西方文學中的中國形象及其文化意義

摘 要：西方世界通過在中國這一異域文化中尋找具有原型意義的對象作為據點，將自我所渴求和構想的，或是得不到充分表達的文化因素投射出來，展開其對中國的構筑和想象，而后又帶著這種對異域的識知系統回歸到自身的文化體系中去，審視和重建自我。

關鍵詞：中國形象；自我認同；鏡像；

作者簡介：馬海婷（1987-），女，陜西咸陽人，咸陽師范學院文學與傳播學院助教。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-29-0-02

“一切形象都源于對自我與‘他者、本土與異域關系的自覺意識之中……事實上，形象是對一種文化現象的描述，通過這一描述，塑造（或贊同、宣揚）該形象的個人或群體揭示出并表明了自身所處的文化、社會、意識形態空間。”[1]“形象”這一概念是某一主體立足于一個二元對立的思維據點，與對象間自覺建立起發現與被發現、注視與被注視的關系，進而逐漸形成一種固定的關于對象的印象，所以形象的關鍵也就不在于對象本身，而是存在于主客體的對立關系中。在西方文化系統中，中國即是一種想象性地理存在，作為他者之鏡驗證西方自身的存在。在漫長的歷史進程中，西方文化中的中國形象經過整個西方社會集體想象的過程，而逐漸形成一系列套話模式，這些套話隨之成為一種本質性的知識力量潛移默化地滲透到西方世界對中華民族的看法中去。隨著西方文化自身的每一次的動蕩，中國形象在西方出現的7個多世紀（馬可·波羅朝代）中，經歷了被烏托邦化與意識形態化的過程，并且一直作為西方人確定自己的文化身份而存在。

13世紀中期是西方現代歷史的起點，是西方世界知識、經濟體系形成的開始，同時也是中國形象進入西方世界的開始，《馬可·波羅游記》（1298年）、《曼德維爾游記》（1357年）、《鄂多立克東游錄》（約1330年）三大“游記”成為最先表述中國的西方世界讀物。那么，中國形象會在不同時期呈現出不同的面貌，它有可能是理想化的人間天堂，欲望圓滿之地或完成自我超越的力量源泉；也有可能是被丑化的恐懼排斥、自我確認之物或完成自我鞏固的需求化身，因為，中國形象出現在西方現代社會的歷史演變中，必然要跟隨其時代精神，呈現出不同的形象類別。而我們若要更深刻的把握近期中國形象作為他者文化在西方話語建構中的存在意義，就必須對“中國”這一文化“他者”在參與西方現代歷史演變過程中的歷史境遇作一追索。

保·利科在《闡釋學論文集》中提出了關于社會想象實踐的兩種闡釋視角：意識形態與烏托邦。意識形態的作用類似一個集體記憶聯接站，然后“整合”一個相異性的事物使其從創始起成為其所在群體的信仰物，其目的是讓想象中的本群體的身份能夠支配那個被描寫的相異性，以維護和保存本群體的現實狀態。而烏托邦則具有“社會顛覆”的愿望，它本質上是質疑現實的，所以它有維持可能性領域開放的功能，即卡爾·曼海姆所言：“烏托邦是想象與現實之間的一道壕溝，它對這個現實的穩定性和持久性構成了一種威脅。”[2]

經過歸納，我們可以發現，中國形象在進入西方現代文化體系之后，也可以大致分為烏托邦化的中國和意識形態化的中國兩大類，它們一同參與了不同時段西方世界的中國文本形象的建構，也隱喻相應時期西方社會的文化面貌。

首先，是關注最基礎層面的物質“中國”，這一時期是西方社會從中世紀進入現代社會的轉折點，西方現代精神的啟蒙期，西方游記中傳遞的是呈現出一派物質繁榮的神奇美好形象的“大汗的大陸”，中國物產豐富、貿易繁榮，這種物質財富的交流拓寬了中世紀西方基督教狹隘的世界觀，而大汗所具有的威嚴，是君主權力散發出來的力量與榮譽，于是，作為財富和權力象征的中國形象在西方現代社會的萌芽期想象中無限蔓延，對天堂般中國的想象成為人們審視西方現代文明早期的世俗資本主義精神的一面鏡子，構成與中世紀基督教禁欲主義對立的時代精神面貌，解構了中世紀的傳統意識形態，而開啟西方現代文明的新篇章，即肯定世俗物質財富和對權力欲望的追求和爭取。

“大中華帝國”是十五到十七世紀西方對中國形象的又一想象，這一時期，中國成為一個寄托西方社會政治期望的烏托邦形象。門多薩《大中華帝國志》塑造的是一個建立在實地考察基礎之上的真實且完美的帝國形象，“中國是世界上治理最好的國家，皇帝高高在上，智慧而德高望重的閣老，以議會制的形式集體決定政務大事；中國司法公正，監察制度健全……”[3]這一完美的中華帝國形象對文藝復興時期的歐洲文化精神具有強大的精神拯救作用，它使身處宗教改革、政治分化之中的歐洲社會有了新的精神寄托，使因神權瓦解而產生恐慌和焦慮的歐洲人看到新的希望，它是歐洲文明自我反觀的一面鏡子，在這面鏡子中，西方社會完成自我的定位和評估，進而完善自身的社會制度，將現代文明步伐繼續向前推進。

十七世紀中葉，西方思想界發現一個思想文化先進的“中國”，即“孔夫子的中國”，傳教士在基督教的歷史語境中發現了自然神學意義上的中國，認為中國文化中的哲學精神與基督教神學在起點上是和諧一致的，儒家所有的寬容精神和道德哲學作為西方現代理性主義思潮的先在存在，中國文化在其所遵循的自然法則中關于個人信仰與社會倫理的思想應該可以給西方現代文明以重大啟示。這一形象的出現，不僅預示著中國形象的哲學意義被西方挖掘出來，并且作為對西方現代文明的一種批判力量而獲得西方哲學家重視，喚起西方哲學家的美好憧憬與強烈的社會使命感。由此，中國形象在西方現代文明成長的歷程中經歷了物質、制度到哲學三種層面的烏托邦想象，并始終作為西方現代文化精神的一種隱喻而存在。

十八世紀中期，歐洲啟蒙運動發展到后期，以理性、自由、進步、民主為核心的西方現代性思想逐步確立起來，西方文化以自我為中心的意識得以恢復與加強，資本主義擴張進入帝國主義時代，為確立西方自身所持的信仰與權力秩序，西方的中國形象開始出現與此相對立的文化鏡像。中國形象就這樣在西方啟蒙進步的大敘事中被轉入意識形態化軌道，于是，有了“停滯的帝國”、“專制的帝國”和“野蠻的帝國”三種形象類型。

首先，“停滯的帝國”形象是在西方關于進步的現代性敘事結構中出現的，西方現代性意識需要通過構建關于人類存在的世俗歷史話語來進行自我確認，“停滯”的形象將其自身現代性建構中的“進步”相對立來確認自身的合理性。中國形象從悠久到停滯的形象轉變，也只不過是西方現代性進行自我確認時所操縱的話語范疇，而關于停滯與進步、中國與西方的二元敘事模式也不再僅僅作為一種知識體系而存在，還是一種權力體制，具有強烈的意識形態功能。由此推演出的一種觀念即停滯在過去的中國缺乏存在的意義，西方進步力量對其進行征服與消滅成為一種合理、正義的行為，這種文化霸權思想與資本積累需求相配合的結果就是培養了一個對外擴張性的西方現代文明觀念。

其次，以自由為進步的尺度，是西方現代性建構的核心觀念，同時也是西方現代性自我文化身份認同的基礎，那個曾經被先哲頌揚為政治開明、道德淳良的國家，卻因此成了與自由相對立的東方專制國家。赫爾德在《關于人類歷史哲學的思想》中，將中國塑造成一個被所處自然條件和民族精神禁錮在愚昧野蠻狀態中的專制政體國家形象。殘暴的政權統治者、愚昧幼稚的臣民、迷信封閉的腐朽社會等一齊將這一“專制帝國”形象具體化，并參與到西方自由民主的現代性精神建設中去，這一奴役的專制的帝國形象與西方自由的民主的精神主張相對立，來構筑并確認西方文化自由精神的核心內涵。

最后，文明為西方現代性提供了文化身份認同，同時也為這種認同設置了“他者”形象，西方在中國作為“野蠻的帝國”形象與西方現代文明之間的差異性構建中尋找到自我身份的確認，在這種文明與野蠻的二元對立秩序中，西方帝國主義殖民擴張找到了合理理由，即文明對野蠻的征服，這就是西方帝國主義殖民擴張的意識形態依據，十九世紀西方世界對中國的入侵，包括鴉片戰爭和八國聯軍侵華，便是在這樣一種“文明”與“野蠻”的二元關系中找到其權力合法性的，這集中表現在“文明”話語中對“他者”的想象與權力合謀的方式。

因此，我們察覺到，西方社會所塑造的中國形象基本上屬于一個相對自足的話語系統范疇，是一個文化“他者”的想象構筑系統，是西方能夠通過這一想象完成自我現代意識中關于價值、信仰與情感等訴求的文化影像，它與想象主體相對立，從而參與到主體對于自身權力秩序和價值確認的進行中。

注釋：

[1]孟華，《比較文學形象學》，北京大學出版社，第202頁。

[2]孟華，《比較文學形象學》，北京大學出版社，第34頁。

[3]周寧著，《天朝遙遠——西方的中國形象研究》，北京大學出版社，第60頁。