見龍在田：遼河源頭中國龍

文　穆重懷 （遼寧大學中俄文化比較研究中心）

?

見龍在田：遼河源頭中國龍

文穆重懷 （遼寧大學中俄文化比較研究中心）

查海石龍

中華民族是龍的傳人，龍在中國文化中有著獨特的符號象征意義。它不僅代表著祥瑞，而且具有與現實生活密切相關的實用功能。以至于在民族心理中龍已經被神化為民族圖騰，被賦予了中華民族共主的神圣地位。從目前的考古實踐看，龍是諸多中國文化靈物中唯一形成完整譜系并流傳至今的文化表征，并在不斷地整合與揚棄中形成了獨具民族特色的形象和內涵，建構起了迥異于域外的中國龍文化。

眾所周知，中國龍是多元一體的文化生物，它的具體的生物學原型已經不可能絕對尋找出來。從《說文解字》對龍的解釋來看，“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能居，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”。在漢代龍已經成為變化多端的神物，不再是具象化的了。我們今天看到的龍的形象更似于羅愿在《爾雅翼》中所引用的王符的話：“其形有九似。頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎是也。其背有八十一鱗，具九九陽數，其聲如戛銅。盤口，旁有須髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木，不能升天。呵氣成云，既能變水，又能變火。”要是按照王充的說法，“世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類也”。但從馬王堆西漢墓出土的《太一出行圖》來看，漢代的中國龍已經基本定型，與后世差異不大了。

龍出遼河源，遼海地域與中華龍文化的緣起有著極為密切的關系。現在我們知道的最早的龍紋是距今7600年左右的屬于興隆洼文化的查海遺址發現的石塊堆塑龍。此外在遼寧還發現了距今5500年左右的紅山文化玉龍。如果說，查海遺址的石塊堆塑龍可以稱作類龍紋的話，那么紅山文化玉龍則已經具備了后來的商文化玉龍的所有要素。也就是說，紅山文化玉龍是中國龍譜系中最重要的一環，具有重要的原型意義。

從遼海地域發現的龍紋來看中國龍不是一成不變的，它的形象是隨著時代的發展而發展的，它的文化內涵是隨著理性認知的深化而不斷深化的。無論是石塊堆塑龍，還是紅山玉龍都體現了原始初民龍崇拜的最初信息，揭示了中國龍的最早的文化功能。通過對它們文化功能的探討不僅可以從一方面追溯龍的生物學原型，而且反映了文化同源反響所具有的相似性。根據對遼海地區的龍文化考察，我們可以得出結論，石塊堆塑龍和紅山玉龍體現了先民崇龍的最重要的原始宗教因素，那就是以龍致雨。

新石器時代是隨著原始農業、家畜飼養、制陶與磨制石器的相繼出現而到來的。遼海地區是最早出現社會分工的地域之一。在漁獵經濟的同時農作物栽培也出現了。根據鑒定，在興隆溝遺址發現的碳化粟（小米）和黍（糜子）已經屬于人工種植，這是迄今為止知道的中國北方最早的栽培作物。農業的發展需要充足的水源。在人工灌溉尚不發達的情況下，自然降雨對農業的作用是非常巨大的。萬物有靈的時代在原始初民的心靈中自然會想當然的認為有一位神祗掌管著降雨事宜。雨來自天上，這位神祗自然也會騰云駕霧。在長期觀察之后，原始初民發現每當大雨滂沱時總會有雷電相隨。先是閃電劃破長空，后是雷聲陣陣，緊接著就是大雨滂沱。由此先民們得出結論，閃電就是主管降雨的神祗，于是閃電就被賦予了生命的靈性。但是閃電之神是不可控的，它不會隨著初民的意志來普降甘霖。在這種情況下原始先民就試圖與閃電之神達成默契，而初民們采用的方法在今天就被稱為交感巫術。

顧炎武曾經說過，三代之上，人皆知天文。先民對天文的了解是建立在長期觀察基礎上的，是應生活生產的需要產生的。在先民的思維中天地是一體的，天上的神祗必然要像人類一樣在大地上有所居。作為神祗的閃電也是如此，它在大地上也有自己的形象和棲身之地。在查海遺址中，查海先民就是按照這種思維方式把閃電與蛇聯系在一起。在自己居住村落的正中擺塑了一條巨大的石塊龍。

紅山玉龍

龍形堆石在遺址中心部位，緊靠房址群和南側墓地。它是從遺址中央穿過的基巖脈上，用紅褐色大小均勻的石塊堆擺而成。龍頭、龍身的堆擺尤為厚密，而尾部石塊則較松散，龍昂首張口，彎身弓背，尾部若隱若現。龍頭朝西南，龍尾朝西北，方向基本與房址建筑方向一致。龍形堆石位于整個聚落最中心部位，四周以房屋環繞，尾部與聚落中最大的一間房屋毗鄰，頭部以下是一片墓地，位置特殊。龍形堆石全長19.7米，寬1.8至2米。我們現在把它稱為類龍紋，主要是因為這條石龍還不具備后世龍的全部特征，但它已經初具后世龍的規模與功能。這條石塊堆塑龍的宗教意義是毋庸置疑的。它在先民居址中所處的位置和朝向也證明了這一點。先民們對它所進行的宗教儀式也是以通感的方式傳遞給天上主雨的龍神，吸引它來看一看人間的同伴，順便帶來農業需要的雨水。它體現了先民祈求風調雨順，保佑豐產豐收的原始思維。查海先民尚無文字，他們留下的石塊堆塑龍是后世甲骨文中“乍土龍”求雨和董仲舒提出的“土龍致雨”等祈雨儀式的最初原型。

以土龍求雨在中國古代的典籍中記載甚多。《山海經》中明確指出了土龍致雨的原因。“大荒東北隅中，有山名曰兇犁之丘。應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨”。“應龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨”。天旱時做成應龍的模樣，就會下大雨。如果說這種解釋尚有神話因素在內的話，那么被認為具有唯物主義思想的王充在《論衡·亂龍篇》中更是舉了15個例子來論證董仲舒的“設土龍以招雨，其意以云龍相致”的合理性。由此可見古人以土龍致雨是原始交感巫術的遺存，作為一種集體無意識的文化遺存在漢朝甚至得到了理論性的認可，并且以不同的變體一直流傳到現代。

龍與雨的關系在《左傳》中也可以看到，“見龍而雩”就是說見到龍的時候要舉行求雨的儀式。沈玉龍先生釋龍為龍星，這是把龍與四象中的蒼龍聯系在一起的說法。這應該是比較晚出的理解。古人重祭，祭儀都與物候變化有關。我們認為，雩祭應是在播種的時候舉行，這也是在蛇類復蘇之后吧。所謂的“見龍而雩”應該是在蛇類出現之后播種之初進行的祈求豐產的求雨儀式。它與蛇類活動有著千絲萬縷的聯系。

查海石塊堆塑龍同時也向我們揭示了中國龍的最初發展歷程，那就是閃電→蛇→龍。聞一多先生曾經指出，龍作為圖騰，它的主干部分和基本形態就是蛇。所謂龍就是大蛇，一種大蛇的名字就叫做龍。查海先民之所以選擇蛇與閃電相對應，我們分析是由于蛇是典型的物候標志動物。先民留意物候變化是與從事農牧業生產密不可分的。對于他們而言，了解季節的變化是最重要的事情之一。查海先民觀察到蛇類在春天即將開始播種時出現，在秋收冬藏后消失，它們的活動時間是與農業生產的時間相契合的，也是與閃電活動的規律相一致的。蛇類的生命規律與四季運行的一致性留給初民的印象是深刻的，這是先民把蛇與閃電相配神化為龍的動因之一。這也符合龍“春分而登天，秋分而潛淵”的特征。

蛇類除了冬眠以外，還有許多其他的獨特習性。蛇為卵生，在成長過程中需要不斷地蛻皮，直到成熟為止。蛇的這種習性獲得了原始初民的世界性關注，賦予了它重生的特性，認為蛇具有生命循環的神奇能力，因而把它同土地和生殖力聯系在一起。同樣蛇類的生長過程也體現了“能幽能明，能細能居，能短能長”的龍的特征。此外，蛇類的活動對先民的生產生活也有著消極影響。這從《說文》對蛇字的釋意就能看出來：“蟲也。從蟲而長，象冤曲垂尾形。上古草居患它，故相問無它乎？”原始初民對蛇類充滿恐懼，以至于把有沒有蛇作為見面時的問候語，足以想見史前時代蛇對原始先民生產生活的威脅了。將自己無法征服的力量神圣化，這也是原始思維的特征之一，蛇龍崇拜就是這種心理的典型反映。而且蛇類雖非兩棲動物，但它卻善于游水，特別是大雨來臨前后，蛇的活動相當活躍，這也是初民把蛇與降雨聯系在一起的重要原因。

在這里還要提到關于龍與閃電的一種說法，那就是龍的命名來源于雷。在自然界中閃電與雷是同時發生的，但是由于光速傳播速度的不同，人們總是先見閃電，后聞雷聲，而雷聲多為隆隆，先民們就有可能認為雷鳴是閃電的叫聲，因而以隆為閃電命名。隆龍相通，閃電因此成龍。不過，這種說法尚無科學佐證，置放于此，為讀者諸君提供一個參考。

斗轉星移，歷史的車輪又前進了2000多年，紅山文化出現在遼海大地上。在遼河流域又出現了新的玉龍。雖然它與查海石塊堆塑龍具有相同的文化內涵，但在形式上卻發生了極大的變化。紅山玉龍早已為人所知，但在斷代上一直被認為是商周時期的器物，因為它的形制與科學考古出土的商代玉龍具有極大的相似度。直到上個世紀80年代，在獲得科學考古出土的玉龍后才真正一錘定音，確定了自己的歷史身份。

從目前的考古實踐看，紅山文化的玉龍可以分為兩個類型。一是C形龍。它的得名是因為玉龍的形狀類似于字母C。目前已知有4件，但都為收集品，不是經過科學考古所得，因此在本文中不做重點討論。一是玦形龍。因為這些玉龍的形狀類似古代的玉玦，從而得名。目前已知的大約有25件，正式出土的有5件，其中就包括牛河梁第二地點1號冢第四號墓出土的兩件。

這兩件玉龍一大一小。大的由淡綠色岫玉雕琢而成，高10.3厘米，寬7.8厘米，厚3.3厘米。玉龍整體蜷曲，頭部碩大，額部突起，兩只大耳豎起聳出頭頂。圓眼略微凸起，正視前方。鼻間至吻部有多道陰刻皺紋，吻部微張而前伸，與蜷曲的尾部相對。吻部兩側似有獠牙。尾部較圓滑。背部靠頸際有一對穿圓孔。玉龍有少許紅色沁。另一件形似而略小，材質為白色蛇紋石。出土時均置于墓主人胸前。

為紅山玦形龍命名是一個復雜的過程，從豬龍到熊龍莫衷一是。我們認為還是稱玉豬龍為好。但無論是玉豬龍，還是玉熊龍，都是著眼于中國龍的生物學原型。如果說查海石龍的生物學原型是蛇的話，那么紅山玉龍的生物學原型就是豬。這個判斷是根據玦形龍的外觀并結合新石器時期北方的生物群態做出的。從紅山玉龍的形態看，肥頭大耳，圓眼巨吻，獠牙突顯，鼻部有數道皺紋，這些都是明顯的豬類特征。而且又在牛河梁的女神廟發現了泥塑豬龍的殘片，兩者相印證，可知紅山玉龍的原型。

紅山文化時期北方的農業經濟極有可能獲得了長足的進步。在這種情況下對雨水的需求也更加迫切，于是祈雨便成為宗教儀式中的重要內容。同樣出于交感巫術的原理紅山先民選擇的祈雨神物不再是蛇，而是豬。個中緣由，應該與豬性喜水有著密切的關系。豬的汗腺不發達，天熱時喜歡入水散熱。在夏季降雨前豬往往會到水中去乘涼，以避悶熱。先民們觀察到豬的這種行為往往是降雨先兆時，便得出了豬入水將降雨的認識。至今在遼寧還有“豬渡河，來朝雨兒多”的民諺。《詩經·小雅·漸漸之石》中同樣有“有豕白蹢，烝涉波矣。月離于畢，俾滂沱矣”的說法。也就是說，白蹄的豬涉水，月亮經過畢宿，天就要下大雨了。此外，在《易經·說卦》中也有“坎者，水也”、“坎為豕”的說法。鄭玄等人在《禮記》的注疏中也一致認為豕為水畜。由此可知，古人對豬為水畜的看法是相當一致的。直到北宋年間還存有向豬祈雨的習俗。因此可以說，以豬為龍也是先民以龍致雨的宗教文化的體現，也是與生產生活的需要以及對自然界的體察分不開的。發現的這對紅山玉龍極有可能是墓主人生前進行祈雨儀式的重要法器，在他去世后失去宗教功能成為陪葬品，保留到今天。它們在中國龍文化譜系中具有承前啟后的節點作用。它上承查海石塊堆塑龍的宗教文化功能，下啟商代玉龍的具體規制，為中國龍紋開創了新視野與新理念。

如果說查海龍紋的模擬性質很強的話，那么紅山玉龍已經擺脫了對生物原型的真實模仿，具有了形而上的特征。在2000多年間中國北方初民對世界的認知從具象走向了抽象，賦予了自己崇拜對象的思維特征。目前發現的紅山玉龍都呈現出蜷曲的形狀。孫首道先生引聞一多先生的說法，指出龍欲卷曲，不欲兀直，直則兇，曲則吉也。我們認為，蜷曲玉龍本身代表著一種輪回和循環。吻與尾之間的或連或斷同樣意味著四季的更替和雨水的循環。

但需要指出的是，無論是查海石塊堆塑龍，還是紅山文化玉龍，它們都說明了中國龍文化形成的復雜性和多元性。蛇也好，豬也罷，它們只是拉開了中國龍文化建構的序幕，只是構成中國龍文化譜系的基本要素之一。不能以偏概全，這是應該注意的。

近年來關于中國龍文化的爭論此起彼伏。實際上從中國向世界打開大門的第一天起，對中國龍的爭論就未曾平息。晚清著名的外交家曾紀澤就在自己的日記里記錄了同英國人關于龍的爭論。他的結論是，不應該以西人的見解為轉移，而是應該堅持中華傳統文化的合理內核。在中華文化重新崛起于世界的今天，龍鳳文化作為中華文化的獨特表征，一定要堅守本民族的文化個性，不要迷失在全球化的浪潮當中。

（感謝沈陽雪松齋張雪松先生提供相關資料）

僑園