馬克思共同體思想的內生路徑研究

摘 要：共同體是人的類存在的基本方式，是馬克思理解人類歷史的一個重要概念。馬克思在不同時期分別使用過“自然形成的共同體”、“等級共同體”、“市民社會共同體”、“虛幻的共同體”和“自由人聯合體共同體”等不同表述方式，這表現出他在人類不同發展時期對人類共同體形態和本質要求的概括認識。一般地說，人的共同體存在形式是與人類實際所處的生產和分工發展階段和發展水平緊密聯系在一起的，人們交往和聯合的方式決定了共同體占有和分配的基本形式。

關鍵詞：共同體 自由 內生共同體；

個人由于共同利益組成了共同體，在一定程度上也就是說，只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，“只有在共同體中才可能有個人自由。”但是，由于這種共同體是具有階級性質的，是一個階級反對另一個階級而形成的，那么，對于被統治階級統治的“個人”來說，“它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”個人的自由是在一定階級范圍內的自由，也就是被打上了階級的烙印，他們的個性是由非常明確的階級關系決定和規定的，上述差別只是在他們與另一階級的對立中才出現。在這樣的情況下，“有個性的個人”與“階級的個人”之間是劃等號的、無差別的。這里必須指出的是，在這樣的共同體中，個人只是作為普通的個體而隸屬于這個共同體，只是由于他們還處在本階級的生存條件下才隸屬于這種共同體；就是說，他們“不是作為個人而是作為階級的成員”而處于這種共同關系中的。

一、馬克思共同體思想的內涵

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思分析了勞動異化，認為私有財產出現的根源在于人類勞動的異化，人類勞動的異化又導致人和共同體的雙重異化。馬克思通過對黑格爾法哲學進行批判，形成了自己的“政治異化”理論。馬克思認為政治國家是市民社會的異化，不是國家決定市民社會而是市民社會決定國家。因此，馬克思后來又轉向研究經濟領域，追溯“政治異化”的根源，開始對人類的勞動本身著手分析“經濟異化”。正如馬克思所說：“私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現”。 馬克思這句不僅說明了勞動異化與私有財產的因果關系，而且還說明了私有財產所表現出的形式，即“作為勞動的私有財產關系和作為資本的私有財產關系，以及兩者私有財產的相互關系。”一旦勞動和資本的對立關系達到極端，必然是一種舊的關系的滅亡和一種新的關系的產生。以新的關系的產生必然會孕育一種新型的社會共同體，這種社會共同體揚棄了私有財產，剔除了一切不合理的、不公正的社會關系，使人回歸人自身，全面占有自己本質，從此不再是異化的產物，這種社會共同體被馬克思看作是人道主義共產主義的共同體。馬克思在《手稿》中，根據市民社會對私有財產的占有、異化和揚棄的情況，把社會所構成的社會共同體劃分為“粗陋的共產主義共同體”、“民主和專制的共產主義共同體”和“人道主義共產主義共同體”。其中，共產主義的共同體是人類社會共同體的最高階段。正如馬克思所說：“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中通過批判“反動的社會主義（封建的社會主義、小資產階級的社會主義和德國的社會主義）”和“空想的社會主義”，科學地闡述了人道主義共產主義未來聯合體，在這里，聯合體或者共同體是建立在對階級斗爭的科學分析之上的，它去除了籠罩在“共同體”之上的資產階級意識形態所體現出來的虛假性和抽象性，同時也克服了人的異化狀況。可以說，未來真實共同體能夠促進每個人自由和全面發展。“如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以資產階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那么它在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體。在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”馬克思立足共產主義角度，對共同體做了科學區分，即前資本主義共同體（亞細亞共同體、古代共同體、日耳曼共同體）、資本主義市民社會共同體、人道主義共產主義共同體，認為無產階級只有通過社會革命、才能獲得自由，才能建立起自由王國，也只有在“自由人聯合體”這樣的真正共同體中，人才能獲得自由而全面的發展。

二、“自由的共同體”的本質

自由是人類的理想，自由作為一種中國人普遍追求的價值，是從近代啟蒙運動開始的，同時它也是資產階級革命的重要成果之一。1978年改革開放，鄧小平設計師將自由競爭機制引入了市場，中國的經濟發展迅速，取得了舉世矚目的成就，中國的社會面貌發生了巨大變化，令世界刮目相看。自由在工業社會的話語體系中擁有至高無上的地位，但自由雖是主導性話語，卻不是一種在現實中得以實現的狀態。鄧小平這一改革開放的偉大設計師重視科技并引進了工業革命的成果，促進了中國由農耕文明向工業文明的轉型，讓中國崛起，屹立于世界東方，中國在逐步向工業文明轉型的同時，共同體形式也發生了劇變。中國在農耕文明時期，人類的共同體形式屬于一種“家元”共同體，“在家元共同體中，是無所謂私人利益的，家元利益是一種利益混沌的狀態，在‘家’的概念中，家庭甚至是家族成員都自然地被納入到一種‘共產主義’的生活形態之中。”這個共同體中的人還處于自我意識的朦朧狀態。這個家中的你我在社會意義上是一致的，你我之間的利益不分彼此，即使有利益上的沖突，規則也能夠消弭沖突，在家元共同體中是同質性的，是與民主不相容的。同質性是指家庭成員之間的相互認同，同質性強化的同時會削弱家庭成員的自主性，從而使人產生了缺乏自主意識。自主是民主形成的初始條件，當一個人的自主性傳給了每個人時，就會把自主匯聚成民主，這樣民主才會成為共同體的生活方式。家元共同體是指以家為單元的共同體，是因血緣、地緣等同質因素連為一體的。家元共同體的同質性造成封閉性，而封閉性又壓抑了成員對個人意識、個人權利的要求。“其實整個農業社會無處不見‘家元’的痕跡，幾乎所有的社會關系都可以比附于血緣關系。比如，在中國農業社會的官場上，我們可以看到官職的高低往往被比附為‘師生’，而師生關系又恰恰是血緣關系的延伸。”]然而隨著市場經濟的發展催生了人們的利益意識和個體意識，使家元共同體走向瓦解。從而步入了“秩序”共同體，工業需要流動形式，因而需要構建秩序加以控制。總的來說，在工業社會中，控制更多地是作為一種組織現象而存在的，即使是國家和政府，也是一種組織現象。工業化社會是一個組織化程度很高的社會，生存在這個社會中，誰也不能脫離組織，因而，也就不可避免于受控制的命運了。在工業社會，科學和技術知識具有較高的價值，由于科學的重要性，教育在工業社會中具有很重要的價值，而且教育也是社會移動的一種方式，它鼓勵職業的和地域的移動，也鼓勵社會移動。從這個意義上來說，我們會發現工業社會中存在一套靈活的，具有競爭性的，但同時也更為復雜、繁瑣的規則秩序。在一個工業化的社會中，在制定、修改規章制度的過程中，政府、職員和企業三方都將起到決定性的作用。當然，有序和無序的沖突也充斥著工業社會。社會的復雜性使控制變得不可能了，已構建的秩序到了新的問題，人們不斷地來用新的價值觀，前提和共識，追求新的秩序。從近代思想上來看，斯密代表的是一種自然秩序觀點，他主張市場經濟自由競爭，國家政府不干預。而盧梭代表的是另一種觀點，即創制秩序，他思考國家的職能，國家的義務是保護全體成員的利益，主要職能就是立法。自然秩序的合理存在和農業社會是相吻合的，而創制秩序是屬于工業社會的。自然秩序的失靈造就了經濟危機，羅斯福采用了凱恩斯主義，實行國家干預主義，而到了20世紀70年代國家干預的創制秩序又帶來了政府失靈的后果，創制秩面臨挑戰。當然自然秩序和創制秩序不應該是循環的，自然秩序引發的危機，不意味著創制秩序重新獲得了合理性，創制秩序的失靈并不意味著自然秩序的復興。這個問題需要不斷突破舊有模式，從實踐和發展層面實現對創制秩序的超越。然而在工業社會體制中，自由嚴格從屬于秩序，自由是被納入到秩序范疇之中的自由，自由受到了秩序的壓抑，人們開始反思自由和秩序的關系。自由是一種運動的狀態，而秩序追求的是確定性，自由是偶然性的運動，而處于必然軌道中的個體，其運動怎可獲得自由，一旦自由被納入到系統規則中，自由也就消失了。自由和秩序存在著“二律背反”，自由是人類在現實中孜孜追求的價值理念，追求自由可能是人們認為自由孕育著可能性，機遇，而人追求秩序是希望可以肯定自己的存在性和現實價值性。

三、馬克思共同體的內生路徑

馬克思從人類社會發展的歷史維度對共同體做了科學區分，即前資本主義共同體（亞細亞共同體、古代共同體、日耳曼共同體）、資本主義市民社會共同體、人道主義共產主義共同體，認為無產階級只有通過社會革命、才能獲得自由，才能建立起自由王國，也只有在“自由人聯合體”這樣的真是共同體中，人才能獲得自由而全面的發展。馬克思既論證了前資本主義社會共同體的不自足性，又論述了資本主義市民社會共同體的虛假性和依附其上的自由、平定和正義的不真實性，從而揭示關于資本主義社會把共同體的永恒化和普遍化的真實意圖，就是要把資本主義社會看作是最合理的、也是普遍和永恒的、最適合人性的社會。可以說，馬克思共同體是自由人在理性的選擇之后，共同建構起來的共同體，這種共同體不會對每個自治的人造成強制和傷害，共同體的運作是依靠每個人的贊同所產生的權威人來協調公共事務。共同體成員可以選擇離去，共同體尊重成員的差異，成員的相互交流和相互幫助可以完善每個人自身。今天我們看到了經濟增長機制的崩潰，生態破壞，極權政治的興起，核沖突和大規模戰爭，用貝克的詞語來描述，就是“風險社會”。吉登斯將控制風險生活的希望寄托在“重塑政治上”。主張強調重建多種社會力量積極參與協商對話，交叉控制的“生產性政治”。這讓人聯想到哈貝馬斯的“交往理性”，哈貝馬斯將現代世界劃分為“系統”和“生活”，系統主要是經濟組織和政治機構，“生活”主要是教育、媒體和家庭。現代世界的“實然”是“系統”對“生活世界”的殖民化。在哈貝馬斯看來，要使生活“去殖民化”應確立“交往理性”對生活世界的支配。重建生活與系統之間的平衡和積極互動。“理性”就是不能完全聽憑于自發，必須作出自覺的努力。在人類社會的一切活動中，社會治理無疑是自覺性最高的活動，在整個社會治理的領域中，處處都反映了人的自覺性特征。農業社會中，絕大多數共同行動都是由治理者發動和領導的。當然，近代以來，社會走上了獨立化的方向，其結果是出現了公共領域、私人領域以及日常生活領域的分化，因而我們在私人領域中看到大量共同行動的存在。但是，私人領域的共同行動不是反政府的，它就必然會接受來自公共部門的調控，甚至成為社會治理的補充力量。今天，隨著危機事件的普遍化和常態化，比如公共生活領域的飛機失聯、電梯安全事故，國家政治領域的邊境難民沖突，維和反恐等都強烈需要人們的共同行動。

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M]，北京：人民出版社，2000.

[2]馬俊峰.馬克思社會共同體理論研究[M]，北京：中國社會科學出版社，2011.

[3]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M]，北京：人民出版社，2000.

[4]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]，北京：人民出版社，1995.

[5]張康之，張乾友著.《共同體的進化》中國社會科學出版社，第3頁.

[6]張康之，張乾友著.《共同體的進化》中國社會科學出版社，第20頁.

作者簡介：高石磊（1981—），男，重慶理工大學思想政治教育學院講師，哲學博士，研究方向：馬克思政治哲學研究。

※基金項目：重慶社科規劃博士基金項目“馬克思的共同體思想意蘊研究”（2014BS018）.