敦煌樂舞傳承與發展策略探究

[摘要]伴隨著敦煌樂舞系列舞臺藝術的不斷成功，敦煌石窟藝術已從靜止的壁畫藝術再生為鮮活的舞蹈藝術。敦煌樂舞舞臺藝術是對敦煌壁畫樂舞藝術生命的繼承與延續。壁畫中多種藝術樣式、多元文化并存且漸近漢化的現象，以及敦煌舞系列品種所體現出的濃郁的中國傳統舞蹈的審美內蘊，都生動地說明在敦煌藝術千年的歷史進程中，隨著東西方文化、藝術交流的日益深入，中國傳統藝術對文化與外來藝術的融合與兼容。

[關鍵詞]敦煌壁畫；樂舞藝術；敦煌樂舞

中圖分類號：J72文獻標志碼：A文章編號：1007-2233（2016）07-0090-03

[收稿日期]2016-04-28

[作者簡介]馬蘭（1980- ），女，遼寧沈陽人，碩士，蘭州交通大學藝術設計學院講師。（蘭州 730000）敦煌位于古代中國通往西域、中亞和歐洲的交通要道——絲綢之路上，曾經擁有繁榮的商貿活動。以“敦煌石窟”、“敦煌壁畫”聞名天下，是世界遺產莫高窟和漢長城邊陲玉門關、陽關的所在地。著名學者季羨林先生指出：“世界上歷史悠久、地域廣闊、自成體系、影響深遠的文化體系只有四個：中國、印度、希臘、伊斯蘭，再沒有第五個；而這四個文化體系匯流的地方只有一個，就是中國的敦煌和新疆地區，再沒有第二個。”敦煌文化可見一斑，敦煌樂舞更是其中的代表之作。

一、多元文化背景下敦煌樂舞文化在學校中的傳承與發展

在莫高窟各代浩如煙海的壁畫中，展現了許多的古代樂舞藝術，留存著大量的樂舞形象資料。敦煌壁畫樂舞藝術無疑永遠映現著歷史的記錄，創造出了古代華夏文明難以置信的輝煌。敦煌樂舞以古絲綢之路和敦煌莫高窟藝術為題材，以融合了印度舞蹈的歌舞作為表現形式，從“美”的角度展現了一種形象化了的佛教思想，其中經典的“飛天”、“反彈琵琶”都是經典之作。由敦煌壁畫而創作的《大夢敦煌》《絲路花雨》《敦煌神女》《千手觀音》等劇目深受廣大觀眾的喜愛。而今，絢麗多姿，柔媚多情，激昂灑脫的敦煌樂舞正在大放異彩，把吉祥的絲路之花撒遍世界。

1.以媒體技術為依托，大力推廣和弘揚敦煌樂舞文化

隨著信息技術、網絡的發展，媒體的影響力越來越大，以網絡媒體技術為依托，來實現民族文化的傳承與發展已成為一種趨勢。因此，在傳授學生敦煌樂舞文化時應結合當今尖端的數字化技術，利用網絡、虛擬現實等技術，將敦煌樂舞優秀文化遺產進行記錄、編輯、管理和再現，力求實現完整而有效的保存與傳承。鼓勵學生在課余節假日時間利用各種媒體技術，例如： 網絡平臺、電視節目等學習敦煌樂舞文化。同時，通過網絡傳播和信息共享，讓更多的學生增加了解，增強興趣，激發敦煌樂舞文化發展的活力，讓我們優秀的敦煌樂舞文化資源得以發揚光大。學生可以利用網絡上開展的知識普及、語音學習和視頻點播學習等平臺了解敦煌樂舞文化； 甘肅電視臺可以專門開設敦煌藝術欄目配合校園教學活動，每周播出一個以敦煌藝術為載體，以師生互動為主要形式，以民間文化為主要內容的專題節目。

2. 緊抓校園敦煌藝術文化活動的開展與交流

我們在開展敦煌藝術文化教育的同時必須加強深層次的敦煌文化教育，從而提升學生對民族獨特文化的理解，也營造良好的文化氛圍和學習氛圍。學校要多組織開展弘揚敦煌藝術文化的活動，并結合敦煌樂舞文化課程的開發來傳播敦煌藝術文化，利用文藝展演、藝術團、歌舞大賽等途徑，舉辦歌舞比賽、作品設計大賽等。演出學校也可以根據地情、校情對敦煌樂舞文化進行適度的改編，使演出節目的地方特色和敦煌特色更加濃郁。此外，還可在校園宣傳欄、敦煌藝術展覽中設置學習敦煌文化的欄目，組建相關的敦煌文化協會，對學生進行民族文化啟蒙，培養學生對敦煌文化的興趣，增強他們的民族自豪感、自信心、民族認同感，從而自覺擔當起傳承民族文化的重任。

3. 積極舉辦、承辦敦煌樂舞文化藝術作品展覽

敦煌文化遺產和敦煌文化藝術作品，蘊涵著敦煌特有的精神價值、教育價值及藝術價值、審美價值，體現著敦煌的堅韌性、創造性，是敦煌人民智慧的結晶。在學校通過舉辦或承辦敦煌文化遺產及敦煌文化藝術作品展覽，可以讓廣大師生以及敦煌文化愛好者更多地了解敦煌現狀及其歷史和文化，喚起全社會關注敦煌文化遺產的搶救、保護、延續、傳承，能夠進一步增強各民族之間的凝聚力，促進我國多民族和諧共存共榮的進步事業。

二、敦煌樂舞文化傳承與發展需要政府支持與社會支持

在全球化和市場經濟的雙重影響下，民族文化、傳統文化的保護與發展，都不可避免的涉及市場化、產業化。誠然，把文化作為一種產業來發展，能夠為社會帶來巨大的經濟效益。也因如此，市場把更多的資源分配到優勢的文化領域，如流行音樂、影視娛樂等； 而處于相對弱勢地位的傳統文化、民族文化的繼承發展卻舉步維艱。因此，政府和社會應該也必須擔負起傳承與發展敦煌樂舞優秀文化的責任，以其掌握的資源為這些優秀文化的傳承服務。

1. 積極培養敦煌樂舞文化傳承人才

政府作為社會資源的主要掌控者，應在敦煌樂舞的傳承與發展中發揮其主導作用。建議政府設立專門的機構進行敦煌樂舞文化保護，對創作的敦煌樂舞文化成果和作品進行審核、甄別，對有利于敦煌樂舞文化傳承和發展的成果給予物質上的扶持和精神上的獎勵。充分發揮已有的文化單位如文化局、學校主管部門、博物館等的作用，重視對敦煌文化等傳統文化的繼承和弘揚。同時加強對傳承人才的培養，特別是針對兒童的培養，并且積極地組織關于敦煌樂舞文化的創作表演比賽。

2. 拓寬媒體渠道，加大敦煌樂舞文化宣傳力度

語言的傳播已不停留在口耳相傳的階段，單純依靠書籍傳播民族文化也已經不能滿足文化傳承的迫切需要。對此，可以利用廣播電臺、電視節目、網絡平臺增設敦煌樂舞文化板塊或欄目，更加生動形象的展示敦煌樂舞。有關研究敦煌樂舞文化的機構，還可以創建和完善敦煌樂舞文化的專門網站，涉獵敦煌樂舞的歷史發展、樂舞的視頻播放及下載、保護與傳承等方面，為敦煌樂舞文化的弘揚創設有利條件，為實現敦煌樂舞文化的傳承與發展提供信息化網絡支持。其次，各種媒體的利用源于源源不斷的媒體資源提供，因此應組織有關敦煌樂舞文化專家、相關單位部門和敦煌樂舞文化研究人員，通過走訪群眾、民間藝人、文化傳承人，采取座談、現場口述筆錄、照相錄像等方法，深入開展聚集區文化資源的調查，運用數字化媒體處理，用現代科技以影像、圖片、文字等多種形式對民族文化進行數字化保護，建設一套易于保存并能永久保存的敦煌樂舞文化數據庫，使各種瀕危的文化資源形成永久收藏，方便推廣與傳播。

3.努力開展高校科研院所與民間敦煌樂舞文化交流活動

積極開展高校院所研究者與民間研究者及傳承人研討會，在敦煌樂舞文化教材的編寫以及演繹方式上實現雙向交流，進一步拓寬兩者交流合作。在加強校園活動的基礎上，促進學校與民間的各種文化交流，引導學校的師生和文化傳承人交流，更能推進敦煌樂舞在青少年一代的傳承和發展。非物質文化遺產的交流，是人民最具民間性、廣泛性、長久性、直接性的文化交流。通過開展敦煌樂舞文化的學術研究，與相關的文化研究單位展開交流，交流傳統文化的保護經驗，交流先進的傳承與發展經驗，拓寬文化的發展道路，搶救和薪傳敦煌樂舞文化，使之與當代社會相適應。這就要充分發揮高校科研院所和民間各自優勢，以敦煌樂舞文化為主要內容，創新性地開展各項雙向交流活動。這些活動既是對文化的保護，也是展示優秀文化的重要載體。

4.制定并完善傳統文化及其傳承人的保護與支持政策

為大力推動敦煌樂舞文化遺產重建和恢復工作，迫切需要加強敦煌文化傳承人認定及保護工作； 對文化傳承人的住房改善、醫療保險、養老保險等方面給予相應的經濟支持，為其招收學徒并提供相應的資金支持，以解除其后顧之憂； 設立文化藝術保護法，來保護文化藝術的環境； 對藝術文化的瀕危遺產實行財政傾斜；對于民族文化系統的工作人員，建議由省、市、縣三級政府聯合組織相關民族知識的學習和研討，特別是組織相關敦煌樂舞文化知識的專題學習和培訓，使他們能夠擔負起記錄、保存、重建和整理文化的職責。

5. 在產業發展中保護傳承敦煌樂舞文化。要充分利用和開發傳統文化資源，并將其納入整個經濟發展系統之中，從而使經濟的發展更有活力，同時也保護了民族文化。然而，文化傳承不能單純依靠產業化的經濟刺激，對民族文化的自覺和認同才是更為持久的內在動力。因此，在產業發展過程中，為防止民族文化大量瓦解和失散，一方面要尊重民眾的文化選擇； 另一方面，在重要的聚居地，可以建立博物館，保存歷史記憶，傳承和繼承民族文化。總之，在敦煌樂舞文化的傳承與發展上要力求做到的是維持幾種平衡： 即現代化與傳統性的平衡、商業化與原生性的平衡、開放化與約束性的平衡。

結語

敦煌莫高窟藝術從造窟之時至今已有1600年歷史了，盡管經過這一千多年的時代變遷，其藝術價值及欣賞價值至今不變，更是通過敦煌樂舞生動的表現出來，正如季羨林所評價，他們用舞蹈實踐“復活了敦煌壁畫”。

每一個民族都應當客觀地、辨證地對待自己的文化，為此，費孝通先生提出\"文化自覺\"，即指生活在一定文化中的人對其文化有\"自知之明\"，明白它的來歷、形成過程，所具的特色及發展趨向。這種自知之明不帶任何\"文化回歸\"的意思，不是要\"復舊\"，也不是要\"全盤西化\"或“全盤他化”，而是為了加強對文化轉型的自主能力，取得適應新環境、新時代的文化自程度密切相關。文化持有者如果意識到傳承或發展本民族文化能夠給予自己這些收獲或回報，就必然會提升其文化自信和文化自覺，并找到一種合理可行的方法鞏固這種文化自信和文化自覺，進而自發地、有意識地對每天生活細節的搜集、整理、演繹和反思，達到對自己生活狀態的回顧和反省，對自己所處的文化狀態和他人的生活進行識別，從而形成自我的文化自覺傳承與發展。

[參 考 文 獻]

[1]季羨林.敦煌舞發展前途無量[J].敦煌舞蹈，1993.

[2]郭倩倩.敦煌歷史文化題材電視紀錄片的敘事研究[D].蘭州大學，2013.

[3]尹泓.飛天意向研究[D].揚州大學，2012.

[4]王志清.非物質文化遺產保護工程中民間故事的傳承發展策略探究[J].重慶文理學院學報，2007.

（責任編輯：劉申五）