淺析莊子和海德格爾的哲學思想

【摘要】：東西方文化存在著巨大的差異，莊子的哲學思想與西方海德格爾的哲學思想在時間上也是相隔千年，但是二者在很多方面有著相似的地方，共同之處在于引導人們返回到混沌玄奧不可解釋，不可言說的基礎本體論，強調虛無主義和虛靜淡然，反對理性，對莊子和海德格爾的哲學進行比較分析對中西方文化交流具有十分重要的意義。

【關鍵詞】：莊子;海德格爾;道;自然

莊子是中國歷史上偉大的哲學家之一，是“道家”思想的代表人物，主張“天人合一”即自然和人的渾然一體，“天地與我并生，而萬物與我為一”。莊子是以自然為中心，對社會和人生的本體論進行思考。著重描述人們怎樣達到道的境界，關注精神和肉體對立關系形成之前的混沌狀態。莊子的思想形成是因為他生活在道德淪喪，禮崩樂壞的戰國時期，他對生命的發展和人生的思考，追求生命的自由與永恒，過得精神解脫和超越，實現生命存在的價值。

海德格爾是德國的哲學家，存在主義的創始人和主要代表之一，海德格爾最關注的問題是人的存在的問題，這個問題在古代希臘就不斷的提出，生和死的問題一直是存在的問題，他強調人與自然的關系，和莊子一樣提倡回歸自然本真，追求超功力，超生死的逍遙生活，與道家不同之處在于，海德格爾哲學不為人設計理想的處世之道，也不為統治者設計理想的政治，他的目的僅僅去追溯形而上學體系的根源，去揭示所有形而上學為根基的科學，技術，邏輯，語言，藝術的無根基性，引導人們回到本源之處。

一、 思想背景之差異

20世紀，自然科學的突飛猛進的發展給社會帶來了極大的效益，人們征服自然的熱情高漲，只要是堅持不斷的挖掘自然的奧秘，就會得到意想不到的結果，哲學已經開始變成一種職業，在自然科學之外，哲學和藝術、語言、歷史等學科并列在一起，哲學和科學之間的關系標的很不安定。哲學在人類知識體系中的基礎性地位受到了質疑和動搖，以尼采為首的哲學家開始站出來反對對科學的國度信仰，認為哲學活動的本身就是生活，生活比科學理論豐富的多，飽含了更多的獨創性，尼采贊美創造力和生命，熱為除生命之外，沒有別的關于存在的觀念，他的權力意志就是求生命求創造的意志，他把自然科學的因果論，機械論，歷史學的宿命論、達爾文的進化論，藝術上的浪漫主義、基督教的道德和民主政治都斥為虛無主義。自然科學的進步和虛無主義的誕生，使西方世界的傳統思想觀念面臨巨大挑戰，古典形而上學的本體論受到威脅，海德格爾正是在這種情況下開始自己的哲學研究。

道家與海德格爾相隔兩千多年，中西方文化的思想背景有很大的差別，莊子深處戰國時代，社會動蕩不安，周禮遭到破壞，人們發現，重返上古禮治文明已經不可能，與此同時耕種說法的出現，諸子百家，相互爭鳴，各自標榜治世良方，但實際上是沒有哪一個能夠挽救國家的混亂，莊子在這個時候就轉向內心，勾勒出個體生命與自然世界聯系的圖畫，道家對歷史的反思從未停止過，道家理想的處世方式是讓人處身在與自然，與萬物、與社會、與他人的一體中，道家的生活時代還沒有成為與人徹底脫離，自然萬物還沒有與人徹底的分裂，他們還不能徹底的把人與物，心與物相互對立的思維方式，而且把游心于物之初作為認識世界，認識自然，認識人生的方法，進而把這個推廣到修身養性，治國理民的領域中來，而海德格爾所處的社會是技術發達的社會，現代人臣服于技術世界，并且讓世界的存在者在可計算，可規劃，海德格爾的哲學總之更加的純粹一些，但是他們之間共同的特征是尋找本源性，根本性的東西。

二、道與存在

莊子的哲學更像是一種生命哲學，它不執泥于靜態抽象的理念世界，而是沉迷于動態具體的生命歷程。莊子最高范疇的“道”，在莊子哲學中并不是抽象的終極存在，相反，它也存在于我們的日常生活之中，是活生生的東西，不是抽象的東西。李澤厚在《中國古代思想史論》中指出：“莊子的興趣并不在于去探究或論證宇宙的本體是什么，是有是無，是精神是物質;也不在于去探究論證自然是如何生成和演化……。這些問題在莊子看來毫無意義。他之所以講‘道’，講‘無為’、‘自然’等等，如同他講那么多‘謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭’”，講了許多的寓言故事，都是為了顯示出一種理想人格的標本。所以，他講的‘道’并不是自然本體，而是人的本體。而且，“道”與“存在”分別是莊子與海德格爾哲學的中心范疇。作為莊子哲學中心的“道”，被視為萬物之本、天地之根。它是其他事物的依據，而其自身是“無所待”的;它生化萬物而不為他物所生;它是超越一切具體事物的終極存在。“道”作為本體，不具有任何的具體屬性，但又不是絕對的虛無，包含著無限的可能性。正是這種無限的可能性使得它能夠生成萬物，從而使萬物獲得規定性。同時，“道”在莊子哲學中又具有支配萬物運動變化的功能，是萬物的本質和規律。也就是說，“道”雖生出天地萬物，但又存在于萬物之間，并不獨立于萬物而存在，萬物的運行變化無不包含著“道”。“道”無所不在，存在于自然界和人類社會中，萬物應遵循“道”而發展，人應遵循“道”而行事。“道”是“真”、“善”、“美”的統一。與此相似的是，海德格爾哲學的中心范疇是“存在”，它是指存在物的顯現、在場，不是指具體的、現成的存在物。它區別于“存在者”，“存在者”是指現成已有的存在物，包括一切已有的存在物以及存在于觀念中的事務、現象。“存在”比“存在者”更根本，它是使一切存在者得以可能的基礎和先決條件，而其本身卻總是變動不居的，是一種可能的、動態的方式。

從以上分析可以看出，在莊子與海德格爾哲學中，作為最高范疇的“道”與“存在”的相似之處在于：二者都具有超越性、本源性和創生性。而這都超越于具體事物而存在，又都能夠化生萬物，并且是“自本自根”，不為他物所生。

三、莊子與海德格爾的“虛無”

莊子的虛無并不是超自然的，他認為一切具體的事物都有它的“道”，可見這樣的“道”是虛無的自然，同時也是終極的自然，一切有形的自然都源于無形的自然。“造物者是誰”的基本哲學問題，從自然主義出發，那就是自然本身，有形的自然是可以被具體感知到的，但是終極的自然卻是無法被感知的，是虛靜的，因此終極的自然便是虛無。莊子的虛無主義帶有一種超越時間和空間的普遍性，并且具有一種非理性的特點。莊子認為“睹‘有’者，昔之君子;睹‘無’者，天地之友”，觀察到“有”的人，只是古來的君子;觀察到“無”的人，才是天地的朋友，只有把握了“無”的本性，才是把握了大“道”。莊子之所以強調“無”，是因為只有“無”是全面的、不可言說的、開放的，“無”中隱藏著世間萬物，“無”具有隱退性和神秘性，是萬物之源。莊子筆下圣人的理想人格，都是進入“無”的狀態之后形成的，具有了超然物外的人格特征，莊子的逍遙游就是從“無”的角度對世界有限性的超越。海德格爾對無的思考源于他提出的存在和存在者的關系問題。在海德格爾看來，存在就是一種“虛無”，比如我們面前的一個東西，當我們把物品放置在上面時，我們稱之為桌子，當我們坐在它上面時，又可以稱之為椅子，當我們把它燒來取暖時，它又成干柴。無疑這一“東西”作為存在到底是什么，就變得模糊不清了。海德格爾認為“無”是萬物存在的前提，世間萬物都是“無”的聚集，表現為不在場的東西，在海德格爾看來，我們既要看到存在者，也要看到存在，不僅要看到物的“在”，也要看到物的“不在”。海德格爾在真理觀上也帶有虛無主義的色彩和明顯的反叛性。海德格爾思考的“存在”與莊子探討的“道”一樣都具有虛無主義色彩，莊子也進行了非理性主義的批判，揭示出了真理的虛無性。

四、結語

通過以上幾個方面的對比分析，我們可以看出莊子和海德格爾的相似和不同之處，莊子所主張的“道”和海德格爾的“無”之間的相同之處，而且它們各自的在文化傳統中占據著很重要的作用，這就說明，雖然它們的思想文化背景不同，而且也相隔的時間很長，但是它們之間的相同之處可以為之后的研究提供一個很好的思路，如今也提倡中西文化的相互交流，在此基礎之上，中西文化的相互融合，一定會使得世界文化取得長足的進步和發展。

參考文獻：

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