明代瓷器“海螺紋”畫意初探

在明代瓷器中，有一種“海螺紋”曾流行過很長一個時期。“海螺”在明代人的生活中扮演過怎樣的角色？為什么明代人會對這樣一個圖案感興趣呢？本文對其中的原因試作探討。

明代瓷器上的“海螺紋”初看大同小異，基本構圖是：中間一只大螺，周圍是蒼茫的海水。然而仔細觀察，可見其實有兩種類型：一種是只能見到螺殼的“海螺紋”（圖1—圖9）；另一種則是螺殼之外還能見到螺肉的“海螺紋”（圖10—圖19）。這兩種畫法，其背后的畫意應該有很大的不同。

先來看只見螺殼的“海螺紋”。這種紋樣存在的時間相對較長，早的可追溯到宣德前后，晚的出現于嘉、萬年間。從它們的畫法看，基本上是以粗疏的弧線表現螺殼外形，以細密的直線表現螺周圍的海水。這樣的畫法其實有一個明顯的意圖，就是以海水之藍襯托螺殼之白。所以，瓷畫師著力表現的應該是一種白螺，我們稱之為“白螺紋”或許更合適。“白螺”在元明清是有特定意義的，與印度傳來的佛教有關。

很早的時候，印度人就有將海螺當作宗教用品的傳統。后來佛教興起，信徒常把佛祖說法的聲音比喻成吹海螺的聲音，故海螺又被稱作“法螺”，成了佛教重要的法器之一。一些佛經更把釋迦牟尼演說佛法直接說成是“吹大法螺”。如《妙法蓮花經·序品》就說：“今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。”盡管如此，法螺作為法器，在漢傳佛教中似乎用得不多，而在藏傳佛教中就不一樣了。

藏傳佛教對法螺特別崇拜，舉行法事活動，必吹法螺。其功德依《不空羂索神變真言經》第一八卷所說：“若加持法螺，諸高處望，大聲吹之，四生之眾生，聞法螺聲滅諸重罪，能受身舍己，等生天上。”法螺有不同的顏色，其中有一種白色的、螺紋右旋的法螺，更被視作聲名遠揚大千世界的至寶。在密教中，“白螺”又是灌頂所必須的法器之一，而且尺寸也有規定，“長須五寸二分”。藏傳佛教特別看重的“八吉祥”寶物中，“白螺”也是重要的一員。隨著元明時期藏傳佛教傳入漢地，“白螺”的吉祥意義開始在漢地廣為人知，這就為瓷器中出現“白螺紋”創造了前提條件。

由于元明統治者的竭力推崇，藏傳佛教在漢地的影響十分巨大。這一點在明清生產的瓷器上明顯可見。就以表現藏傳佛教法器的紋樣而言，“白螺紋”只是其中之一，同時期單獨成畫面大量出現的還有“法輪紋”、“十字杵紋”、“梵文紋”等多種。漢人工匠熱衷于在瓷器上表現藏傳佛教法器，可能是因為對它們神奇的力量感到好奇，產生了豐富的想象和祈盼心理。比如“白螺紋”，人們在它身上寄托的應是對佛祖的敬仰和對佛法護佑的期望。

再來看能見螺肉的“海螺紋”。這種“海螺紋”存在的時間較短，集中出現在成化到正德之間。從畫法來看，這一型紋樣的海水畫得比較活，除了直線表示的海水，還有曲線表示的浪花；螺殼與“白螺紋”相似；最大的特點是螺殼的開口中，分明有活體在探頭探腦！可見，這是一只有生命的海螺。活的海螺當然不是用來吹的法螺了，它的畫意應是什么呢？

據初步研究，活的“海螺紋”很可能與一首哲理詩有關。這首詩的名字叫《浮螺得月》，作者是大名鼎鼎的明代理學家陳獻章。《浮螺得月》全文共四句，20個字：“道眼大小同，乾坤一螺寄。東山月出時，我在觀溟處。”要理解這首詩的含意，我們先簡單了解一下陳獻章其人其學。

陳獻章（1428—1500）是廣東新會人，人稱“白沙先生”，在世時就是一位影響極大的思想家。他有一個特點，一生不寫專著以傳學說，他的思想是通過一系列的詩來表述的。陳獻章的弟子湛若水曾說：“夫白沙詩教何為者也？言乎其以詩為教者也。何言乎教也？教也者，著作之謂也。白沙先生無著作也，著作之意寓于詩也。是故道德之精，必于詩焉發之。天下后世得之，因是以傳，是為教。”正因為陳獻章是寓教于詩，其詩中有微言大義，所以湛若水專門寫了一本《白沙子古詩教解》，對陳獻章的詩進行解讀。

關于《浮螺得月》，湛若水的注解是這樣的：“賦也。此詠浮螺得月，故即螺以見乾坤之道。‘道眼’，見道之眼也。‘大小同’，言其體一也。‘寄’，猶寓也。‘乾坤一螺寄’，言乾坤之道寓于一螺之中，亦言大小一也。然非天下具道眼者，其孰能識之？故我于東山月出之時，獨觀溟海，因見浮螺而悟乾坤之理也。‘觀溟’，猶觀海。見海之浩漫洪濛而知道體之大無窮盡，即所謂道眼也。” （湛若水《白沙子古詩教解卷之下》）

按湛若水的解讀，《浮螺得月》詩的大意是：見道之眼大小是相同的，乾坤之大與螺殼之小其理也是相通的。東山月出之時，我在月光下看大海所得，與浮螺所得也是一樣的。

如此詩意，今人理解起來還是有點困難，我與浮螺所得的究竟是什么呢？應有進一步的解釋。我們接著從詩中一句“東山月出時”說下去。“東山月”其實是個典故，出處是蘇東坡作的《前赤壁賦》。賦中記道：蘇東坡與友人七月十六夜游赤壁，飲酒作樂之時，“少焉，月出于東山之上，徘徊于斗牛之間。”于是蘇東坡與友人面對長江和明月進行了一段著名的對話。當友人感嘆人生易逝，“哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨游，抱明月而長終。”蘇東坡回應道：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物主之無盡藏也，而吾與子之所共適。”經蘇東坡這么一說，友人轉悲為喜，兩人繼續暢飲，直至醉臥舟中。

蘇東坡對友人的回應有三層意思：一是對世間事物以變的角度看，天地也不過一瞬間；以不變的角度看，則物我都是永恒的。二是天地之間，物各有自己的主宰，不是我的就不要去羨慕爭取。三是江上清風，山間明月，誰聽到、看到就是誰的，是取之不盡的寶藏，我們應該對此感到滿足才好。這樣的世界觀、人生觀，與陳獻章《浮螺得月》的思想是相通的。“天地之間，物各有主”，在陳獻章這里就是“物各有道”了。“道眼”所見，蘇東坡、陳獻章，以至“浮螺”等，都是一回事。鑒于古人對“東山月”這種典故要比我們今人熟悉得多，陳獻章的《浮螺得月》才可以寫得如此簡練，留許多詩意在詩外。

《浮螺得月》一詩借蘇東坡《前赤壁賦》論道，進而論人生態度，十分巧妙，很容易引起文人士大夫共鳴。正好當時流行的瓷畫中有一幅“白螺圖”與此詩意相近，于是有好事者將“白螺圖”稍加改造，構成一幅“浮螺圖”，以宣揚《浮螺得月》的詩意。

從圖12至圖19的畫面看，“浮螺圖”大的改造有兩處：一是將海水畫得浪花四起，這是要強調螺浮在溟海海面的場景。二是畫出螺的頭部，并特別在頭部畫一個小圓圈，強調這是眼睛。為什么要強調眼睛呢？因為它不光是螺眼，也是正在“觀溟”的“道眼”！如此一來，“浮螺圖”與《浮螺得月》詩就詩情畫意相得益彰了。值得一提的是，圖10、圖11畫出了海螺的頭部和眼睛，但海水為什么仍然是直線？這正好表明它們是“白螺圖”向“浮螺圖”過渡的中間形態，是“浮螺圖”還不成熟的一種構圖。

“浮螺圖”與“白螺圖”還有一個很大的區別：“浮螺”不是一定要畫成白色。畫成白色可以借此表示這是月光下的螺，當然不錯，但現實的海螺更多的是有花紋的，或者是深色的。所以如圖18、圖19這樣的“浮螺圖”，把螺殼點綴上花紋，甚至畫成青色也屬合理。這在“白螺圖”中，有違畫意，是絕對不可以的。