深藏在偉大母愛光輝下的邪惡

摘 要：作為英語文學中第一部偉大的史詩，《貝奧武甫》是安格魯·撒克遜文學史上的一個里程碑。而格蘭代爾的母親作為這部史詩中不可或缺的女性形象，長期以來是很多學者研究的對象。無論是之前單一的惡魔之母還是之后女性主義學者描述的具有犧牲精神的偉大女性，可以看出，關于這位母親的形象已經從過去的“惡”轉向了現在的“美”，因此，“偉大母愛”也成了格蘭代爾母親的一個現代標簽。然而，在偉大母愛的背后，是否包含著自私和殘酷的因素？這正是筆者想探尋的問題。本文以《貝奧武甫》為文本，以筆者接觸到的相關背景資料為佐證，從西蒙·德·波伏娃的《第二性》的理論視角深入討論格蘭代爾母親“偉大母愛”中隱藏的邪惡。

關鍵詞：《貝奧武甫》 《第二性》 邪惡

引言

對于格蘭代爾母親的研究早已成為學術界的一個熱點。早期學界慣于將其描述為惡魔的形象。美國明尼蘇達大學教授Frederick Klaeber在其1922年出版的譯著《貝奧武甫》中，直接將其譯成了妖邪之女（monster of a woman）。之后很多學者都認同此觀點，將其歸為妖孽之列。例如，著名的愛爾蘭詩人謝默斯·希尼（Seamus Heaney）將這位母親翻譯成“地獄的新娘”（monstrous hell bride）。當然，與此同時，一些學者秉持不同觀點，探討這位母親身上所反映的為子復仇的勇敢以及偉大的女性形象，其中有美國密西根大學的庫恩舍曼（Sherman Kuhn）教授以及牛津大學的斯坦利（E.G.Stanley）教授，他們將其描述成一個斗士（fighter）或者是帶有危險特質的女性。印度內大吉大學學者甘古力（Santanu Ganguly）認為除了勇敢之外她還是一位充滿智慧的謀士。國內學者北大王繼輝教授對格蘭代爾母親身世的探討頗為引人注意，他認為這位母親很可能是前瑞典王后和老丹麥王的長女，也就是丹麥王赫羅斯伽的姐姐赫爾加（Helga）。學術界也從女性主義觀點探討過這位母親的偉大女性形象，田納西州立大學學者M. Wendy Hennequin認為這部史詩對女性存在一定的偏見。這些學術探究對本文作者都有啟發，但筆者從波伏娃的《第二性》的視閾重新審視格蘭代爾的母親，認為她所代表的母親形象從某種程度上來說是復雜的和畸形的，其背后隱藏著自私和殘酷的因素，正是這種母親身上的邪惡導致其子喪命，也最終導致她自己命殞洞窟。本文從父親缺位、兒子成長以及母親復仇三個方面來展開這一話題，以闡明隱藏在母愛中的邪惡。

一、父親缺位

在這部史詩中，父親幾乎沒有任何提及，顯然這個家庭是不完整的。王繼輝教授在研究中提到格蘭代爾很可能是丹麥王與其姐姐赫爾加（Helga）亂倫所生的私生子。這位長公主先前被瑞典王驅逐，之后與弟弟亂倫并懷孕，又被弟弟驅逐，最后她在絕望中產下了格蘭代爾。這個推測是有參考的，之前就有國外的學者提出過類似的考證，唯一不同的是國外學者認為赫爾加是老丹麥王收養的長女。但無論如何，這位母親的身世都很可能是不幸的，在她懷孕并生下格蘭代爾的整個漫長的過程中都沒有其丈夫出現，孩子的父親是缺位的。不僅如此，母親和孩子遠離人群或者是被人刻意隔絕，生活環境極其惡劣。詩中有這樣的描述：“把他驅逐到這個荒無人煙的地方，并且由他滋生的大批妖孽……都禁錮在這里……規定他們永遠不得到人間去尋釁滋事。”本來應該是溫暖的家在這位母親看來只是一個“地獄”。在《第二性》“母親”章節中，波伏娃認為，婦女在受孕的過程中是一個被動體，尤其是當這個受孕的過程并沒有任何安全感的時候。婦女在懷孕以后，身體便不受自己控制，開始出現強烈的妊娠反應，而妊娠反應其實是婦女對自己的攻擊，她們無法控制自己的身體，此時的身體已經不再為自己而活，而是變成了……一個造人的工具。此時，父親的角色就是來緩解母親這種焦慮以及對自我的攻擊。反之，母親的這種自我攻擊很可能會反射到對自我以及對丈夫的憎恨，最后甚至于對孩子。據此觀點，受孕并生下孩子，這一過程如果沒有父親這一角色在場，母親很可能將對父親的憎恨轉移到兒子身上，并將當初受到男人的壓迫轉而壓迫兒子這一男性身上從而產生一種性別的優越感。此時的兒子對于母親來說成為了一種她的附屬品，甚至于成為她的工具。格蘭代爾母親的情形正印合了后一種情況：她沒有丈夫的安慰，反射到自身的都是憎恨和攻擊行為，而這些負面情緒很可能轉移到她兒子身上。

二、兒子的成長

對于格蘭代爾，我們不能確切地知道他的成長過程，但可以確定的是家對他而言只是一個“地獄”。“只能與茫茫的荒野和惡臭的沼澤為鄰，以吞食沼澤地里的尸體腐肉為生”。我們也無法知道格蘭代爾對于丹麥之恨從何而來，他為什么會瘋狂地襲擊丹麥王宮。盡管有人說，格蘭代爾是該隱（Cain）的化身，是被上帝懲罰到這個惡劣的地方，但這不足以解釋他“惡”的根源。筆者認為格蘭代爾之所以成為一個惡魔，與其母親有脫不了的干系。正如前所述，由于這個家庭父親缺位，又與人隔絕，如詩中描述的那樣，他不得到人間滋事，也只能與荒野與沼澤為鄰。可以看出在格蘭代爾的成長過程中，他唯一接觸的人就是自己的母親。《第二性》指出，偉大的母愛是非常少的，而大多數情況下，母性往往包含著自戀、利他主義、慵懶的白日夢、誠實、狡詐、貢獻和玩世不恭的奇異混合。如果是一個生活受挫，在現實社會中無法得到滿足的女性，就會用孩子來填充一切的挫折。正如筆者前述，如果格蘭代爾的母親確實與丹麥王有著隱秘的特殊關系而怨恨丹麥國，那么格蘭代爾對于丹麥的“嫉惡如仇”就可以解釋了，如詩中描述的那樣他的仇恨“不收金不收地不和解”。或許格蘭代爾母親對自己悲慘的命運及其由此產生的怨恨和復仇愿望都投射到了自己的兒子身上，使其變成了自己復仇的工具。所以，格蘭代爾對丹麥的憎恨其實是母親培養教育的結果。雖然詩中沒有描寫關于格蘭代爾母親在兒子騷擾丹麥時的想法，但可以肯定的是其母親在兒子不間斷給丹麥帶來痛苦的十二年間并沒有出面阻止，即使她在計謀和武力方面都不遜于自己的兒子，有詩為證“惡魔仗著自己魔法高超，肆無忌憚地將鹿廳整整占據了十二個春秋”。這也從側面揭示了其母親對這種做法的默許，甚至支持。詩中有多處描寫格蘭代爾具有女性特征的地方。比如，“只要白晝的光芒散盡……格蘭代爾就會出來行兇”。“澄澈的明月已經被暗夜的烏云遮蔽。城中萬籟俱寂，此時正是格蘭代爾蘇醒的時刻”，這里“烏云”“明月”是具有女性陰柔特質的詞，卻用來形容格蘭代爾，“白晝”“光芒”這種男性特質的詞卻用來形容格蘭代爾的敵人。當然格蘭代爾晚上出去，白天蝸居，他生活的地方是濕冷的沼澤中，這些都與“月亮”有關，但也可以解讀成他的身上攜帶著明顯的母親的特征，即格蘭代爾是其母親的一個化身，是她教育出來用以報復丹麥的一個工具。

三、母親的復仇

對于格蘭代爾母親為子復仇而犧牲自己的行為，很多人都認為是偉大母愛的體現。但波伏娃的《第二性》對此卻有另解，她認為母親對于孩子始終會抱有敵意，一旦她們發現自己有這種意念就會用自我受虐的態度來懲罰自己不可告人的敵意。也許格蘭代爾母親的行為可以被理解為一種自虐行為，她的復仇方式充分證明了這一點。她擄走了赫羅斯伽最親密的朋友并且將格蘭代爾的胳膊拿走，一步步將貝奧武甫引誘到她家的廳堂，吸引其他妖孽來圍觀，置貝奧武甫于劣勢，“怪物們立刻張牙舞爪，尖叫著團團圍住了他……妖母再次伸出利爪……終于死死地掐住了貝奧武甫的脖子……貝奧武甫踉蹌著一頭栽在水里”。這樣的場景與當時格蘭代爾在鹿廳時的遭遇如出一轍，她當然想讓兇手經歷與其子同樣的的下場，報仇雪恨；但與此同時，她也讓自己親身經歷了如喪子之痛的場面，加深了她的痛苦。這在筆者看來是一種自我折磨，也是為了彌補其邪惡心理的自我救贖。

波伏娃認為，當一個對現實生活充滿仇恨的母親專制地對待自己的孩子時，這時的孩子或許會成為母親的工具，無法獨立，最后可能會帶來巨大的傷害。格蘭代爾就是這樣成為了他母親的工具，而其母親為子復仇的背后所包含的不僅僅是偉大的母愛，還有邪惡的后果和內疚的自虐。

結語

總之，在史詩《貝奧武甫》中，母親的形象是復雜的，偉大的母愛也許只是對自身邪惡造成的后果的彌補行為。無論如何，在史詩《貝奧武甫》中筆墨不多的格蘭代爾的母親都是一個耐人尋味的角色，善與惡都不能簡單地定義她。筆者期待有更多的學者關注這樣的母親。

參考文獻：

[1] Santanu Ganguly. How Many Heroes are There in Beowulf. Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities 5.3（2013） ：161—167.

[2] M. Wendy Hennequin. We Have Created a Monster： the Strange Case of Grendel's Mother. English Studies， 2008：503—523.

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[5] 王繼輝.妖孽身份背后的曠世悲情——《貝奧武甫》中格蘭代爾母子的隱秘身世[J].國外文學，2014（4）.