為政未必有其位

楊朝明

孔子從事教育，培養的是為政治國的人才，孔子也說過“學而優則仕，仕而優則學”之類的話，于是有人問孔子：您為什么不參與政治呢？孔子回答：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”在他看來，將孝悌之道影響到為政的人，也應該是為政，不一定要做官才是參與政治。

學習詩書，明理知恥，奉行孝悌之道，應該是有情懷、有關切的人們的共同追求。西周春秋時期，士人的培養從往往詩書開始，《孔子家語》記載，孔子施教也“先之以詩書”；他還教育兒子，說“不學詩，無以言”，“學詩”也是代指“學習詩書”。孔子常常引詩引書，斷章取義地表達自己的觀點。在這里，他取《尚書》之言，表達一個人應該孝敬當孝之人，這個當孝之人自然是自己的父母親，同時還要做到兄弟之間的友愛。在孔子看來，如能將孝悌之道影響到卿相大夫等為政者，也應該就是為政了。

之所以如此，乃是基于孔子的“公天下”觀念。孔子的社會理想乃是“天下為公”，這個“公”未必是人們通常理解的那個“高大上”的“大公無私”“公而忘私”，而是指人的公共意識、公共道德。孔子和早期儒家一貫主張人應該奉行忠恕之道，推己及人，做一個合格的社會人。天下不是哪一個人的天下，國家是全體國民的國家，應該推動社會群體共建共擔社會道德責任。既然人人都是社會的一份子，人們就應該共擔社會責任，應該有對社會的基本關切，而不應該置身世外，更不能只強調自己的權利，而不盡社會責任與道德義務。

從孝悌之道出發做普通人，遵循孝悌才是合格的社會人。社會人當然都是普通人，但換一個角度看，做一個合格的“社會人”需要的是人格素養與人生境界。在孔子心目中，圣人也是普通人，但他們“德合于天地，變通無方；窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性”，雖然“下民不知其德，睹者不識其鄰”，但他們有飽滿的社會性內涵，有滿腔的社會性關切，他們有愛有敬，他們的不普通也許就體現在他的普通行為中。

孝悌之道說的是“愛”和“敬”。世界上最不可或缺的就是愛與敬，許多社會問題的根源也在于缺少愛與敬。東海西海，心同理同，東西方不都關注“愛”與“敬”嗎？基督教有兩個東西最重要：一是博愛精神，二是神圣觀念；儒家最強調兩個方面：一是仁愛精神，二是敬畏觀念。孔子說：“立愛自親始”“立敬自長始”。魯國國君向孔子問政，孔子說：“愛與敬，其政之本與！”孔子儒家強調孝悌，以之為做人的根本，強調的是愛敬之心如何培養。愛與敬，恰恰也是治理政事的根本。治政與做人，二者高度一致，無論自己立足孝悌為人處世，還是以孝悌“施于有政”，不同樣都是“為政”嗎？

孔子對“為政”之“政”表述分外明白。他說：“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？”又說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”又說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”還說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”孔子斯言，給人以明確的啟示，不論身處何種崗位，不論是否具有管理職能，每個人都應該循正理，走正道，正理正道無他，就是由孝悌而生發的愛與敬。一個人如果關心社會，關心政治，就應該先具愛敬之心，首先以孝悌律己推己，由此影響到更多的人。每一個人都是社會的一份子，自己做好了，社會就多了一份正能量。孔子說“求仁而得仁，又何怨”，一個人心系蒼生，關注政治，希望聞道行道，他就會多一份付出，少一份指責；多一份行動，少一份埋怨。人人遇事自覺修身，人人學會捫心自問，就不難做到政治清明、社會和諧。

說到這里，很容易想到孔子所說“不在其位，不謀其政”，在《論語》中，這句話出現過兩次，乃孔子論為政之理。為政未必有其位，是說以克己修己而“施于有政”；不在其位不謀其政，是說有其位必謀其政，正己正人而恪盡職守。在其位，謀其政，乃為政之通則。不在其位而謀其政，反易生禍亂。《易》曰“君子思不出其位”，曾子也引用此語，正是解釋闡述孔子思想。孔子說“君子上達”，又說“恥惡衣惡食者，未足與議也”，作為執政階層的一員，士君子應該心懷天下，而不能胸無大志，不能斤斤于日常生活的瑣事。