由《升庵詩話》看楊慎的宋詩觀

阮思雨　李丹

摘 要：楊慎為明代學者，詩文雜著至一百余種，其中《升庵詩話》內容涵蓋廣泛，匯集了其大部分詩歌批評言論，雖言雜論散不成體系，但其不拘時俗、新奇獨特的詩學觀念仍足以傾動當時而影響于后世。本文試從《升庵詩話》中體現的唐宋詩觀、否杜詩“詩史說”及其對宋人的評價三個方面來探索楊慎的宋詩觀。

關鍵詞：楊慎；升庵詩話；詩學觀念；宋詩

作者簡介：阮思雨（1991-），女，湖北宜昌人，遼寧大學文學院2014級中國古代文學專業在讀研究生，研究方向為古代詩文。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-06-0-02

一、相對公允的唐宋詩觀

唐宋詩之爭在嚴羽標唐貶宋之后就成了文學批評史上的一大論題，明代文壇也為尊唐抑宋的風氣所籠罩，“故有明一代，唐詩盛行，居于絕對優勢；倡言宋詩者，寥寥可數。然門戶之見益深，意氣用事益甚，關于唐、宋詩之爭論，雖大體不出前人議論范圍，而態度、措詞之偏激，則前此所未有也。”明代前后七子執盟文壇，他們倡導“文必秦漢，詩必盛唐”，主張“不讀唐以后詩”，對宋詩一概鄙薄，認為宋詩“似蒼老而實疏鹵”，一無可取之處，言辭甚是激烈。在尊唐抑宋的論調代表主流話語傾向時，身居邊地的楊慎保持著獨立清醒的詩學主見，在廣泛涉獵宋詩的基礎上，以相對客觀公允的態度看待宋詩的得失。

楊慎曾師從李東陽，他的宋詩觀受其影響，但并不為其所錮囿。李東陽認為宋詩涉于理路，殊無情致，雕琢艱澀，難登大雅之堂。楊慎也贊同詩歌應重吟詠性情，對宋詩中好議論尚理趣的特點多有批評。但他反對因此而完全抹殺宋詩，多次引用宋詩佳句以駁“宋無詩”等極端之說，“此詩無愧唐人，不可云宋無詩也”、“宋詩信不及唐，然其中豈無可匹體者？在選者之眼力耳”、“五詩有王維輞川遺意，誰謂宋無詩乎？”，這些評論都反對全盤否定宋詩論點。

楊慎雖認為不少宋詩不遜于唐，值得學者兼收并蓄，但評論宋詩還是以唐繩宋的傳統標準，僅稱贊似唐詩一樣婉而有味、含蓄蘊藉的宋詩，未能完全跳出窠臼。對宋詩的鑒賞批語多為“妙處不減唐人”、“風味脫灑，何羨唐人乎”。或因宋詩有唐代名家風范而稱贊不已，例如“此詩工致似李義山”、“其詩絕如李賀，嘗一臠可知鼎味也”、“有韋蘇州、孟襄陽之風”。楊慎將“宋人之有唐音”作為評判準繩，這種看法在當時貶宋的主流風氣下提出，體現了其獨到的藝術鑒賞力，但仍未能超越歷史局限，認識到宋詩的價值恰在異于唐詩的獨特風格。面對好議論說理的典型宋詩時，楊慎就站回復古派的立場對其嚴厲批評，例如“宋人詩則強作老成態度，而‘綺艷、‘清新概未之有”、“宋人議論多而成功少，元人評之當矣”。雖然楊慎不同于李東陽等因強烈的門戶意識而抨擊宋人，但他捍衛詩道性情的藝術本質論，對宋人刻意淡化情性追求理智的做法還是大為不滿的。

二、對宋人杜詩“詩史說”的批判

稱杜詩為“詩史”一說，首見于唐孟棨《本事詩·高逸》。杜詩以強烈的寫實性記錄了安史之亂前后真實的唐朝社會現實生活，孟棨將這些實錄了杜甫行藏與其所經歷的社會動亂的詩歌，稱之為“詩史”。到了宋代，杜詩受到前所未有的推崇，宋人以穿鑿附會的理論從內容、詩法、精神等各層面加以論證，將可稱之為詩史的詩歌范圍一再擴大，過分關注杜詩忠君愛國思想，楊慎對此辯駁道：“宋人以杜子美能以韻語紀時事，謂之詩史。鄙哉！宋人之見，不足以論詩也。”楊慎為維護詩歌純凈的主體性和審美性反駁詩史不分的現象，他認為杜詩中反映史實的詩既只占一小部分，又不能代表杜詩的最高藝術水平，對杜詩“詩史”地位的抬高不利于真實全面地詮釋杜詩。首先，楊慎認為六經各有體，詩與史承擔著不同的文學功用，過度地“以詩證史”或以忠君愛國思想綁架杜詩，違背了詩歌吟詠情性的本質。其次，楊慎詩論重含蓄蘊藉，認為直陳時事的史詩是下等杜詩，對此類詩歌過分追捧使得杜詩中其他佳作不為人賞。書中楊慎從考據的角度論證杜詩并非皆有據依，雖難免強詞奪理，但實為明人對宋人之學亦步亦趨的現狀不滿。明人不重學問喜作高談，多虛驕之論，對宋人學詩之偏的缺點也照舊吸收，沒有真知杜詩的精華就大興標榜之風。楊慎意識到明代學風的弊病，試圖發出批判杜詩“詩史說”的聲音以引起時人對宗杜背后所隱藏的文化內涵進行反思。

三、對宋人的評價

在明代尊唐抑宋的文藝思潮影響下，尊唐之風頗濃而祖宋者則寥寥無幾。作為宋詩最高藝術成就的代表人物蘇軾、黃庭堅也受到前所未有的冷遇，他們的詩歌要么被束之高閣，要么被作為批宋的靶子，聲譽遠非宋金時期能比。而楊慎卻因有意識遠離門爭戶斗的紛亂局面，用相對客觀的眼光觀望宋詩的成就，對東坡詩和山谷詩有褒有貶，其詩學觀念與蘇黃也頗多相似之處。

明人對蘇詩好議論時政的特點夸大丑化，而楊慎則戲諷好友詩歌直露，不能與東坡詩同日而語，“東坡嬉笑怒罵皆成詩，公詩無嬉笑，但有怒罵耳”，肯定蘇詩的嬉笑怒罵背后蘊藏著深意而非庸俗膚淺的謾罵。《升庵詩話》中引東坡詩數十處，在注釋典故出處時常以東坡詩為佐證，多次以己之博學更正注者之誤。在詩學觀念上，楊慎也與蘇軾有相似的言論，他們都反對流俗輕淺，《竹坡詩話》引蘇軾言“街談巷語，皆可入詩，但要熔化耳，如非化俗為雅，則俗字不用，若‘綻、‘葩二字，是世間第一等惡字，豈可令入詩來！”，楊慎也批評口語鄉音之俗，“惟取口吻之便，鄉音之葉，而著之詩焉，良為后人一笑資爾”。楊慎反對因襲剽竊、人云亦云的俗詩，對蘇詩中清麗自然的詩句以“奇”字稱贊。

明人對追求形式技巧的山谷詩嗤之以鼻，楊慎對其生新廉悍的詩風雖總體評價偏低，但在某些詩學主張上卻與之有甚多共鳴。黃氏重視讀書博學，而楊慎在《升庵詩話》中論及“博學”的條目近四十條，可見二者都認為書本學問是創作的重要源泉。黃氏強調“胸中有萬卷書，筆下無一點俗氣”，楊慎也感慨“ 杜子美云讀書破萬卷，下筆如有神。此子美自言其所得也。讀書雖不為作詩設，然胸中有萬卷書，則筆下自無一點塵矣。近日士夫，爭學杜詩，不知讀書果曾破萬卷乎？如其未也，不過拾《離騷》之香草，丐杜陵之殘膏而已。”讀書觀念如此相投，楊慎亦不愧山谷知音也。明人好虛妄空談，在結黨集社的社會風氣下往往只關注與自己觀念相同的書籍，閱讀面相當狹隘。楊慎對此種現狀十分擔憂，多處痛斥明人學識淺薄：“先輩讀書博且精，不似后生之束書不觀，游談無根也”，又貶明人“士無古學，不足以知之。諸家解者，或敷演清談，或牽聊禪語，或強附儒家，漫曰：‘此文字奇處妙絕。又惡識所謂奇妙？”此外在考證名物方面也多次例舉明人因學識局限而犯愚蠢的笑話，例如諷刺明人“好古者但知‘匆匆，而笑‘悤悤；逐俗者又但知‘悤悤，而駭‘匆匆，皆非也。是以學者貴博古而通今也。”楊慎與黃庭堅在“無一字無來歷”的觀點上也十分契合，他們都因深淵的學識修養而能窺見今詩與前人遺產之間的暗合之處。楊慎評“先輩言杜詩、韓文無一字無來歷。予謂自古名家皆然，不獨杜、韓兩公耳。”認為凡是名家的佳作都是化前人陳言，詩人文士大概皆有祖有所來歷，比之黃氏更堅信讀書對于創作的作用。他在評論詩句時頻繁使用“祖”、“出處”等詞，熱衷于那些巧妙借鑒前人詩句而幻化無痕的妙句，認為詩歌“若不知其出處，亦不見其工致也”。楊慎本著“無一字無來處”的原則，探尋詩句與前人古詩字詞、典故、構思等方面千絲萬縷的聯系，認為后人的成果是在吸收古人文學遺產的基礎上而來。

此外，對于黃氏“點鐵成金”與“奪胎換骨”之說，后世多抨擊其剽竊因襲之病，而楊慎卻體味了其中有理的方面，并以此評論詩句陳陶詩“一變而妙，真奪胎換骨矣”。可見楊慎雖在力貶黃庭堅的時代氛圍下對山谷詩頗多鄙夷，但在詩論上無形支持著江西詩派的精神，這也是楊慎對待宋詩保持客觀清醒立場的例證之一。

參考文獻：

[1]楊慎撰.王大厚箋注.升庵詩話新箋證[M].北京：中華書局，2008.

[2]齊治平.唐宋詩概述[M].長沙：書麓書社，1984.

[3]李程.明代宋詩接受研究[J].華中師范大學學報，2011，05.