何以盡忠

以“盡心”、“奉公”為核心的忠德，自古以來就被視為“立身之基”和“為國之本”，所謂“天下至德，莫大乎忠”(《忠經》)。更重要的是，忠德不只是一種道德觀念，還是一種道德規范，《忠經》對從天子到至庶人，都提出了踐行忠的具體要求。

君王盡忠，在于“上事于天，下事于地，中事于宗廟，以臨于人。”(《圣君章》)一個有道德的君王，也要有所尊奉，專心事忠。例如對上要用他的德行去事奉天神，對下要用他的德行去事奉地袛，在中要用德行去事奉祖先宗屆，還要用他的德行展現在舉國的百姓面前。只有這樣，“則人化之，天下盡忠，以奉上也。”(《圣君章》)

大臣盡忠，“豈惟奉君忘身，殉國忘家，正色直辭，臨難死節，而已矣”，“在乎沉謀潛運，正己安人，任賢以為理，端委而自化”。(《冢臣章》)作為宰相等重臣，不只是要做到事奉君上而忘了自身，奔忙國事而忘了自家，端正臉色直辭諍諫，面臨國難有赴死的操守，還要有深思熟慮的智慧，忍辱負責的耐性，端正自己的德行并讓老百姓過上安寧的生活，選用賢才治國理政，端正儀容盡忠職守，以身作則使百姓自然化育。這才是大臣盡忠的基本要求，也是一個忠臣應盡的本份。

百工盡忠，國家的官吏及各類人才要“入則獻其謀，出則行其政，居則思其道，動則有儀。秉職不回，言事無憚，茍利社稷，則不顧其身。上下用成，故昭君德，蓋百工之忠也。”(《百工章》)要求一個大公無私的官吏，事奉國家和國君時，來到朝堂就要無私的貢獻所思所慮的謀略，走出朝堂后就要積極的落實所辦的政事。平時無事安坐辦公，總在思考利國利民的政策，辦理事務總是依循一定的禮法規章，讓人信賴與效法。對所掌職責，依規而行，不打不扣，所想之言，該說就說，沒有畏懼。只要有利國家的事，就不顧自己的得失榮辱，去徹底踐行。不論君上臣下都一心為公，共同努力成就國家，也因此彰顯出國君的恩德，這就是百工官吏的忠心所在。

地方首長盡忠，主要是“在官惟明，蒞事惟平，立身惟清。清則無欲，平則不曲，明能正俗，三者備矣，然后可以理人。”“夫人莫不欲安，君子順而安之，莫不欲富，君子教而富之。篤之以仁義，以固其心；導之以禮樂，以和其氣；宣君德，以弘其大化；明國法，以至于無刑。視君之人，如觀乎子，則愛之人，如愛其親，蓋守宰之忠也。”(《守宰章》)守宰是太守，即州郡行政長官，相當于今天的市長等地方官。守宰身為一方首長，要做到為官“明”、處事“平”、立身“清”三字，就是磊落無私、公正公平、廉潔不貪。人之常情是“欲安”、“欲富”，掌管一方的長官，就要順著百姓的希望，讓他們過安寧的日子，教他們以生財之道，得到富足。并用敦厚的仁愛與道義予以教化，以堅固百姓的心；教導以禮樂規范，去調和百姓的浮躁習氣；時時宣揚皇上恩德，以廣行國家的教化方針；申明國家法紀，賞罰分明，讓人不敢再犯。視下屬和百姓為君王所寄，并像自己的孩子一樣去愛他們。那么百姓看到這個既敬上、又愛下的父母官，也會如同愛自己的雙親一樣去愛他。做到這些，便是盡到了身為地方太守的忠心了。

普通百姓盡忠，言語不多，只有三句話，但內涵豐富，要求很高:“是故袛承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穡，以供王賦，此兆人之忠也。”(《兆人章》)《忠經》認為，盡忠有君子與小人之分。“君子盡忠，則盡其心；小人盡忠，則盡其力。盡力者止其身，盡心者則洪于遠。”普通百姓盡忠，就是要安守本分，具體說在外要敬奉國家法度，遵紀守法，在家要盡好本分，施行孝悌的德行，同時要勤于農事，種好莊稼，完成稅賦，以便讓君上在無后顧之后的情況下，集中精力為民造福。

今天，君臣關系已不復存在，臣事君的道德責任已失去意義。但是以“盡心”、“奉公”為核心意涵的忠德卻具有超越時空、古今公行的永恒價值。關鍵是要將盡心做事，奉公報國的忠誠轉換到國家、民族、社會、人民乃至人與人之間的關系中來，做到忠于國家、忠于人民、忠于事業、乃至忠誠待人。具體看，要特別注重用忠德來規范個人與國家、與他人以及與物質利益之間的關系，做到忠國、忠恕與忠廉。

以忠德規范個人與國家的關系就是忠國

忠于國家是作為人格的基本條件。“賢者不悲其身之死，而憂其國之衰”。(蘇洵《管仲論》)近代思想家嚴復曾經說，忠是為人類有交際以來即有的美德，而在人的交際中，人與國的關系最為重要，個人對國家盡忠是一種天職，制度的變化并不損害忠國精神的發揚。換句話說，忠于祖國是無條件的，在任何情況下，它都是考驗忠誠的最主要的內容。

忠國是無條件的，也是具體的。一般而言，國家包含著三大相互依存的要素，即以土地山川為基礎的空間實體，也就是領土；以共同的歷史和血緣聯系為基礎的社會群體，也就是人民；以思想文化和典章制度為基礎的精神文化實體，也就是文化。這三大要素與每個人生存發展密切相關，忠于祖國就是熱愛祖國的土地并加以保護，熱愛祖國的人民并為之奉獻，熱愛祖國的文化并努力弘揚。宋儒張載說的“為天地之心，為生民之命，為往圣繼絕學，為萬事開太平”，其基本精神也在這里。為天地之心不就是捍衛山川大地的祖國嗎?為生民之命，不就是赤膽忠心為人民謀福祉嗎?為往圣繼絕學，不就是傳承和弘揚我們的歷史嗎?做到了這些不就奠定了萬世太平之基嗎?反觀歷史賣國者，包括今日的各種“獨”，不都是在某些方面出賣我們和祖宗的核心利益嗎?

顧炎武有句名言，“天下興亡，匹夫有責”，保衛我們的土地、服務于我們的同胞，傳承我們的文化，誰都有不能推卸的責任，務必以擔當的行動來報效國家，侄釋忠國精神。

報國之道因人而異，不必茍同，但具體到每一個人有一點是相同的，那就是全心全意，恪盡職守，就如諸葛亮一樣“鞠躬盡瘁，死而后已”。諸葛亮自出山輔佐劉備以后，南征北戰，屢建奇功。劉備死后，他“受任于敗軍之際，奉命于危難之間”，蜀國國事，事無巨細，每必親躬。他五次親率大軍，北伐曹魏，短兵相接。他嚴格要求子侄輩，不以自己位高權重而特殊對待。馬謖失掉街亭，他引咎辭職，“請自貶三等”，從此更兢兢業業，勤勉有加。“夙興夜寐，罰二十以上，皆親攬焉，所啖食至四升”。長期廢寢忘食，超負荷操勞，使他心力交瘁，積勞成疾，年僅54歲便英年早逝，以忠君愛國的實際行動驗證了自己“鞠躬盡瘁，死而后已”的諾言。成為忠于職守，盡忠報國的萬世楷模。

“天下之大，非一人所能治，而分治以群工”。只要我們每個人都把自己那份事做好，把那份工打好，天下之治，天下之興又有何難。《忠經》給我們指出的四項報國之道，就值得我們深深汲取和努力踐行。“報國之道有四:一曰貢賢，二曰獻猷，三曰立功，四曰興利。”報效國家的辦法第一是為國家保薦賢才，第二是為國為民獻出自己好的戰略策略，第三是為國為民建功立業，第四是為國為民開辟財利，發展經濟。歸根到底是把為國立功與恭敬執事結合起來，通過恪盡職守，各盡其能為國家奉獻自己的一切。

以忠德規范個人與他人的關系就是忠恕

忠恕就是一種視人為己，推己及人的和諧思想，這是處理好人際關系的不二法則。“夫子之道，忠恕而已矣”(論語·里仁)，孔夫子所言各種做人的道理，概括地講就是忠恕二字，可見忠恕對于做人意義之大。

忠恕所包含的做人道理不僅非常深刻，而且非常樸實，朱熹將忠恕高度概括為“盡己之謂忠，推己之謂恕”(《四書章句集注·中庸章句》)。從孔子的忠恕之道的言論中，有兩個相互聯系而又層次遞進的要求，可視作“盡己”之忠和“推己”之恕。從消極方面講，就是“己所不欲，勿施于人”；從積極方面講就是“己欲立而立人，己欲達而達人”。前者是要求我們將心比心，對于不愿意別人損害自己言行，自己也不應該以這種言行去損害別人，這就是“推己”之恕；后者是要求我們能夠視人如己，由自己之心去理解推知他人之心，去積極地利人、助人，在成人中成己，這是更高層次的要求，這就是“盡己”之忠。簡單說，“忠”要求為別人辦事盡責盡力，“恕”要求在盡力的基礎上還要為別人著想。正如王夫之所說“忠，盡己也，恕，推己也。盡己之力而忠，則以其天下之理；推己之情而恕，則以貫天下之情。推其盡之己而忠恕，則天下之情理無不貫也。斯‘一以貫之’矣”(《讀四書大全說》)用今天的話說，忠恕之道就是要求一個人在做人處事時，首先要對于自己所做之事，竭盡全力，全心全意，同時還要以自己的好惡推及別人的好惡，設身處地考慮他人他物，并將“盡己”與“推己”結合為一體，這就是“天下之情理無不貫”的忠恕之道。

“忠者天理，恕者人道”(《河南程氏遺書·卷十一》)，忠恕“猶形影也”，是一體兩用，不可分割的。但在二者中，忠是前提，沒有“盡己”之忠，便沒有“推己”之恕，恕由忠出，同時也體現出“忠”。“忠恕兩個離不得，方忠時未見及恕，及至恕時，忠行乎其間”，所以盡忠者必然行恕道，行恕道才能盡好忠，盡忠就是包含在行恕中。

忠恕之道是一種律己的原則，沒有自律的精神就沒有忠恕之道，中國先哲們強調“敬則心存而不放，恕則不蔽于私”。這就是說在推己及人之時，不能為自己的私欲私心所蔽，而應以誠敬的心情，按道德原則辦事。對他人要善待，對自己要自律。因為忠恕之道是待人的原則，忠恕之道只能行于他人，不應該要求他人行于自己，所以行恕道時要心存“但行好事，莫問前程”的理念，只管盡己推己，不問有無回報。

忠恕之道更體現著平等的精神。以己度人、推己及人的忠恕之道，自然就蘊含著人欲相通、人格平等之意。“侯王非高庶人非下”，即使貴為天子，也“無不與民同情也”(清·唐甄《潛書·柳尊》)。我們在與人相處時，應自覺地貫徹平等精神和契約精神，尊重他人的人格尊嚴，尊重他人的同等權力，尊重他人的人生選擇，平心容人，平等待人，在推己及人中實現人際和諧。

以忠德規范個人利益與集體利益的關系就是忠廉

奉公為忠，忠者必廉。公是忠的思想基礎和核心內涵，自古以來，是忠臣必為廉吏。所以《廉矩·廉樞廣運章》中王九祿斷言，“忠非廉則欺”。一個為官從政者說自己是忠臣，卻不能廉潔奉公，甚至以私害公，這就是欺人之談，這樣的人絕不具備忠的品德。忠與廉同出一源，緊密相聯，忠者必定廉正。諸葛亮生前在給后主的一份奏章中對自己的財產、收入進行了申報:“成都有桑800株，薄田15頃，子弟衣食，自有余饒。至于臣在外任，無別調度，隨身衣食，悉仰于官，不別治生，以長盡寸。若死之日，不使內有余帛，外有贏財，以負陛下。”作為一國宰相，他一生只是“悉仰于官，不治別生”，過世之后，竟然“內無余帛，外無贏財”，是何等忠貞又是何等清廉。不僅如此，他在病危時留下遺囑，要求喪葬力求節儉簡樸，依山造墳，墓穴切不可求大，只要能容納下一口棺木即可。入殮時，只著平時便服，不放任何陪葬品。這就是一代名相諸葛亮死后的最高要求，其高風亮節實可彪炳千秋。

自古名士皆因“忠廉”而成，而成就忠廉貴在正己，自律自省。明代思想家韓來瑄將忠廉之士劃分為三類:“有見理明而不取者，有尚名節而不茍取者，有畏法律、保祿位而不敢取者。見理明而不妄取，無所為而然，上也；尚名節而不茍取，狷介之士，其次也；畏法律、保祿位而不敢取，則勉強而然，斯又為次也。”(《韓瑄·薛文清公從政名言》)廉的最高境界是對是非公理看得明白而不貪腐，其本質是“無所為而然也”，即思想有“鈣”，胸懷理想的盡忠境界。所謂“感君情重還君贈，不畏人知畏己知”(清·葉存仁)。“畏己知”就是發自內心地主動地做到清正廉潔，這種行為表現為廉潔自律，核心是忠誠報國。具備這種“畏己知”境界者，不是怕來自他人的非議或者監督，而是怕自己的行差踏錯對不起國家和人民。這是我們每一個人尤其是為官行政者應追求的忠廉境界。

歷史反復證明，忠廉既是關乎政權興衰的關鍵，也是決定個人命運的要件。為官從政者當永遠銘記“治官事則不營私家，在公門則不言貨利”(劉向《說苑校正》)，否則，若失公廉，營私舞弊，不僅影響國家命運，也會自毀個人前程。

忠國、忠恕、忠廉是一個人遵循忠德的重要內容，當然盡忠遵德還不止這些，比如忠信、忠敬也是非常重要的，也是盡忠之道，立身之本。

子張曾問，做人如何才能行穩致遠，孔子回答說:“言忠信、行篤敬，雖蠻貊之幫，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉?”是說盡忠信、行篤敬者雖然行至千里之外的蠻荒之地也行得通站得穩，否則，既使在本鄉本土也難立身，更難持久。孔子的觀點說明了忠信、忠敬的意義，也表明了它們之間的關系，即忠與信、忠與敬是密切聯系、辯證統一的。

朱熹說:“忠，以心言，信以事言，忠信，內外也”，“忠是有諸內，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，所以謂‘表里之謂’也”。“未有忠而不信者，亦未有信而不出于忠者”(《朱子語類》)可以說人無忠不信，人無信不立，忠信是修身立足的基礎，也是盡忠做人的要義。特別是在市場經濟的交往活動中更是如此。

“敬”也是忠的內在要求，《說文解字》就直接用敬解忠，“忠，敬也，未有盡心而不敬者”。忠的精神在恭敬，而敬的表現在敬人、敬業。孔子就把為國立功、恭敬職事視為忠。還把“居處恭，執敬，與人忠”作為做人的重要首先規范。這也是我們今天盡忠和做人的道德規范。