孔子論修養（下）

飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云。

——《論語·述而》

吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊當枕頭，快樂也就在其中了！用不義的手段得到的富貴，對我來說就好像天上的浮云。

孔子從不反對憑真本領獲得富貴，卻對通過歪門邪道得來的財富和地位非常反感。他認為，對于有理想的人來說，過貧困的生活一樣有樂趣，不合道義的富貴，是應該被拒絕的。孟子也說：“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”（《孟子·告子上》）認為即使俸祿達到萬鐘粟米之多，如果不合禮義，也是沒有意義的，不應該接受。孔子這種重道義、輕富貴、安貧樂道的思想，可以使我們認清道義和利益的關系，保持良好的心態，避免受個人欲望驅使而做出危害社會的事情。必須指出的是，儒家的重義輕利不是反對人們獲取正當利益，而是反對為獲取利益而不擇手段；安貧樂道也不是不思進取，而是在沒有正當上進途徑的情況下不逢迎茍且求進。

過則勿憚改。

——《論語·子罕》

犯了錯誤不要怕改正。。

有些人明知自己犯了錯誤，卻礙于面子、聲譽等因素，選擇了遮遮掩掩、文過飾非，這不僅不利于個人道德修養的提高，還可能在將來犯下更大的錯誤，這是孔子不愿意看到的，于是他向弟子們提了出來。孔子的弟子子貢說得很明確：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》）誰犯了錯誤，別人心里都很明白，只有及時改正，才能得到別人的認可和敬重。孔子有時候就像一個“啰唆”的長者，他常常為弟子擔心，生怕他們走上歪路。人非圣賢，孰能無過。犯錯誤不可怕，可怕的是明知有錯卻不愿改正。縱觀古今，積小錯而釀大錯者，不乏其人。真正能夠成就大事業的，都是勇于改正過錯，并從中吸取教訓的人。

修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。

——《論語·憲問》

修養自己的身心，敬慎從事。修養自己的身心，使親朋好友安樂。修養自己的身心，使所有的百姓安樂。

子路向老師詢問怎樣才能成為一個君子，孔子提出了君子的三種境界，一層比一層高，體現了儒家“內圣外王”的思想。第一層是修養身心，保持恭敬之心，養成敬畏之心，這是“內圣”的功夫；第二層是修養身心，并能使親朋好友感到安定快樂，這是“外王”的過渡階段；第三層是修養身心，并使天下百姓過上太平的生活，這是“外王”的終極目標。但連孔子自己也感嘆說這個終極目標，即使是堯、舜這樣的圣賢之君都難以做到。然而，我們應該看到，無論是哪種境界，孔子首先強調的都是“修己”，也就是先注重個人的道德修養，再言其他。我們常常探討道德的起點是什么，答案其實很簡單：道德的起點就是修養自己的身心，提高自己的道德境界。“打鐵還需自身硬”，試想，一個自身素質低下的人，如何期望他能管理好家庭、處理好工作？更不用說治理國家了。提高道德修養并非一句空洞的口號，它與個人、社會、國家的榮譽和利益息息相關，這也是儒家始終強調修身的根本原因所在。

君子矜而不爭，群而不黨。

——《論語·衛靈公》

君子莊重而不與人爭；能夠合群相處，但不結黨營私。

這句話是孔子對君子品德的描述。矜是莊重，群是合群，莊重合群，不爭不黨，就是君子的品德。莊重，是因為君子持己自重，有所虔敬；合群，是因為君子公道仁愛，和氣處眾；不爭，是因為君子寄托廣大，不屑俗利；不黨，是因為君子獨立自足，無須阿比。首先，莊重是做人的基本禮節，它體現在儀態、衣著、言語、舉止等諸多方面。其次，不爭這個頗具道家色彩的詞匯蘊含著中華優秀傳統文化價值觀之一——“和”的理念，它既強調人與人之間，也強調人與自然之間要平等相待、和諧相處。最后，人的生存和發展離不開社會，因此每個人都應該出于公心、以海納百川的胸懷去接納他人，做到人與人之間友好團結。但團結并不意味著可以“結黨”，即拉幫結派，因為“結黨”往往會營私，會黨同伐異，從而拋棄道義原則，走上違法犯罪的道路，這是我們極力反對的。

君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。

——《論語·季氏》

君子有三件事要警覺：年輕時，血氣尚未穩定，要警覺貪戀女色；壯年時，血氣正旺，要警覺爭強好斗；年老時，血氣衰退，要警覺貪得無厭。

這是孔子在講授戒慎的經驗，所論都是在特定的年齡時段要戒除不良習慣。少年貪色，戒之難，孔子因此提出“血氣未定”以警之；年壯喜斗，戒之難，孔子因此提出“血氣方剛”以警之；老年喜得，戒之難，孔子因此提出“血氣既衰”以警之。《淮南子·詮言訓》中同樣提出了人在不同年齡段的特征，與孔子的話相似：“凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。”人生的每個階段都有其可愛可取的一面，但也因各階段生理、心理發展的差異，會有一些缺失。孔子通過對人成長的觀察和體悟，提出了君子從小到老應該注意和戒除的事。其實，不論是好色、好斗還是好利，都是人的欲望，也不限于某個年齡層面。這句話的真正用意是要我們隨時警惕，用理智來節制欲望，從而培養高尚的道德情操。

（選自《孔子語錄》，中華書局）