論巴爾虎蒙古族非物質文化遺產的保護與傳承

敖登高娃（內蒙古陳巴爾虎旗文化館呼倫貝爾021500）

論巴爾虎蒙古族非物質文化遺產的保護與傳承

敖登高娃
（內蒙古陳巴爾虎旗文化館呼倫貝爾021500）

作為特色鮮明的少數民族地區，近年來，呼倫貝爾市在發展民族文化的過程中，把非物質文化遺產的保護和傳承放在了十分重要的位置。巴爾虎蒙古族大部分生活在呼倫貝爾市陳巴爾虎旗、新巴爾虎左旗、新巴爾虎右旗等地。其非物質文化遺產資源非常豐厚，而且相對保存完好，已成為呼倫貝爾民族文化的一張亮麗的名片。但是，由于現代化和城鎮化的飛速發展，呼倫貝爾的非物質文化遺產的保護與傳承仍然面臨嚴峻的問題和困難。本文就此提出一些解決問題的對策，意在引起各方面的重視。

一、巴爾虎蒙古族歷史溯源

巴爾虎蒙古族是一個歷史悠久、文化底蘊深厚的蒙古族部族。原駐牧地在貝加爾湖以東巴爾古津河一帶，從事游牧和漁獵生產。早在蒙古部興起之前，巴爾虎與蒙古作為兩個相距不算太遠的部落就有過長期密切的交往歷史。據《蒙古秘史》記載，其中有兩位成吉思汗的先人與巴爾虎人有著極深的淵源關系，那就是著名的13世祖母阿蘭豁阿和6世祖海都。1206年大忽里臺，推舉鐵木真為全蒙古的大汗，號“成吉思汗”，建立起“大蒙古國”即蒙古帝國。1207年，成吉思汗派其長子術赤收復了“林木中百姓”，其中包括巴爾虎人也被囊括在蒙古民族共同體之中。在蒙古帝國時期，巴爾虎人成為蒙古鐵騎的重要成員參與了開疆擴土征戰四方的戰爭，很多人立下汗馬功勞。直至明朝政權建立，元朝皇室北撤，蒙古內部各大封建主卻乘機稱雄一方爭奪霸權，形成了部落割據、戰亂不止的局面。由于領屬關系的變遷，這一時期很多巴爾虎蒙古人流落到東、西蒙古各部落，成為蒙古左右翼各萬戶的屬民。從北元至清初，巴爾虎人的主體部分仍然生活在從貝加爾湖到外興安嶺的北亞森林、草原地區。1732年（清雍正十年），清朝政府為了鞏固邊防，將駐防于布特哈地區的巴爾虎甲丁及其家屬移牧到呼倫貝爾駐防。巴爾虎甲丁275名及其家屬構成了索倫八旗中的左翼正藍、鑲白二旗，他們是早年來到索倫和齊齊哈爾的巴爾虎東支，被稱之為“陳巴爾虎”。巴爾虎西支從16世紀以后一直從屬于蒙古喀爾喀車臣汗部。1734年（清雍正十二年），喀爾喀車臣汗部的巴爾虎人因與其車臣汗部貝子延楚布多爾濟等扎薩克不和，向清廷請求加入清八旗，獲得批準。車臣汗部所屬8個旗的約3700戶巴爾虎人被清朝遷移到呼倫貝爾。清廷分給他們西接索倫八旗的牧地，并按八旗建制，編為新巴爾虎左右兩翼八旗。他們便是今天的新巴爾虎左旗、新巴爾虎右旗的前身。

二、巴爾虎蒙古族非物質文化遺產的種類

巴爾虎蒙古族非物質文化遺產資源豐富，而且獨具特色，以下是代表性的幾項：

1.巴爾虎長調民歌

明末清初，西伯利亞地區的巴爾虎蒙古部，以及達斡爾、鄂溫克族，因不堪沙皇的壓迫，南遷至內蒙古呼倫貝爾草原。后來，又有喀爾喀蒙古車臣汗部一批牧戶、新疆衛拉特部蒙古人，先后被清朝調遣至此地駐牧。因此，巴爾虎蒙古族的長調民歌，自古以來便具有多民族音樂相互交流，彼此融合的優良傳統。

巴爾虎長調民歌的特點，結構相對短小，大都為上下兩個樂句構成的樂段體。音調平直，開闊明亮，“諾古拉”相對單純，以硬腭式“諾古拉”為主。調式方面，長調民歌轉調離調手法運用較為普遍，其常見的轉調手法，便是羽調式向下屬方向離調轉調，往往出現清角音，帶有柔和寬厚的色彩。諸如長調牧歌《遼闊的草原》《褐色的雄鷹》《馴服的鐵青馬》《巴顏巴爾虎的守夜人》便是典型的例子。

呼倫貝爾草原長調民歌演唱流派，以著名女歌唱家寶音德力格爾為代表。該派的特點是善于演唱音色明亮，格調清新，熱情豪放的長調民歌。尤其是對于女聲長調民歌演唱和教學，該派具有很大的影響。除了寶音德力格爾之外，巴達瑪、塔布海等人，也是呼倫貝爾長調民歌演唱流派的重要傳人。

2.巴爾虎英雄史詩

在我國各地蒙古族史詩中，巴爾虎史詩很豐富，而且有相當的代表性。據著名學者仁欽道爾吉的研究，在我國現已搜集到的蒙古族英雄史詩中，內蒙古呼倫貝爾市巴爾虎地區發掘的作品最多。英雄史詩在巴爾虎地區流傳很廣。在陳巴爾虎旗、新巴爾虎右旗和新巴爾虎左旗，不論到哪一個牧民居點，都有一些會講史詩的人。巴爾虎沒有職業的講述者或民間藝人，然而普通牧民就會講各種英雄史詩。講述者有男、有女，有老年人和青年人。他們講唱史詩都有一定的曲調，但不用任何樂器伴奏，不像扎魯特、科爾沁地區那樣講唱史詩用四胡或馬頭琴伴奏，也不像卡爾梅克的“江格爾奇”一樣用“陶卜舒兒”琴。仁欽道爾吉先生按照巴爾虎史詩的故事情節，把它們歸納為如下四大類：

第一，描寫英雄人物遠征娶親的史詩。這是由單一情節發展線索的作品。英雄到遠方去娶妻子是史詩的主線，他在途中與敵人交鋒是附帶性的情節。這類史詩有《巴彥寶力德老人的三個兒子》的三種巴爾虎異文和一種鄂爾多斯異文《阿拉坦希胡爾圖汗》以及桑吉德瑪講述的無名史詩。

第二，描寫英雄人物戰勝掠奪者的史詩，也就是描述一次英雄事跡的史詩。巴爾虎英雄史詩《英雄希林嘎拉珠》《英雄古那干》《陶干希爾門汗》《英武的阿布拉爾圖汗》和《阿貴烏蘭汗》，都是屬于這種由單一情節發展線索的作品。在各地發掘的蒙古史詩中，這類作品最多。

第三，描寫英雄人物遠征娶親及回家后消滅乘虛入侵之敵的事跡的史詩。這類兩種不同線索發展的史詩，有《珠蓋米吉德夫》《智勇的王子喜熱圖》《阿拉坦曾布莫爾根夫》等。

第四，描寫英雄人物前后兩次戰勝兩個不同的掠奪者的史詩。如《阿拉坦嘎魯布》和《英雄古那干》的幾種異文，就是這種史詩。

3.巴爾虎祭敖包

呼倫貝爾草原上的敖包形式大體一樣即在草原的高山上堆積石頭為臺，臺基上面分大、中、小三層，重疊作圓錐體。其數目各地不等，有的是單獨1個敖包，有的是敖包群，即7敖包并列，中間大的為主體，兩旁各陪襯3個小的；也有的1個大敖包居中，東、南、西、北各陪襯3個小敖包，成為13個敖包群。中間的主體敖包為3層塔形階臺，上豎旗桿懸掛經旗（白綢子，書有梵文），各個小敖包只壘一層平臺成為饅頭型，上插樹枝節。在舉行敖包祭典時，在樹枝上掛五顏六色的布條、綢布條或紙旗，還在敖包與敖包之間用繩子懸掛很多五色紙旗或綢布旗。

巴爾虎祭敖包一般選在水草豐美的七八月份。祭禮儀式上，主祭喇嘛坐在敖包前擺滿供品的長方形桌子后，手數法珠，念念有詞；兩側有兩個中年喇嘛坐在敖包前手持大型法號，其他喇嘛畢恭畢敬，跪在他的前邊，牧民群眾圍跪在三邊，面向主祭喇嘛。當主祭喇嘛發出祭祀開始的經令，法號奏出深沉粗獷的音調，眾喇嘛和牧民雙手作揖念咒。最后，參加祭祀的都要圍繞敖包從左向右繞三圈，祈求降福，保佑人畜兩旺，并將帶來的祭品牛奶、酒、奶油、點心、糖塊撒向敖包。祭典儀式結束后，舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。現在，一些較大型的敖包祭典除傳統的儀式和活動項目外，又增加了商品交易內容。如巴爾虎草原上的寶格德烏拉敖包祭典時就形成了一個“草原集市”。

4.巴爾虎服飾

由于地理和氣候環境的特殊，巴爾虎服飾與其他蒙古族部族服飾相比，特色鮮明。由于冬季漫長而寒冷，所以皮袍在巴爾虎服飾中舉足輕重，有熏皮袍、白茬皮袍，吊面皮袍。巴爾虎蒙古人冬季穿鑲有一道寬沿邊兒加一道水流的熏皮袍或白茬皮袍；過節或喜慶節日，他們穿以絲絨、綢緞、柞絲綢為面料的吊面皮袍，其中有二茬皮袍、羔皮袍、秋羔皮袍等幾種。春秋季他們穿棉特爾利克和叫做哈林德格的夾袍，夏季穿夾袍或單衫。扣袢一般為三個一組和兩個一組。

巴爾虎人的特爾利克（棉夾長袍）鑲寬沿邊兒，大馬蹄袖，女袍袖子以齊膝長為美。扣袢從一道至三道不等，一般是有幾道沿邊兒，就在領口、大襟和腰側各釘幾道扣袢。

巴爾虎婦女過去穿燈籠袖無腰帶長袍和有四個擺衩的對襟長坎肩。男士則在袍子外套穿色彩鮮艷、鑲邊精美的坎肩和褂子。現在已經很少能看到了。

巴爾虎婦女的頭飾類似羊角形。包括“哈卜其格”（發卡類）、“塔圖爾”（額箍類）、胸“稿”（前墜子）、背“稿”（后墜子）、肩“稿”（肩墜子）等。“哈卜其格”“塔圖爾”都用白銀鑲制，嵌有各類寶石。

巴爾虎姑娘在古代梳幾條細辮子，現在一般梳封發獨辮子。腰帶是巴爾虎蒙古人服飾中不可缺少的部分，一般長3～5米，寬1米左右，顏色多為黃、藍、綠、紫色。扎腰帶有保護腰部骨骼的作用，有些物品可由腰帶包上系在后腰上，安全且牢靠。

巴爾虎蒙古人戴的帽子主要有圓頂立檐帽、罕坦帽、陶爾其克帽、風雪帽、氈帽、四棱帽等，不論男女在夏季均罩頭巾。

巴爾虎蒙古人所穿的靴子有很多式樣，有尖頭靴子、香牛皮翹尖靴子、白底靴子、蘇格蘇勒靴子。巴爾虎蒙古人夏季主要穿長靴，冬季主要穿氈靴，俗稱氈疙瘩，男女老幼皆穿。巴爾虎蒙古人頭飾別具特色，婦女把頭發左右分開，結成兩個頭辮，冬夏多以綢、緞類長巾纏頭，長巾2～3米，多為白色或淺藍色。男子夏天有纏長巾者，也有戴呢、布單帽者，冬天多戴皮帽。

5.巴爾虎婚禮習俗

在過去，巴爾虎青年男女結成夫婦多由父母做主，其次是喇嘛看卦。父母同意和經喇嘛看卦以后，就是訂婚。訂婚這一天，男方的父兄帶著酒和緞子來到女方家，請求訂婚，并請女方親友吃酒，共同商議婚事。得到女方應允后，男方把緞子放在佛前作證，并給女方倒酒，訂婚即告完成。結婚儀禮必須花一筆錢，較富有者的彩禮多半為牛羊，一般為40多頭牛或十幾只羊，富裕者有達百余只的。女方父母當女兒要出嫁時，必須給她預備出嫁時的東西。一般有牲畜、箱子、柜、床，數目不等。最富裕的家庭甚至給出嫁的女兒預備新蒙古包，以及贈送女婿馬匹、衣服等。

結婚前一日，女方親友早給新娘預備了一件藍色或黑色的衣服，肩上有旗并有銀飾，另外還有一頂帽子。新娘在哭泣中穿上這件衣服。另外有十幾個女子陪伴她去向附近親友家辭行。每到一家便哭一次，表示很留戀。這時，親友也為她殺羊擺酒，表示挽留，甚至還留姑娘住一夜。這一天在新娘自己的家里，由她的父親作席，招待來到家里的男方的父兄和新郎。作席的材料多為男方帶來，通常以牛羊為主，數目不一定，最多達二三十只。男方在結婚前一日，由父兄親友陪著新郎來女方家。除新郎的父兄帶羊和酒以外，新郎多半還帶上弓箭。新郎進包以后，給佛爺點燈，叩頭。繼之便向女方父兄親友叩頭，為他們裝煙，及至吃酒，還為他們倒酒。

結婚日，即男方到女方家的第二天，新娘坐上馬車，新郎在她馬車頂上向前射一箭，意思是把鬼怪射走了。在回男方家還有10來里的地方，早有人在迎接。之后，又在男方家的包中作席。新娘在進包時，也向佛爺叩頭，以及拜見男方父兄親友。吃酒時也為他們斟酒。一直到筵席散后，新郎新娘還要送這些親友至門口。把親友們送走后，他們才回到包里來吃合歡酒，這時有小孩在陪著他們。

三、巴爾虎蒙古族非物質文化遺產保護和傳承的對策

1.保護好傳承人

非物質文化遺產的最大特點就是必須依托人本身而存在，通過語言、動作和特定的空間來傳播和延續。非物質文化遺產與人的活動息息相關，是靠人傳承下來的，如果從事民間藝術和技藝的藝人日益減少，非物質遺產就很有可能就此失傳。因此，在非物質文化遺產的傳承過程中，“人”這個載體就顯得尤其重要。活態文化的保護，首先應該是傳承人的保護。非物質文化是傳承的文化、傳人的文化，代代相傳、口傳心授是其獨特的傳播延續方式。因此非物質文化遺產保護的關鍵在于廣大民眾，尤其是文化遺產傳承人的積極參與，自覺意識上的文化傳承應該是傳承人的藝術追求。首先是繼承，才可以談發展，師承的關鍵也在于此。巴爾虎蒙古族非物質文化傳承人有的已經步入老年，有的生活困難，對這些傳承人一定要采取有力的保護措施，關心他們的生活，讓他們帶徒弟，傳技藝，使他們得以完成保護遺產的心愿。

2.建立巴爾虎蒙古族文化生態村

文化生態村就是在全球一體化的背景下，在現代化的進程中，力求有效地保護和傳承優秀的民族傳統文化，并努力實現文化與生態、社會、經濟的協調和可持續發展的發展模式。建立巴爾虎蒙古族文化生態村，要立足于當地的生態環境中，確定一些巴爾虎民俗文化保存得相對完整的典型蘇木、嘎查為“巴爾虎蒙古族文化生態村”。文化生態村要靠全體牧民的積極參與，才能最終實現由當地民眾自己管理和發展蘇木、嘎查建設。牧民要樹立蒙古族傳統文化就是資源的意識，重視傳承蒙古族傳統服飾文化，自覺保護文化生態，使蒙古族傳統服飾文化生態根植于豐富的民眾生活之中。

3.通過節慶活動弘揚巴爾虎蒙古族民俗文化

實踐證明，充分利用民間傳統節日、節會等節慶活動，讓民俗風情和傳統技藝得以良好傳承，是非物質文化活態傳承的一條有效途徑。如近年來舉辦的中國冰雪那達慕暨巴爾虎草原祭火文化節、陳巴爾虎旗“萬馬奔騰”文化節、新巴爾虎右旗駱駝文化節等，都已經成為巴爾虎民俗文化傳承的重要載體，應該在此基礎上做得更加深入，堅持以牧民為主體，真正做到原汁原味，不走樣，不變形，保持民族傳統文化的精神品格。

［1］《非物質文化遺產概論》，王文章主編，文化藝術出版社2006年10月.

［2］《中國蒙古族舞蹈藝術論》，王景志著，內蒙古大學出版社2009年6月.

［3］《蒙古族服飾圖鑒》，那仁夫，楊勁編著，內蒙古人民出版社2006年12月.