民間信仰的現代性境遇
——以即墨金口媽祖信仰為中心的考察

趙秀麗，王靖

（青島農業大學，山東 青島266109）

民間信仰的現代性境遇
——以即墨金口媽祖信仰為中心的考察

趙秀麗，王靖

（青島農業大學，山東 青島266109）

民間信仰是民俗文化的根本。作為一種文化的存在，民間信仰在當代社會獲得了一定的合法性。然而“文化”的標簽卻淡化了其“信仰”的本質。丟掉了信仰本身，作為一種文化的信仰就失去了活力。于今，民間信仰的境遇面臨著兩種尷尬，作為文化遺產，其文化的特點在商業化過程中不斷減退；作為“信仰”，其信仰的低俗化使其難登大雅之堂。這恰恰是民間信仰在現代社會發展的境遇寫照。

民間信仰；民間文化；媽祖信仰

民間信仰是中國傳統民間文化的源頭之一，在豐富鄉村社會生活、淳化風俗習慣以及社會治理等方面依然發揮著非常重要的作用。在區域經濟發展的過程中，鄉村社會的文化資源越來越成為支持該區域經濟、文化、社會發展的持續性力量。那些擁有傳統文化資源的鄉村在發展過程中便具有了獨特的文化優勢。民間信仰作為重要的文化資源之一，在鄉村社會的發展中越來越受到重視。圍繞著民間信仰，民眾舉行的宗教活動也得到了基層政府的支持。按照民俗學家鐘敬文先生的界定，“民俗信仰又稱民間信仰，是在長期的歷史發展過程中，在民眾中自發產生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的制度。”［1p187］按照鐘先生的解釋，民間信仰與民俗生活有著不可分割的內在聯系。雖然有關民間信仰是否為宗教的爭論現在依然沒有定論，但是民間信仰作為“民間的宗教”經過千百年來的歷史發展和傳承，卻逐漸與儒釋道相融合。民間廟會的興辦、特定的宗教儀式活動、民眾的宗教信仰說明民間信仰已經具有了宗教的某些特征，承擔了宗教的道德教化功能，伴隨著儀式和宗教禁忌的出現，民間信仰已經逐漸成為人們日常生活的一部分。因此探討民間信仰在現代社會存續的原因，探尋其在現代社會發展的內在規律，不僅有助于傳承民間文化，而且對于鄉村社會治理也具有一定的現實意義。

民間信仰在現代的境遇與國家政治決策有著密切的關系。在歷史發展過程中，作為“底層文化”，多在民間存續和發展。近代以來更是被貼上了“迷信”的標簽而受到廣泛的批判。新中國成立以后的一段時期，作為“封建迷信”被禁止。傳統村落的廟宇也在文革期間被拆除、毀壞。改革開放以來，民間信仰作為傳統文化的一部分，其文化意義逐漸被發掘和重視。民間信仰通過申請“非物質文化遺產”的途徑獲得了一定的合法性。以“文化”的名義，民間信仰得以復蘇。信仰的存在帶動了廟宇的修復與重建，有關信仰的傳說也被不斷地翻新，并賦予了一定的“現代性”。地方政府為推動區域經濟發展，發展傳統文化產業，增強發展后勁，尤為注重民俗文化的傳承和發揚。作為集體記憶形式依然散播在鄉村社會的民間傳說成為非物質文化遺產的重要組成部分，也成為廟會恢復的文化動因。在地方精英的倡導之下，借助弘揚傳統民間文化的政策，廟會活動逐漸恢復發展起來。本文以青島即墨金口媽祖信仰為考察對象，通過考察金口一帶有關媽祖的傳說、廟會的興辦，進一步探討民間信仰借助于廟會活動得以復蘇的機制，探討民間信仰的現代境遇及其在鄉村社會的適應性。

一、傳說、信仰與廟會的復蘇

媽祖傳說起源于福建莆田，主要興盛于閩浙一帶。宋朝以后，隨著海運的興盛逐漸北傳至山東半島、遼東半島一帶。民間有關媽祖的傳說有眾多版本。經過幾百年的流傳，媽祖信仰經過民眾集體記憶的篩選、沉淀，不斷被賦予新的內涵，體現了不同時代背景下人民的多樣訴求。以金口地區的傳說為例。金口一帶稱呼媽祖為“天后圣母”，民間又稱海神娘娘，金口一帶也稱“娘娘”。媽祖出生在福建莆田湄洲嶼一戶姓林的漁民家庭。因為生來不會啼哭，因此取名叫“林默”。民間有關林默經常救助海上漁民、客商的傳說故事有許多，其事跡幾乎遍及南北。媽祖具有超自然的神力，能夠觀天象、測吉兇、知禍福、還能治病救人、解救危難，是深得百姓愛戴的女神。

金口天后宮是膠東地區修建較早的天后宮之一。據《即墨縣志》記載，青島地區有天后宮三處，“一在縣東北九十里金家口，一在縣西南五十里女姑口，一在縣西南九十里青島口。”［2］即現在的金口天后宮、女姑口天后宮（已圯平）、青島天后宮。此外，在沙子口、滄口和塔埠頭等處，也曾有過天后宮。因明清時期金家口、青島口和女姑口是重要的港口，此三地的天后宮規模最大。其中明清時期，以金家口為盛。依據嘉慶元年（1796）的金口天后宮《廟田碑記》記載，“即邑金家口為商船停泊之區，于乾隆三十三年（1768）南北客商捐資建造天后圣母行宮。”［3］隨著港口貿易的興盛，金口天后宮也幾經修葺，成為明清時期北方最大的天后宮之一。金口天后宮的興衰與金口港口的繁榮密切相關。近代以來，隨著金口港口貿易的衰落和青島港的日漸繁榮，金口天后宮逐漸衰落，但對于媽祖的信仰依然在民間傳承不絕。文革時期，天后宮被毀壞拆除。1993年以后，即墨政府開始對天后宮進行修復。修復后的金口天后宮在布局上分為“行宮”和“寢宮”兩大主體建筑，行宮在前，寢宮在后，其間配以諸多附屬建筑，將兩座高大的宮殿融為一體，兩宮的模式一樣，都是青磚綠瓦，雕梁畫棟，四角飛檐，前后出廈。兩宮加上后面的議事廳，共占地18.4畝。

有關媽祖“顯靈”的傳說也具有一定的地域性。與民眾的日常生活聯系在一起。金口民間至今還流傳著媽祖顯靈的故事。據說最初建金口天后宮的時候，所有的木料、石頭都是從南方購買，并就地按照尺寸加工好，走海運運到金口。即便是天后宮門口的大石獅子也是從南方運來。據說媽祖顯靈，運輸石獅子的時候，大船輕便如風，最先到達金口。媽祖也會“顯靈”，“懲罰”那些對其不敬的人。據民間傳說，1919年，直系軍閥王毓恩率部駐扎金口時，有一副官睡在天后圣母的供桌上，后來臀部腫脹。最后向圣母禱告才消腫。日本侵華的時候，有一日本的小隊長看中了天后宮中的銅鏡子，想運到日本。結果小隊長的太太在家里犯了癡呆癥。在青島裝船的時候，海上突然刮起狂風。日本人最后又將銅鏡運回金口，并燒香禱告才將太太的病治好。此后日本人也不敢在廟上胡作非為。解放戰爭時期，范漢杰的國民黨58師曾將13枚炸彈投在金口村周圍，其中一枚落在天后宮寢宮東山墻偏南，離墻基僅1.5米。唯獨這枚炸彈沒有爆炸。直到20世紀70年代初，金口駐軍將炸彈運走。［4］在上述四個傳說故事中，后三個故事分別形成于近代，也更具有“真實性”。其中解放戰爭時期國民黨58師投放的一枚炸彈落在天后宮寢宮東山墻偏南沒有爆炸的事情是確有其事。據筆者采訪，金口村的老年人基本上都知道這件事情。因為是親歷過的事情，所以對民眾也更具有說服力。他們認為這是“媽祖”顯靈的緣故。因此金口村的民眾對媽祖的信仰也更為虔誠。

信仰的傳承、廟宇的修建推動著廟會的復蘇。每年農歷的正月十六日、三月二十三日、九月九日是廟會的日子。正月十六的廟會旨在給天后圣母“拜年”，亦叫“唱燈節”。此日天后宮廟門大開，戲樓開鑼唱戲，和尚登壇念經。百姓沉浸在新春佳節歡樂之中。天后宮里里外外人山人海，熱鬧非凡。人們祈禱一年的平安。三月二十三日是天后圣母的生日，廟會旨在為天后圣母“慶壽”。九月九日廟會是紀念天后圣母“升天成神”日。此日又是重陽節，秋高氣爽，百谷進倉，趕會的人自然很多。天后宮的廟會還有一個規矩：因為天后圣母是位處女，所以逢會時不準唱“粉戲”，不許男女成對在一起看戲，不準“邪耍”入會，不準在會場設賭局，以避免對天后圣母的“褻瀆”。這也是信仰融入民俗生活的表現。說明信仰在建構鄉村社會秩序，規范民眾社會生活方面發揮的重要作用。

作為鄉村普遍存在的傳統廟會形式，金口廟會傳承了明清以來的信仰習俗和生活習俗。按照行政區劃，天后宮其周邊主要分布有金口村、鳳凰村、楊家屯村、于家屯村、周家屯村、侯家灘村、北阡村、西店子村共計8個村莊。金口天后宮廟會的參與主體也主要是這些村莊周邊的居民。信仰的存在是廟會興盛的動因。媽祖信仰在金口傳承二百余年，在當地的民俗生活、文化建構、社會秩序維系等多個方面發揮了潛移默化的作用。廟會離不開信仰，信仰又與傳說連為一體。作為民眾集體記憶選擇的民間傳說，成為維系信仰，推動廟會興盛的重要文化遺產。

近代以來，金口地區的經濟衰落和經濟中心的遷移，使得的金口地區一度成為青島經濟發展的邊緣地帶。而媽祖信仰的存續、天后宮的修建又為該地區經濟的發展和復蘇提供了機遇。1993年天后宮恢復重建以來，金口廟會也逐漸恢復。廟會吸引了即墨、海陽、萊陽及周邊地區的許多信眾。成為該地規模較大、較為興盛的廟會之一。據筆者調查，金口廟會主要由金口村承辦，在發放的100份問卷中，有98%的民眾對金口廟會表示支持。

金口廟會的興辦主要以媽祖生辰 （農歷3月23日）的廟會最為隆重。據村民講述，每年媽祖誕辰的廟會上，有隆重的紀念儀式，甚至有和尚在念經。信眾都要到廟里上香、擺放貢品，請求媽祖保佑。由于受訪者主要以開飯館為生，廟會期間，其收益頗豐，因此也對廟會十分支持，同時也認為政府應該多支持廟會的發展，加強廟會的管理。每年廟會時節，金口村委會都專門派人員疏導交通。也有專門的停車場，金口廟會影響力逐漸增大。

金口天后宮作為青島市重點文物保護單位，主要由青島市宗教局管理。以金口天后宮為中心，新的廟宇也開始出現。天后宮的東南山坡上相繼建設了兩座寺廟，一座是馬爺廟，另一座在建，廟名不詳。這兩座寺院還沒有對外開放。在金口天后宮的東側，金口古鎮城樓正在修建。在政府的扶持之下，金口地區要逐漸發展特色旅游項目，金口港原址將建設成漁鄉古鎮，金口古港丁字灣的開發建設也被納入“山東半島藍色經濟區發展規劃”的內容之一。復蘇后的金口古港將成為山東半島海洋港口文化、商業文化、民俗文化、海外貿易、建筑風格及重要歷史典故的窗口和載體。于今，金口古鎮項目已經進入第二期。在金口古鎮建設的過程中，媽祖信仰作為青島市非物質文化遺產的文化地位逐漸凸顯出來，與李氏莊園、鳳凰古村、北阡村大汶口文化遺址等一并成為金口特色文化旅游的文化元素。金口天后宮作為金口古鎮的標志性建筑，也必將成為金口文化旅游的名片。

二、“文化”的標簽與淡化的信仰

民間信仰是中國民俗文化的根本，在鄉村社會具有較強的影響力，也是鄉村文化的重要源頭。民間信仰不僅是民俗生活的精神寄托，也是地方社會寶貴的文化資源。當前，民間信仰多以非物質文化遺產的名義得以存續。金口即墨媽祖信仰被列為青島市非物質文化遺產，天后宮也成為青島市重點文物保護單位。天后宮的修建與廟會的復興是在保護非物質文化遺產的名義之下開展的。政府的文化產業政策對于信仰的傳承發揮了積極作用。也正是由于政府對非物質文化遺產的重視，金口村委會才主動成為廟會的管理者。民間信仰雖然作為一種“非遺”的文化資源得以存續，但其信仰的本質屬性卻沒有改變。民間信仰與國家主流意識形態的沖突依然存在。政府保護民間信仰更多的是關注到信仰的“文化”特性。對于其信仰的“本質”卻恰恰是不愿提及的。在文化產業發展的浪潮之下，民間信仰更多的是被作為一種文化而存在。在開發地方特色文化資源的過程中，民間信仰更多的被賦予了“民俗文化”的特性。媽祖信仰即是如此。在廟會上，人們熱衷的更多的是廟會上琳瑯滿目的商品，享受的是休閑娛樂的愜意，觀看的是載歌載舞的宗教儀式和場面。以文化的名義覆蓋了信仰的本質，這正是當代民間信仰存在的真實寫照。

民間信仰的“民俗化”傾向也是信仰淡化的重要原因。在鄉村社會，視民間信仰為“迷信”的思想在青年中普遍存在。傳統文化蘊含的理性思維加之科學的普及，使民眾很容易對信仰產生“懷疑”的態度。幾乎認識不到民間信仰的文化意義和價值。民間信仰之所以能夠在民間傳承，其最重要的因素還在于人們普遍視其為民俗。每年的祭祀活動和宗教儀式作為一種社會生活方式而保留下來。人們很少去追問信仰的意義和價值。筆者走訪時發現，青年人參加廟會和祭司活動的一個重要原因是家鄉的傳統習慣和仿效父輩的習俗。

民間信仰的存在與民間傳說的流布也有著密切的聯系。民間傳說是強化民間信仰的重要文本依據。作為民間集體記憶結晶的民間傳說，其本身就是寶貴的文化資源。民間傳說對于信仰的建構發揮著重要的作用。民間關于神靈“顯靈”的各種傳說參與并強化著信仰的建構。當出現難以解釋的現象時候，人們對信仰的依賴才逐漸凸顯。有關媽祖的傳說舉不勝舉，但金口地區有關媽祖的傳說相對較少。隨著金口港的衰落，媽祖海神的神職功能被逐漸弱化。人們祭祀媽祖更多的是為求得保佑和平安。媽祖逐漸被視為無所不能的全能的神靈，其神職功能幾乎無所不包，在民間社會里，幾乎與觀音菩薩無異。現代生活的復雜化和不穩定性依然為民間信仰的存在提供著空間。在面對災難、變故的時候，人們依然需要精神的慰藉。民間信仰在鄉村社會中還有存續的必要和空間。

作為一種文化的存在，民間信仰的當代發展也催生了諸多社會問題。政府主導下的文化產業重在文化傳承。民間信仰作為地方社會重要的文化資本，在傳承過程中必然涉及到利益分配的問題。媽祖信仰在金口地區傳承400余年，已經成為青島海洋文化的重要組成部分。因此青島政府對于媽祖信仰的保護和傳承尤為重視，管理也較為規范。與其他寺廟不同的是，金口天后宮的管理較為規范，歸青島市宗教局統一管理。免費對公眾開放。天后宮里也沒有借機斂財的現象。政府的直接管理杜絕了借機斂財的事情發生，這不僅保護了文化遺產，而且對民眾的信仰保護也發揮著積極的作用。

政府的參與在一定程度上保護了信仰，但是民間信仰與國家意識形態的沖突依然影響和左右著民間信仰的未來。作為一種文化遺產，民間信仰雖然被列為國家重點保護的文化資源，但是在社會生活中卻逐漸喪失了其信仰的本質。民間信仰要適應時代的發展，是附庸于文化還是固守信仰依然是學界要深入探討的話題。筆者認為，丟掉了信仰本身，作為一種文化的民間信仰就失去了活力，就成為了死的文化。信仰一旦進入博物館，便失掉了文化的現代意義。民間信仰在現代社會中不但發揮著文化傳承的功能，而且在鄉村社會道德教化、規范民眾社會生活等諸多方面發揮著重要的作用。道德教化要深入到民眾的社會生活中才能發揮作用。民間信仰規范著民眾的社會生活，與此相關的宗教禁忌、道德規范對于社會秩序的建構發揮著不可低估的作用。于今，民間信仰的境遇面臨著兩種尷尬，作為文化遺產，其文化的特點在商業化過程中不斷減退；作為“信仰”，其信仰的低俗化使其難登大雅之堂。這恰恰是民間信仰在現代社會發展的境遇寫照。

［1］鐘敬文主編.民俗學概論［M］，上海文藝出版社，1998.187.

［2］（清）林溥修，周翕黃等纂.即墨縣志［Z］，清同治十一年刊本.中國地方志叢書，華北地方，374卷，成文出版社有限公司印行，1976.

［3］金口天后宮.廟田碑記［Z］，1796.

［4］徐倫成整理.天后圣母的傳說，即墨在線.http：//www. jimo.ccoo.cn/bendi/info-70915.html.

編輯：崔月華

The Circumstance of Folk Beliefs in Modern Society --the Research about Mazu Belief in JinKou of QingDao

ZHAO XiuliWANG Jing

（Qingdao Agricultural University，Qingdao Shandong 266109）

Folk beliefs is the fundamental of folk culture.As a kind of culture，folk religion gained some legitimacy in modern society.However，the'tag'of the culture dilute the nature of faith.When lost faith itself，the belief lost the vitality.Today，folk belief faced with two awkward：as a cultural heritage，its characteristics of cultural is going down；as a kind of belief，its vulgarization reduced the elegant of belief. This is the precisely reflection of folk religion in modern society.

folk beliefs；folk culture；Mazu belief

C91

A

2095-7327（2016）-01-0079-04

趙秀麗（1977－），女，山東廣饒人，青島農業大學講師，歷史學博士，研究方向為中國近現代宗教史。

青島市社科規劃中心項目“民間信仰與青島鄉村文化生活（編號：QDSKL140722）”、青島農業大學應用型人才培養特色名校建設工程、2014年大學生科技創新項目“廟會與青島鄉村社會生活調查研究”的階段性成果。