南懷瑾：佛法與孝道

佛教之所以能在中國傳布，迅速而普遍地為中國民間社會所接受，正是因為它是一門重視孝道的宗教。

中華民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子對皇帝上有關文化或社會風氣的奏章，如果這個皇帝很倔強，有不是的地方，不肯納諫，臣子便往往祭出一句很嚴重的話，“圣朝以孝治天下”，用來給皇帝當高帽子戴，使他無法胡鬧，乖乖做個好皇帝。

的確，中國文化最寶貴之處在于提倡孝道。對于那些西洋來的外國朋友，我常說，你們西洋以基督教為主的文化，是“丁字架文化”，我們東方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母愛子女，而忽略了子女長大后對父母的孝養，只要兒女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一對，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，這不是后代和上一代接不上去，缺了“十”字上面那個部分，成了“丁”字了嗎？

而我們中國，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久遠前的老祖宗，乃至佛菩薩、上帝等等都包括在內；下則由自己傳至兒子、孫子、曾孫、玄孫，千代萬代，生生不息延續下去。并且橫的關連，兄弟姊妹親戚朋友，同樣需要仁愛，形成一個完整的宗族社會，縱橫交錯，恰是“十”字形的文化。

但是，現在的中國社會，也差不多削成了“丁字架”的形象。現在的孝道文化可憐啊！我有許多好朋友，大部分上了年紀，七老八十的，雖然地位錢財不缺，兒女三五個的不在少數，也都受了高等教育，拿到博士、碩士等學位，卻一個個飛到國外，再也不回來了，獨留老兩口子躺在醫院不能動，老太婆和老公公兩人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一陣，生了那么多兒女，讀了那么多書，又有什么用？然后，雙雙對坐，“流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人”，日子一天一天這樣過去，唯一的好朋友，便是“電視機”來陪伴。你說這有多可憐，多悲哀！

兒子是國家的 女兒是人家的

并且，現在一個兒子討了老婆，等于嫁出去了一樣，往往跟岳父母好得很，而疏遠了自己親生的父母。再者，就算兒子和父母住在一起，媳婦也不見得能孝敬公婆。我曾經對一個朋友說，你很好，又有兒子又有女兒。他說我有什么好？兒子是國家的，女兒是人家的，我有什么？！這又是一種情況，講的都是真話。反正這一代的孝道出了問題，文化也出了問題。

我們的孝道文化有幾千年歷史，同其他民族文化不同。這孝道文化從哪里來？從中華民族大家庭的宗族社會來，古代維系這大家庭社會的中心力量就是孝道。孔子的學生曾子還因此著了一部重要的書籍，叫做《孝經》，作為孝道的典范。這本書現在大家很少看，像我們老一輩的，在小時候便已經讀得很熟了。記得民國三十六年我回到家里，父親聽說我研究佛學，研究得還不錯，要我講一點佛經給鄉人聽，他也要參加，我說千萬不要，因為我們家孩子，長到幾十歲，從外面回家，看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時，孩子不敢隨便坐。我父親講話很威嚴，我聽他講話有時還會畏懼，畏懼并不是害怕，而是一種很自然誠懇的恭敬而已。

平常家里的客人不少，因為我那時有點小名聲，常常有人來找我談話。每當我父親走過來，我一定馬上站起來聽父親吩咐。他老人家看了便說，你長大了，以后不必這樣守禮，馬虎一點可以，可是我一直不敢。這是因為自小受了老式文化教育很深影響的關系。我父親要我講佛經，他也要聽，我說您不能來，您來了我就講不出來。最后不得已，我對父親說，您真要來，那我講《孝經》好了，父親覺得很奇怪，為什么要講這玩意兒？我說現在的青年不得了，家鄉的子弟們先要懂一點《孝經》，不然學個什么佛？！我父親想想，也認為有道理，因此我在家鄉曾經講過一次《孝經》。《孝經》是中國文化幾千年來的基礎，現代人千萬不要忽視了它。

那么，究竟怎樣才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝順自己的父母，還要能孝順天下人的父母。所以我常常跟一般老年同學和青年同學說，你不要把自己的兒女看得那么重，天下人的兒女都是你的兒女，天下人的父母都是你的父母，為什么不能將自己的心量放大呢？如果將心量放大了，以天下人的父母為自己父母，以天下人的兒女為自己兒女，那該多好！

愛天下人也是一樣

本來我自己的兒女很反對我這種看法和態度。他們說，爸爸你是看一切眾生如自己的兒女？看自己的兒女如一切眾生？我說對啊。我一個兒子就曾坦白地跟我講，他起先很不喜歡這樣，反感得很，但是不好明白表示，后來他在社會上經歷多了，有更深一層的生活體驗，倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對，又何必一定要只愛自己的兒女呢！愛天下人也是一樣。

這正是《孝經》的根本道理。真正令人欽佩的孝子，其行止如何？“大孝于天下”。這種精神同佛家要救度一切眾生的菩薩行愿，正好不謀而合。并且孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而為國犧牲，一點都不后悔，這也是孝，孝自己的國家，孝自己的民族。《孝經》的意義太廣大了！

由于中華民族長久以來始終講究孝道，因此中國歷代皇帝最敬畏的也是自己的父母——“太上皇”和“皇太后”。皇帝到前殿上朝的時候，文武百官都要向他下跪，威風凜凜。可是一旦皇太后出來，皇帝只好恭恭敬敬側身肅立，不敢隨便坐著，等到皇帝到后宮見太上皇或皇太后，給媽媽請安，那就得跪下來，媽媽要罵照樣罵，要打照樣打，根本不敢有什么反抗。我們看宋、明、清代的歷史，那幾個皇帝的太后更是厲害，皇帝怕得很，如果出言頂撞把局面弄僵了，老太太一生氣，扳起臉孔，怎么樣？！好，你是皇帝，大家聽你的，我也聽你的。皇帝一看情勢不對，趕緊跪下來說，皇太后不要生氣，您老人家要怎樣，就照著辦好了。這是孝道的一種表現，我們并不提倡不合情理的盲目順從，但是現代尊敬父母的孝道精神，的確逐漸地衰微了。

這個孝道思想表現在中國的政治、文化上，什么時候最為突出呢？大約在一千六七百年前，漢末三國時期這個階段。東漢以后，中國的儒道文化非常興盛，當時只要你做人真正合于孝的標準，便有機會出來做官。滿清時代功名中的舉人，另有一個舊名稱，也叫“孝廉”。孝廉這個制度，在漢朝是由地方上推舉品德高尚、孝敬父母的士子出來任職，再由皇帝封給官位，一步一步升遷的。

由于兩漢藉仕途來提倡孝道思想，因此到了三國以及兩晉以后，直到清末，孝道精神更重視得不得了。一個家族出了個不孝子，那便由這一家族輩份最長的族長出面，開祠堂門，嚴加懲治，毫不留情。就在這種特殊的社會背景下，佛教傳進了中國。若是照一般儒家知識分子所言，佛教是“無父無君”，不要父母，不要國家，那么佛教又怎能順利地傳入中國大片土地，甚至最后成為民間根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？

孝順父母的佛陀

釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載，佛要出家，父親不準，要他討了太太才可出家，他只好順從。娶一個不行，要娶兩個，他也照辦。后來還要為他家生個兒子傳宗接代，也同樣沒有違背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父親再也沒有話說了，佛這才在夜里離宮出走，到各處參訪明師，探求人生真諦。后來，佛的父親過世，佛親自回來舉喪，一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮，然后和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀四人，將父親的棺木抬上他自己經常講經說法的地方“靈山”安葬。像這樣合情合理的做法，你說釋迦牟尼佛孝還是不孝呢？

這些事實，很多研究佛學的人都不大留意，常常忽略過去。釋迦牟尼佛的一生言行，無一不是孝的表現和擴大。佛一出生母親就過世了，由姨媽一手帶大，后來姨媽想出家，佛不答應，因為顧慮到女性出家，宗教團體內容易發生問題，恐怕影響佛法在世間的傳布，但是由于阿難一再向佛請求，說姨媽自小養育您，您就許她出家修道嘛，最后不得已，佛才答應了這件事。佛在得了道后，也曾為了報答母親懷胎十月之恩，上升忉利天為母說法。那時佛母摩耶夫人已因生佛功德，成為忉利天主，但是佛還是特別為她宣講了令人感動的《地藏經》。我們學佛的人對《地藏經》都很熟悉，也時常誦念，看看它的內容，這不是多么可貴的孝道思想的流露嗎？

佛教之所以能在中國傳布，迅速而普遍地為中國民間社會所接受，正是因為它是一門重視孝道的宗教。中國佛教第一本講孝道的經典《父母恩難報經》是在后漢時期（約公元189年間）安世高翻譯進來的。假使沒有這部經的翻譯，中國知識分子是會起來抗拒的。他們一看《父母恩難報經》，哦，原來佛教文化也是講究孝道的，和中國固有文化精神同路，二者便自然合流了。