約翰·格奧爾格·哈曼哲學思想研究

張馳宇

內容摘要：哈曼是西方思想史上介于啟蒙運動與“狂飆突進”運動及浪漫主義運動之間承上啟下的哲學家，被譽為“狂飆突進”運動之父。他生于一個主張理性萬能的時代，卻因人生的起伏體悟到信仰的偉大，進而用信仰發起對理性強有力的批判。他認為人們真正想要的并不是一般性原理，也不是伏爾泰以為的所謂安寧滿足，而是發揮自己的才能，去創造創新，對于藝術家來說尤其如此。哈曼認為只有藝術而非理性才能洞察實在的本質。

關鍵詞：哈曼 信仰 理性主義 啟蒙運動 虔敬派 藝術

一.理性的“霸權”

十八世紀的法國處在一個優雅的時代，無論在生活還是藝術中，都變得十分的祥和平靜，人們普遍遵守規則，理性的花朵燦爛開放，理智全面發展，理性主義步步為營，教會勢力不堪攻擊，非理性在法國啟蒙思想家的重拳出擊下潰不成軍。人們相信普遍的理性可以帶領人類走向光明，而自從發現運用理性可以在物理、化學、數學、幾何等等領域求得正解，人們便開始把理性也運用于哲學、道德乃至藝術和審美領域。人們相信，世界上關于美、情感、道德的客觀理性也同樣存在，而畫家、雕塑家、作曲家、哲學家的任務，就是發現這些理性并總結歸納，然后教導給普通民眾。

例如伏爾泰，他的歷史觀點就是基本上在所有的時代，人們的生活大抵相同，追求什么，手段如何，結局怎樣，從而總結出一種科學，教人們如何生活的科學。休謨也持類似觀點，他認為人們總是因為相同的原因采取相似的行動，因而就能歸納出各種模式，以便后人參照著生活。而在藝術范疇，人們開始偏好對稱、形式、均衡的美。

二.德國的“自卑”與虔敬派的興起

同時期的德國是一個相對落后的地區，三十年戰爭使得原本權利就不集中的德國更加分崩離析，到十八世紀已然有幾百個獨立的小國。而更為重要的是，由于德國是三十年戰爭的主戰場，德國人死傷巨大，這對德國文化的發展則是毀滅性的。由此德國文化萎縮成一種地方性文化，奄奄一息，遑論如巴黎一樣的中心了，毫無活力和驕傲感。這導致了兩種極端化傾向——一是瑣碎枯燥而無味且日益理性的路德派經院學究；另一種則是轉向靈魂深處，正與經院派的追求對立。而后一種傾向的一個很重要原因就是當時陰郁的民族自卑情結，相比因科學和藝術成就無人能及而光芒四射的鄰居法國，德國簡直感到毫無存在感。正是由于這樣的背景，誕生了虔敬運動，虔敬運動也正是浪漫主義的源流。虔敬派主張對上帝虔誠篤信，強調個人和上帝的個別聯系，強調內在的精神生活，試圖讓受到社會和政治壓迫的人們得到救贖和安慰。這無疑是一種自我安慰似的逃避，想通過轉向內心來化解自卑以求心理上的平衡。因此德國虔敬派仇視知識分子，反對唯理論，當屬一種反智主義。進而他們也對理性主義所帶來的財富、時尚、腐敗、虛榮等一律表示憎惡。這些東西對虔誠的信徒來說是褻瀆和不正的。

三.斗士哈曼

約翰·格奧爾格·哈曼是虔敬主義的代表之一，出身十分卑微，然而他卻給了啟蒙主義一個沉痛的打擊，被譽為“狂飆突進”運動之父，并為浪漫主義運動埋下了深深的伏筆。

哈曼1730年生于當時的普魯士柯尼斯堡，父親是一個澡堂門房，叔叔老約翰·哈曼是巴洛克晚期作家。哈曼自幼受過許多私人教師的教育。1746年入學柯尼斯堡大學攻讀神學，后轉學法學，然而他自己卻喜歡專研語言學、文學、哲學以及自然科學，這給了他百科全書般的知識體系。1749-1750年任職于一家主要介紹法國思想的雜志社。1752年肄業離開大學成為了一個莊園主，在此期間，哈曼立志于自學。此時的哈曼生活過的并不如意。1757年，哈曼受到委托，去倫敦執行一項外交與商業任務。然而最后卻搞砸了，這件事令他十分絕望，因為哈曼本想當一名外交官，現在希望卻破滅了。在此之后哈曼只能游蕩異鄉，放浪形骸。在他流浪期間，哈曼和一個名聲不好的人發展了一段同性戀關系，最后卻因此人被富人包養，令哈曼極為憤怒且絕望。而此時，哈曼的健康也非常糟糕。于是在1758年的冬，哈曼整天獨自一人在一間出租屋內，閱讀圣經成為他唯一的安慰。而正是在他讀圣經的過程中，哈曼體驗到了一種震撼的神秘經驗。他認識到圣經里的故事正是每個人的故事，他體會到上帝在直接與他的靈魂對話，并告訴他有些精神性的東西具有無限的意義。從此刻開始，標志著哈曼與啟蒙主義的決裂。

在此期間，哈曼在寫作中表達了很多自己的觀點。他否定了啟蒙主義認為的，人能通過自身的努力而不用經過上帝的幫助就能達到完美的幻想。他認為人的思維與行動實際上也是上帝通過人完成的上帝自己的思維與行動，因此人類的所有行動都見證了神圣的存在。他說：“讓我們不要忘記我們的一切行為都需要上帝的幫助， 就像我們需要呼吸來維持我們的活力與行動一樣…在我們鼻子中的生命呼吸同時也是上帝的呼氣。”另外，哈曼質疑了啟蒙運動關于理性的統治地位的觀點。人們有必要分清楚神啟和理性的區別，在神啟中，事實通過上帝的恩典告示和給予人，而在理性中，人們只能對那些被給予的事實進行推理。即理性只能對既定事實推理，而不能創造事實。“理性最大的悖論和濫用就是它試圖解釋啟示。一個為了取悅理性而忽視圣言的哲學家與猶太人沒有兩樣。猶太人越是堅定地遵守舊的約，就越是頑固地反對新的約。”

哈曼回到里加后，因為和舊友的在信仰和理性上的沖突，給調停人康德寫了一封信。在信中哈曼嘲笑了舊友試圖用一個哲學家來改變他的信仰的做法：“我幾乎要嘲笑一個哲學家對于最終目的的選擇，要我改變觀念。我看待那份最好的描述，就像一個明理的女孩看待一封情書，我觀看鮑姆加特的說明，就像觀看一份幽默有趣的小品。”有趣的是，哈曼在信的最后巧妙地引用了休謨的觀點，之所以說是巧妙地引用，是因為休謨的本意是借無法找到對信仰的理性根據來攻擊信仰，哈曼卻把其顛倒過來，試圖說明信仰根本無法用理性批判。這個論證對后來的哲學產生了很大影響。

不久之后，哈曼又寫了一篇文章《紀念蘇格拉底》以進一步劃清信仰與理性，以及自己與康德的界限。這篇著作是對啟蒙運動宣揚的理性至上原則的第一次有力攻擊。哈曼指出，信仰是一種直接的經驗，信仰的感覺是一種直觀的知識而不是可以推論的知識即理性。它是一種個人的體驗，任何語言都無法表達當事人本身的感受，這種感受是被給予的。因此我們根本無法證明和反駁它們的存在。

哈曼于1762年發表了《果殼中的美學：希伯來神秘主義散文中的狂言》，這部著作的主要目的在于把藝術從理性主義的束縛中解放出來。因此這部著作也被視為“狂飆突進”運動的圣經，而哈曼本人也成為了“狂飆突進”運動的代言人。哈曼在這部作品中指出，藝術家應該自由地發揮想象力，展現激情與真實情感，而不是順從各種理性原則，道德準則之類的外加之物。表達個性是美的前提。雖然當時大多數藝術家并不否認激情與想象力的重要性，但他們認為藝術必須遵守規范，不論是技巧、道德、習俗還是邏輯。而哈曼則完全否認所有的一切規則和標準。此外，他還認為藝術家應該模仿自然并展現上帝之道，但哈曼所說的模范自然和以往的通過遵守規則來模仿自然完全不同，他主張通過描繪親身體驗和感覺來模仿。藝術對于哈曼來說是一種翻譯，翻譯的對象是上帝的創造之物，“請說我能看見你！——這個愿望得以完成是通過創造，而創造是通過創造物而完成的對于創造物的言說…言說就是翻譯——從天使的語言翻譯成人的語言，從思想翻譯成語詞——從事物轉變成名字——從形象轉變為符號。”

哈曼的一系列哲學觀點和論證對于“狂飆突進”運動和后來的浪漫主義運動影響巨大。浪漫派思想家的諸多著作中的主張都可以追溯到哈曼的理論，例如在施萊爾馬赫的《論宗教》，荷爾德林的《許珀利翁》，謝林的《先驗唯心主義體系》，諾瓦利斯的《夜頌》等。藝術家和作家在創作過程中不再受到規則、理性、習俗等的限制，可以信馬由韁地表達自我，任由創作激情噴發。

（作者單位：南昌航空大學外國語學院）