談精神分析

李晶　穆云云

摘 要：文學批評中，精神分析是一大重要范疇。本篇論文著重探討了弗洛伊德的精神分析在文學批評中的運用，討論了文學批評中“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”的觀點。

關鍵詞：精神分析；弗洛伊德

[中圖分類號]：B84 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-08--01

“As learned commentators view， in Homers more than Homers knew.”斯威夫特在《詠詩》里面說，淵博的評注家目光何其敏銳，讀荷馬可以見出荷馬也不見出的東西。這本是斯威夫特對文藝批評的諷刺，現在看來，倒不失為文藝批評的另一種闡釋。

在希臘神話中，最難解的莫過于斯芬克斯之謎。千萬年來，“認識你自己”就像不可言說的迷，謎面正是茫然無知的我們自己。你看那厚厚的一本希臘神話，宙斯雖然是眾神之神，他也貪戀粉黛，又礙于赫拉的妒忌，想左右逢源又不得不虛與委蛇。他的身上，固然有可與日月爭輝的神行，卻也彌散著濃濃的人性。而正是這濃得化不開的人性成就了希臘神話。與希臘神話同理，人類認識自己的過程，大致也是一個由外到內、由表及里、由抽象到具體的過程。十九世紀的浪漫主義重情感、輕理性，華茲華斯看來，“一切都是強烈感情的自然流露”；對卡萊爾來說，“詩人就是英雄”；而在雪萊眼里，“詩人是世界未經正式承認的立法者”。 仿佛整個文學創作過程就是夢游式的無意識活動。就像歌德所說，自己因失戀而痛苦，幾乎是像夢游一般地完成了《少年維特之煩惱》，柯羅律治的《忽必烈汗》也就是一場夢境的記錄。時移世易，達爾文的《物種起源》打破了上帝創世的神話，人類本身首次成為研究的對象。這不僅是生物學的一大突破，也打開文學領域新的一扇窗，那就是精神分析。漫談西方文論歷程，大抵經過了俄國的形式主義，再到結構主義，再到后結構主義這么幾個階段。而每個主義又試圖以自己的理論去闡釋、去甄別所謂文學作品的不確定性。本篇論文著重談一談文學方法論中的精神分析。

弗洛伊德在《大學里的精神分析教學》里確切地說，“精神分析法的運用，絕不是僅僅局限于精神病的范圍，而且可以擴大到解決藝術、哲學和宗教問題。”他常引用文藝作品為例證，從精神分析學觀點談文藝創作。精神分析的最佳例證就是弗洛伊德提出的戀母情結。他把索福克勒斯的《俄狄浦斯王》中主人公俄狄浦斯殺父娶母的動因歸結于戀母情結。在精神分析中指以本能沖動力為核心的一種欲望。通俗地講是指男性的一種心理傾向，就是無論到什么年紀，都總是服從和依戀母親，在心理上還沒有斷乳。我們用戀母情結的觀點來分析莎士比亞的名劇《哈姆萊特》。認為克勞迪斯殺了哈姆萊特的父親，又娶了他的母親，哈姆萊特之所以遲遲不肯行動，是因為他知道克勞迪斯使他看見自己童年時代受到壓抑的愿望的實現“，他知道自己“其實并不比他要懲罰的那個犯罪的人更好”。[2]此外，勞倫斯的《兒子與情人》中，保羅對母親的愛也被解讀成戀母情結。因為大兒子的死去，莫瑞爾夫人把全部的愛轉投入二兒子保羅身上，這也導致了保羅無法愛上其他任何一個女人，因為他潛意識里覺得自己是屬于母親的，每當他和情人米利亞姆，又或是克萊拉在一起的時候，他的內心總是不安，掛念著家中的母親。可當他回到家中，又覺得米利亞姆、克萊拉是那么可愛，恨毒了母親的喋喋不休。在弗洛伊德看來，保羅的這種感覺的產生都與意愿和情緒受到過度壓抑，得不到正常發泄有關。然而精神分析法絕不局限于戀母情結這一概念，弗洛伊德還進一步提出了自我、本我、超我的概念。自我是人格結構中最低級的，生老病死、衣食冷暖都是生命存在最低級的需求，這就是所謂自我。本我，是人格層次中較高級的層次，知榮辱、懂善惡就是本我。超我是超越自我需要，放眼全局下做出的選擇，邱少云在烈火中一動不動掩護他人、黃繼光用身體堵住槍口和敵人同歸于盡，這就是超我。

文學批評百家爭鳴，莫衷一是。《易經》有云，“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。這就肯定了認識的相對性和主觀性。文學批評無謂對錯，可貴的是維持一個批判的心態。這樣文學批評的酒杯才能不斷斟上新酒，增添新味。

參考文獻：

[1]西格蒙·德弗洛伊德.夢的解析[M].國際文化出版公司，2013.

[2]威廉·莎士比亞. 哈姆萊特[M].上海文藝出版社，2007.

[3]張隆溪. 二十世紀西方文論述評[M].三聯書店，1986.