《莊子》和《孟子》文學比較分析

孟憲華

摘要：研究《莊子》和《孟子》文學比較的目的在于了解這兩部中國古代傳統文學與哲學經典之間相同與差異之處，學習以辯證的眼光看待這兩部古典巨著。本文從《莊子》和《孟子》的思想觀點、語言使用與寓言運用三方面分析了二者的相同與不同之處。

關鍵詞：《莊子》；《孟子》；比較分析

中圖分類號：I2062文獻標識碼：A文章編號：1009-5349（2016）03-0172-02

作為道家與儒家的兩部代表經典，《莊子》與《孟子》在先秦“百家爭鳴”的大論戰中，分別從自然與社會兩個角度剖析人性，成為在那個亂世中著重探討人作為個體生存問題的開山之作。

一、《莊子》與《孟子》的文學思想觀點之異同

（一）相同

《莊子》與《孟子》作為繼承道家老子與儒家孔子理論的代表者，在汲取前人思想精髓的同時有所開創，二者均是將放諸于外在的視野向回收，更加關注于人的自身。比如老子理論中的“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”顯然更加傾向于宇宙萬物的“大道”，提倡順應自然、依道而行、守住道的精神。而孔子的理論則無不是注重“學而優則仕”和“君君、臣臣、父父、子子”的“以禮樂治國”的治國經世之路。相比老子的目光放眼宇宙洪荒，莊子則看到了人作為個體生存中面對的種種問題，提出“舉世譽之而不加，舉世非之而不加沮。定乎內外之分，辯乎榮辱之境”的“乘萬物以游心”。而孟子顯然也對孔子以禮治國之說持明顯的不同意見，故而提出“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而之之，可使過顙。激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也” 。認為個體的人生而向善，之所以不善，乃是環境使然，因而自述“我知言，我善養吾浩然之氣”。[1]

從這一角度上講，《莊子》與《孟子》都是兩位至圣先賢由于發現前人提出的理論對于那個戰爭頻發、人心不古的亂世并沒有起到平亂而治世的作用，故而認為前人只關注外在世界的禮樂、秩序、宇宙觀等沒有實質的作用，拯救世界的良藥應當在于從個體的人入手，由小及大、由內而外，通過蕩滌蒙塵已久的精神和靈魂實現人與社會的救贖。[2]

（二）不同

正如莊子和孟子分別代表著道家和儒家兩種哲學思想一樣，《孟子》與《莊子》文學思想觀點也有著相當的差異。《孟子》的文學思想中有很大部分都提到了人性本善，認為本質上的人性并沒有邪惡一說，之所以出現世風日下的現象，乃是人善良的本性被亂世所蒙蔽，如同明鏡蒙塵一般，所以治世的重點在于拭去蒙在人心上的灰塵，使心重新澄明。特別是針對統治者，《孟子》提出“天下可運于掌”的方法在于“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，表示君主若做到愛民如子，則民心自然歸順，可實現拱手垂衣而治。

而在《莊子》中對于個體人的關注卻遠遠超過了現實世界的客觀真實存在，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”《莊子》的文學思想更拉近于沖上九宵的大鵬，無所羈絆、無所掛礙。[3]

相比《孟子》與《莊子》，可以說這兩部以“心”為主旨的哲學專著分別代表了中國古代文人兩種至高的精神追求，那就是站在現實主義土地上仰望理想主義的天空。《孟子》關注人心乃是讓人入世，而《莊子》則超然得多，天下有何用，與其困頓于名利，不若破名破利，最終達到忘我的境界，無用之用，不為世俗中各種所謂的廉價“有用”限制，又怎么會有所困苦呢！

二、《孟子》與《莊子》文學語言比較

（一）《孟子》相對平實的現實主義用語

《孟子》盡管已經脫離了《論語》的語錄式文學語言，且孟子作為一個雄辯家為了使自己的言論更加具有說服力而大量使用寓言，但由于其作文的出發點和思想本質的指向，《孟子》中的文學語言仍然秉承著現實主義的風范。同時，孟子因其雄辯，其言語往往層層深入、環環相扣，其論點和論據配合緊密，可謂天衣無縫。“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家”，用詞并不浮夸，但語言之犀利令人側目，邏輯之縝密則讓人無法反駁。

（二）《莊子》富于想象的浪漫主義語言

觀《莊子》之言，猶如閱瑰麗絢爛之畫卷，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。《莊子》文學語言一個顯著的特點就是相當富有畫面感，寥寥幾十字已可勾勒出曼妙圖畫栩栩如生，令讀者浮想聯翩、心向往之。讀《莊子》常易使人產生跳脫之感，仿佛這并非先秦諸子文章之一，而是更貼近某種奇幻文學范疇，不僅無艱澀之困，且愈讀愈不忍釋卷。此外，莊子重在宣揚無為之為、無用之用，這些完全背離世俗尋常認識的思想意識實難為普通人理解。故《莊子》中同樣借用了大量寓言故事說理敘事，其語言夸張至離奇，令人讀來直感神秘莫測，“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”面對這樣文字時，仿佛“神人”已隱隱浮于半空，若即若離、忽隱忽現，只覺心曠神怡。因此，雖然《莊子》中大量描述并諷刺批判的同樣是先秦亂世中或追名逐利、或涂炭生靈、或不仁不義的人性之丑陋、邪惡，但由于其中遣詞造句時極富想象力的語言和極端的浪漫情懷，在讀者從文字間窺見彼時亂世的紛擾、困頓時，卻仍能品出一絲興味，一種僅僅屬于《莊子》的情趣。

三、《孟子》和《莊子》中寓言的比較

（一）寓言運用基于相同的背景

孟子與莊子生活的時期是一個戰火燃遍整個中原的動亂年代，統治者窮兵黷武，只為謀取更大的地盤、更多的物質、財富、金錢、奴隸。為了粉飾不義之戰、獲取更多的利益，各國君主紛紛招賢納士，只為這些民間的賢能、人才能為已所用，妄圖借助這些文人之力，將自己的侵略戰爭推上道德的制高點，從而具備更加充足的理由對外開戰。當時招納賢者的標準就是能言善辯，而普通、平直的語言在辯論時總免不了讓聽者感覺蒼白無力，不若引經據典、以小故事之類娓娓道來更加妙趣橫生。寓言在當時發源于民間，這種草根的語言初時并不能登大雅之堂，但在辯論過程中，文人士大夫之流發覺了這種既有想象力又有故事性的文字的作用，紛紛將其運用到論辯之時，一時間寓言成為了雄辯家的最愛。寓言的出現也讓中國文學語言中的一大類“成語”日益豐富，比如畫蛇添足、鷸蚌相爭等。出于讓自己的論點更具說服力和讓更多人容易理解的目的，《孟子》《莊子》也從善如流，充分利用寓言為人喜聞樂見的優勢將自己的理論推向大眾。

（二）寓言的來源差異

《孟子》中現實主義的風范特性使其在使用寓言時也常從真實的生活中取材并與現實有所關聯，并非憑空臆想，例如上面提到的“使奕秋誨二人奕”中的“奕秋”正是當時聞名全國的對弈高手。可見《孟子》引用寓言并不完全超越當時的社會現實，而是為了讓他人更加信服于自己的理論盡量使用相對真實的案例。

《莊子》則不同，哲學思想上的無所羈絆讓這部巨著中的寓言故事也沒有了真實生活的限制，《莊子》中相當多寓言并無出處，純屬“無中生有”。比如上面提到的“藐姑射山”上的“神人”就純屬子虛烏有。包括“宋人資章甫而適諸越”、“宋人有善為不龜手之藥者”以及《莊子》中最為著名的“北冥”的“鯤、鵬”等都是《莊子》完全的杜撰。

（三）寓言的描繪形式差異

如果說《孟子》中寓言的描繪形式采取了“白描”手法，則《莊子》就是極為炫麗的“彩繪”。《孟子》中寓言運用的樸實已經接近樸素，往往寥寥數語就結束一個完整的故事，只讓讀者了解故事最基礎的框架，絕難多施一筆略加修飾。《莊子》正相反，不僅將寓言的起、承、轉、合交待得清楚明白，更加濃墨重彩、鋪排粉飾，讀者面對文字興致盎然之時，仿佛也能看見作者潑墨揮毫的恣意淋漓。

四、結語

作為先秦時代諸子百家最具典型性的巨著之一，《莊子》與《孟子》分別代表了道家與儒家兩派的哲學思想。表面上看道與儒是兩支并無交集的思想流派，但是對于中國古代文人士大夫階層來說，道家與儒家卻分別是這些讀書人精神追求的指引與現實行動的指導。大量中國古代文人一方面堅持著“修身齊家治國平天下”的儒家“入世”之理想，只為在社會中實現一己之身的個人價值。另一方面又往往在仕途不順遭遇挫折時不自覺地依循著道家“出世”的思想尋求精神與靈魂的慰藉。可以說，《莊子》與《孟子》所代表的道與儒正如一體兩面，在中國古代文人群體中實現了集中與統一。

參考文獻：

[1]梁道禮.接受視野中的孟子詩學[J].陜西師范大學學報（哲學社會科學版），2013（06）：5-18.

[2]刁生虎.《莊子》文學研究60年（1949-2009）[J].廣東社會科學，2015（03）：159-171.

[3]楊義.魯迅諸子觀的多維空間[J].中國社會科學，2012（02）：181-204.

責任編輯：孫瑤