神仙壽隱九月菊神的由來

陳鵬宇

故宮博物院器物部館員，主要從事歷史文獻方面的研究工作

神仙壽隱九月菊神的由來

陳鵬宇

故宮博物院器物部館員，主要從事歷史文獻方面的研究工作

菊花，或被贊為長壽之方，或被用于修仙之術，或被認為是隱逸君子，到清代，清尚高蹈的隱逸之士陶淵明更是被尊為九月花神，受到皇家的尊崇。人以菊名，菊以人重。由壽而仙，由隱而神，菊花的種種意象交織在一起，為人們傳唱至今。

清乾隆 沈源、唐岱合繪 圓明園四十景圖之第二十三景“濂溪樂處”巴黎國家圖書館藏《圓明園四十景圖》于乾隆九年由沈源、唐岱奉敕繪制。乾隆三十四年，建匯萬總春之廟于第二十三景“濂溪樂處”南部

農歷九月，金風漸起，百草凋零，而菊花往往于此時盛開，引得文人雅士競相歌詠。細檢其文，菊花或被贊為長壽之方，有「延壽翁」之稱（【宋】吳自牧《夢粱錄》）；或被用于修仙之術，有「食之者通神」之譽（【西晉】傅玄《菊賦》）；又或被認為是隱逸君子，有「正直渾厚之氣」、「清逸沖穆之光」（【明】賈如魯《愛菊論》）。在清代，菊花更是被尊為九月花神，受到了皇家的尊崇。乾隆時期，圓明園和避暑山莊都修建起名為「匯萬總春」的花神廟。廟仿西湖「湖山春社」而建，供奉與十二月相對應的「十二花神」。據考證，九月的花神為菊花，神主是陶淵明。

或壽或仙，或隱或神，菊花為何有如此豐富的意象？又為何能夠專司九月？追本溯源，這要從數字九的寓意說起。

極陽之數與重陽之菊

在古人的意識中，數字往往有神秘的意味。《老子》云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」《淮南子·天文訓》解釋為：「道始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。」簡而言之，就是道代表一，分為陰陽代表二，一與二之和得到三。所以「三」往往用來綜括事物。如天地間有「三才」，上古有「三皇」，社會秩序要有「三綱」。清代學者汪中總結：「于是先王之制禮，凡一二所不能盡者，而以三為之節。」（【清】汪中《述學·內篇·釋三九》）「三」自乘得九，古人采用十進位制，九是進位前最大的數字。《黃帝內經·素問》：「天地之至數，始于一，終于九。」所以「九」往往用來形容事物的極致。如天有九重、地有九州、人有九族。所謂「三之所不能盡者，則以九為之節」。數字又分陰陽，偶數為陰，奇數為陽，九是最大的陽數。《易》學家稱為「老陽」，表示陽氣已經宣泄到了極致。《說文解字》云：「九，陽之變也。」即是說陽氣將向陰氣轉變。《春秋繁露》與《白虎通》皆云「九，究也」，意味著陽氣究盡，陰氣將興。

為孔子所推崇的夏歷將季秋之月定為九月。源自先秦的《禮記·月令》記載九月的物候是「草木黃落」，并言：「是月也，霜始降，則百工休。乃命有司曰：寒氣總至，民力不堪，其皆入室。」寒氣將至，要斂藏民力。秦朝歷法甚至以九月為歲終。

漢代，陰陽五行學說流行。當時的學者往往將時歷與樂律、干支乃至陰陽五行相對應。《史記·律書》云：「九月也，律中無射，陰氣盛用事，陽氣無余也。故曰無射。其于十二子為戌。戌者，言萬物盡滅，故曰戌。」

司馬遷將九月與十二樂律中的「無射」律相對應，并將「無射」解釋為「（陽氣）無余」。九月對應的地支是十二支中的最后一位—「戌」，意思是萬物皆滅。九月給時人的肅殺印象可見一斑。

清晚期 象牙雕十二月花神之九月菊神陶淵明通高一五厘米 故宮博物院藏

九月九日，兩個陽極之數與月日相應，故稱「重陽」。陽極而衰，又是兩陽相并，今人雖稱佳節，在漢人看來，實在是一年中的大限。后世仍有重九日為「陽九之厄」的說法。這一說法源自西漢，本指「九年的旱災」。（《漢書·律歷志》）以重陽節為「陽九之厄」，雖有張冠李戴之嫌，但也反映了漢俗之孑遺。

既逢大限，總要想個克制、躲避的法子。一派蕭條之中，唯有菊花欣欣向榮。上古歷書《夏小正》就記載，九月「鞠榮」。「鞠」即菊花，「榮」指盛開。《月令》敷衍為「鞠有黃華」，意為菊開出黃色的花朵（現在的菊花有多種顏色，花期亦有不同。這是千百年來人工栽培的結果。唐代以前的古書中記載的菊花只有黃色花一種，于秋天開放）。黃為后土之色，代表「中正」。菊花被認為得土氣之正。九月季秋，五行屬金。金土相生，菊花也就成了蕭瑟秋景中人們唯一的慰藉，因而有了辟邪祛惡的意味。《風土記》云：「漢俗，九日飲菊花酒，以祓除不祥。」《西京雜記》也記載，漢初皇宮內九月九日要飲菊花酒。（《西京雜記》卷三）可知飲菊酒以辟邪之風大略興起于西漢。

東漢時又有了登高避厄的風俗。《續齊諧記》記載：

汝南桓景隨費長房游學累年，長房謂曰：「九月九日，汝家當有災厄，宜急去，令家人各作絳囊盛茱萸以系臂，登高飲菊花酒，此禍可除。」景如言，齊家登山，夕還，見雞犬牛羊一時暴死。長房聞之曰：「此可代也。」今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。

菊花是短日照植物，性喜高燥之處。登高賞菊、采菊的風俗也就流行開來。

延年益壽的仙藥

在漢人看來，菊花既然能祛災避厄，也就能益壽延年。東漢《風俗通義》記載：

南陽酈縣有甘谷，谷中水甘美。云其山上有大菊菜，水從山上流下，得其滋液。谷中三十余家，不復穿井，仰飲此水，上壽百二三十，中者百余歲，七八十者，名之為夭。菊華輕身益氣，令人堅強故也。（今本《風俗通義》無此條，為后人所輯出。參見王利器《風俗通義校注》，中華書局，一九八一年，五九八頁）。

明 朱瞻基 行書七絕重陽詩頁故宮博物院藏

菊水如此神奇，歷任南陽太守每月都要遣人索取。太尉胡廣本來「久患風疾」，但常飲酈縣菊水，后來年及百歲，時人以為「非惟天壽，亦菊所延也」。（事見南朝宋盛弘之《荊州記》，原書已佚，《太平御覽》九百九十六卷所引）

魏晉時期，國家分裂，社會動蕩，致力于在大一統體制下詮釋世間萬物的陰陽五行思想逐漸消退，對「九」的避忌也逐漸淡化。時人注意到，「九」與「久」諧音，「重九」反而成了寓意長久的「佳名」。魏文帝曹丕《九日與鐘繇書》云：「歲往月來，忽復九月，為陽數而日月并應，俗嘉其名，以為宜于長久，故以享宴高會。」（《藝文類聚》卷四）因避忌而飲酒登高的傳統變成了慶賀佳節的享宴高會。在玄學興盛、神仙思想風靡的背景下，菊花從延壽之方變成了神仙之食。東晉道教領袖葛洪就對菊花十分推崇，在他的著作《神仙傳》中有「康風子」以「服食甘菊花、柏實散」而「得仙」。（今本《神仙傳》無此條，《藝文類聚》八十一卷所引。參見胡守為《神仙傳校釋》，中華書局，一九八一年，五頁）。《抱樸子》記載有「劉生丹法」，即用菊花汁等和丹，「蒸之三十日，服一年，得五百歲」。《玉函方》載有王子喬「變白增年方」，主要成分也是甘菊，其成效有為「一日三服，百日輕潤，一年發白變黑，服之二年，齒落再生，五年八十歲老人變為兒童」。（原書已佚，《本草綱目》卷十五所引）實際上，古人早有茹食菊花的傳統，屈原《離騷》中就有「夕餐秋菊之落英」的句子。但在當時人眼中，菊花顯然已經成了長生不老的仙藥。

北宋 趙令穰 陶潛賞菊圖卷絹本設色畫心縱三〇厘米 橫八四厘米臺北故宮博物院藏

隱逸君子菊神陶淵明

飲酒對菊也成了重陽佳節的盛事。鐘會《菊花賦》云：「于是季秋九月，日數將并。置酒華堂，高會娛情。百卉凋瘁，芳菊始榮。」（《藝文類聚》卷八十一）

然而，寒士是買不起酒的。陶淵明《九日閑居》云：「余閑居，愛重九之名，秋菊盈園，而持醪靡由。」（《陶淵明集》卷二）《續晉陽秋》亦記載：「陶潛九月九日無酒，宅邊東籬下菊叢中摘盈把，坐其側，未幾，望見白衣人至，乃王弘送酒也，即便就醉而后歸。」（原書已佚，《太平御覽》卷三十二所引）

「白衣送酒」固然傳為佳話，但畢竟「家貧不能常得」。（【東晉】陶淵明《五柳先生傳》）良辰美景之中，菊花往往是詩人唯一的寄托。在陶淵明的詩中，菊花屢次出現，最負盛名的當數那句「采菊東籬下，悠然見南山」，風標清粹，令人神往。自此之后，菊花與「東籬」、「陶令」等意象聯系在了一起。如膾炙人口的元稹《菊花》詩：「秋叢繞舍似陶家，遍繞籬邊日漸斜。不是花中偏愛菊，此花開盡更無花。」

明 唐寅 東籬賞菊圖軸紙本設色縱一三四·六厘米 橫六二·二厘米上海博物館藏

陶淵明《歸去來辭》又有「三徑就荒，松菊猶存」。松柏遇寒而后凋，為圣人所稱，菊花凌霜盛開，陶淵明首次將之與松柏并列，賦予了其堅貞的品格，為后人所嘆賞。陸游因之賦詩：「菊花如端人，獨立凌冰霜。」（陸游詩題為：「陶淵明云『三徑就荒，松菊猶存』，蓋以菊配松也。余讀而感之，因賦此詩。」）

陶淵明本人身處晉宋之際，易代之后心念前朝，不僅征辟不就，就連新朝的年號也不提。菊花有花瓣結密者，盛開之后并不飄落，而是枯于枝上。后世遺民也以之為寄托。南宋遺民鄭思肖就有《寒菊》詩：「花開不并百花叢，獨立疏籬趣未窮。寧可枝頭抱香死，何曾吹落北風中。」

總之，陶淵明之后，菊花作為隱逸君子的象征，被賦予了種種美德。而原本「延壽之方」「神仙之食」的色彩則逐漸淡化。宋代劉克莊曾評價：

菊之名，著于《周官》，詠于詩騷，植物中可方蘭桂，人中惟靈均淵明似之。后漢胡廣，貴壽偶然耳，乃托菊水以自神，糞土之評萬古不磨。嗚呼！非廣之辱，菊之辱也。（劉克莊《跋建陽馬揖菊譜》）

史載，后漢胡廣祿位熏心，劉氏鄙夷之，認為他糟蹋了菊水之名，是對菊花的侮辱，顯然已不能體諒漢人服菊水以延壽的背景。

《紅樓夢》中，海棠社題詠菊花，黛玉詩云：「一從陶令平章后，千古高風說到今。」可謂確論。人以菊名，菊以人重。千載之下，陶淵明不僅為文人所追慕，更為民間所崇拜。終于，清尚高蹈的隱逸之士作為九月菊花之神進入宮廷，受到了皇家的供奉。由壽而仙，由隱而神，菊花的種種意象也就交織在一起，為人們傳唱至今。

清 石濤 陶詩采菊圖軸紙本設色 故宮博物院藏