中華人文精神的兩大傳統

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中華人文精神的兩大傳統

與西方文化相比，以人為本的人文精神是中華文化的根本精神之一，也是中華民族對人類的一項重要貢獻。中華文化從西周以來就確立了以人為本的文化品格，而西方在公元以后形成的是以神為本的文化，直至歐洲啟蒙運動時期才高舉起人本主義的旗幟，啟發人不要做神的奴隸，要做人自己。它的思想來源是古希臘羅馬文化，同時也受到16世紀以后傳教士從中國傳回去的人本文化的影響。

以人為本的人文精神有兩個重要傳統。第一個是“以史為鑒”。唐太宗說，“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替”，強調歷史經驗的重要性。也正因為如此，我國的歷史著作在全世界是最系統、最完備的，僅正史就有二十四史或者說二十五史，還有很多野史和輔助性歷史資料。每個朝代政權相對穩定以后，做的第一件事情是修訂禮樂，第二件事情就是修前朝歷史。中國以人為本的人文精神就是通過“以史為鑒”總結出來的，是這個傳統的一個成果。

商滅夏，周滅商，在歷史上被稱為“湯武革命”。夏商兩代的歷史給周王朝非常深刻的啟示。以歷史為借鑒，周王朝一開始就認識到一個重要的道理：“天命靡常。”天命并非恒常不變，不是獲得了就可以一勞永逸，它是會因人而變的。那么，天命是如何變化的，又根據什么變化呢？《尚書》里記載了周人對歷史的總結：“皇天無親，惟德是輔。”周人提出了一個重要觀念“敬德”，而且要“疾敬德”，國家治理者要努力地、快快地提升自己的德行。這就形成了中國文化的一個根本特性，即決定命運和政權興亡的不在于外在力量，而在于人自身德行的好壞。上天是根據民意來行事的，《尚書》里有很多這樣的記載，如“民惟邦本，本固邦寧”“天視自我民視，天聽自我民聽”等等。“王者以民為天”。中國文化里的天不是簡單地指天空的天，也不是一個造物主的天。天的含義很豐富，是自然而然天道的天，也是代表民意的天。中國文化以人為本的人文精神重點在于人不是受外在力量主宰的，而是靠自己德行的提升來行動。

中國文化中的第二個重要傳統是“以天為則”。孔子說：“大哉！堯之為君也，巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”中國人非常強調以天地為榜樣，向天地學習。傳統上用“德配天地”來贊揚孔子。圣人的品德能夠與天地相配，與天地一樣高明博厚。人絕對不能妄想去做萬物的主宰，而要向天地萬物學習。“天無私覆，地無私載，日月無私照”，天地是這樣的廣大無私、廣闊包容。人們首先就要學習天地的這種品德。同時，天地也是非常誠信的。孟子說：“誠者天之道也，誠之者人之道也。”人道是從天道學來的，天道誠，所以做人也要誠。

人不僅要向天地學習，還要向萬物學習。唐代詩人白居易的名句：“離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生。”這是要人們學習小草堅韌不拔的生命力。又有兩句詩描寫竹子：“未出土時先有節，及凌云處尚虛心”。這是用竹子做比喻，人們要學習它從根子上就要有做人的氣節，地位再顯赫也虛心謙下。中華傳統文化中很多人提到要學習的物，就是“水”。古書記載，孔子遇水必觀，非常注重向水學習，因為水的品德太多了。老子也說：“上善若水”。水總是往下流，普潤萬物，卻從不居功自傲，也不要求回報；水能夠包容萬物，卻沒有自己的形狀，而是隨器賦形。這彰顯了“道”的精神。

縱觀近幾百年來的歷史，人與自然的關系、人與人或社會的關系、人自身身心的關系出現了各種各樣的緊張，這與傳統以人為本人文精神的式微頗有關系。現在亟須重振這種精神，正確闡釋和弘揚中華文化中以人為本人文精神的現代意義，將它貢獻給世界。

(摘自《人民日報》2016年7月18日 樓宇烈/文）