融合與堅守：全球化背景下緬甸客家人的文化調(diào)適

鐘貴峰　宋少軍

(贛南師范大學客家研究中心　江西贛州 341000；云南大學歷史與檔案學院　昆明 650000)

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融合與堅守：全球化背景下緬甸客家人的文化調(diào)適

鐘貴峰宋少軍

(贛南師范大學客家研究中心江西贛州 341000；云南大學歷史與檔案學院昆明 650000)

緬甸；客家人；文化認同；文化調(diào)適

“客家”從本質(zhì)上講是一個文化概念，對共同文化的認同是客家族群認同的心理基礎。就緬甸客家人而言，其文化認同就是對整個客家族群自身歷史記憶與價值體系的認同。隨著全球化的深入發(fā)展，客家方言、客屬會館作為維系緬甸客家人內(nèi)部認同的紐帶作用逐漸減弱，緬甸客家人在文化認同上也必然會經(jīng)歷一個由族群認同向“民族—國家”認同范式的調(diào)整與適應的過程。對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同將超越對客家族群文化的認同，成為包括緬甸在內(nèi)的所有海外客家人文化認同的主流趨勢。

客家是漢民族的一個重要支系，對自身族群文化有著強烈的認同感。“客家”從本質(zhì)上講是一個文化概念，對共同文化的認同形成了客家族群認同的心理基礎。在近代客家人移居海外的熱潮中，客家文化也隨著客家人漂洋過海傳播到世界各地。客家人僑居的地區(qū)大多在種族構成、宗教信仰、語言民俗等多方面都迥異于國內(nèi)，在這種異質(zhì)文化環(huán)境中，客家人時刻面臨著自身族群文化被同化的考驗，在文化認同上經(jīng)歷了一個顯著的調(diào)適過程，這是一個十分值得研究的文化現(xiàn)象。

近些年來，學界對海外客家人的研究方興未艾，涌現(xiàn)出大量研究成果。然而同目前豐富的海外客家人以及緬甸華僑華人研究成果相比，學界關于緬甸客家人的研究還相對比較薄弱，尚沒有比較深入的專門研究成果。現(xiàn)有的相關成果大多是在對東南亞華僑華人問題以及海外客家人歷史進行研究的過程中涉及一些緬甸客家人的描述性論述*國內(nèi)關于緬甸華僑華人及東南亞客家人的相關成果較多，也有一些著作問世。關于緬甸華僑華人比較有代表性的成果，著作有：張正藩：《緬甸華僑史話》，海外文庫出版社，1955年；盧偉林：《緬甸華僑概況》，臺北正中書局,1988年；方雄普:《朱波散記——緬甸華人社會掠影》，香港南島出版社,2000年等。論文方面主要有：羅英祥：《緬甸華僑華人的歷史與現(xiàn)狀透視》，《華僑華人歷史研究》1997年第3期；方雄普：《有關緬甸華僑華人族群的幾個問題》，《華僑華人歷史研究》2001年第1期；盧光盛：《緬甸華人：概況和特點》，《當代亞太》2001年第6期；范宏偉、劉曉民：《自由同盟時期緬甸華人社會地位探析》，《東南學術》2003年第2期；范宏偉：《國籍·民族主義·“社會主義”：戰(zhàn)后緬甸華僑國籍個案研究》，《東南亞研究》2005年第6期；林錫星：《緬甸華人與當?shù)孛褡尻P系研究》，《東南亞研究》2002年第2期；楊煜達：《清代前期在緬甸的華人(1662—1795)》，《華僑華人歷史研究》2003年第4期；王全珍：《試論獨立后的緬甸華僑華人》，《東南亞之窗》2008年第2期；何平：《移居緬甸的云南人》，《云南師范大學學報》2008年第2期。關于東南亞客家人的研究成果主要有：羅英祥：《漂洋過海的客家人》，河南大學出版社, 1994年；廖楚強：《東南亞客家社會的回顧與展望》，《海交史研究》1998年第2期；顏清湟：《東南亞歷史上的客家人》，《南洋問題研究》2006年第1期；李定國：《客家文化在海外華人中的繼承與發(fā)展》，《華僑華人歷史研究》1994年第4期。以緬甸客家人為研究主體的論文僅見一篇：陳曉錦：《緬甸仰光客家話“一”的特殊用法》，《語言研究》2012年第1期。。究其原因，既跟緬甸長期較為封閉，研究資料比較匱乏，限制了相關學術研究的開展有關,也同緬甸客家族群人數(shù)較少、影響力日漸式微而被學界有所忽視密不可分。

筆者在2015年8月下旬曾赴緬甸仰光交流訪問，在仰光唐人街就緬甸客家人群體的歷史與現(xiàn)狀問題進行了廣泛的走訪調(diào)查。此外，由于筆者求學所在研究機構——云南大學緬甸研究院在緬甸研究領域處于國內(nèi)優(yōu)勢地位，同緬甸學術界、新聞界、著名高校以及一些民間團體都有廣泛聯(lián)系，也為筆者撰寫此文創(chuàng)造了前提條件。因此，本文的主要創(chuàng)新之處就在于充分借鑒目前國內(nèi)學界對緬甸華僑華人及東南亞客家人的已有研究成果的同時，結(jié)合實地調(diào)研獲取的一些最新資料，循著緬甸客家人移居緬甸的歷史足跡出發(fā)，從緬甸客家人的早期環(huán)境、文化表達以及在全球化背景下面臨的文化傳承困境等方面，試就當前全球化背景下緬甸客家人在文化認同上面臨的危機及其調(diào)適做初步的探索。

一　緬甸客家人及其早期文化環(huán)境

文化環(huán)境以體系的形態(tài)存在，是文化得以孕育和成長的土壤。緬甸的早期客家移民群體大多來自中國閩粵山區(qū)，移民數(shù)量較少且大多集中居住在仰光唐人街地區(qū)。這種空間相對固定，流動性較弱的群居特點，使得早期移居緬甸的客家人較多地保持了其文化傳統(tǒng)和文化認同。任何一種文化的存續(xù)與發(fā)展都依賴于特定的文化環(huán)境。在英殖民統(tǒng)治時期的緬甸社會，包括中國、印度的移民以及西方殖民者在內(nèi)的眾多外來者帶來了多種迥異的文化原質(zhì)。早期緬甸的文化大環(huán)境就是緬甸土著文化與多種外來文化在緬甸社會的大熔爐中不斷激烈沖突與融合而形成的。客家文化作為一種亞文化，在緬甸社會的在地發(fā)展過程中始終處于弱勢地位，在與當?shù)刂髁魑幕粩鄿贤ê徒涣鬟^程中，經(jīng)歷了一個長期、復雜的整合過程。

(一) 多元融合的緬甸華人社會

緬甸華人社會很早就形成了滇、閩、粵移民“三籍鼎立”的格局。緬甸華人群體按祖籍地以及方言等因素又可分為云南人、閩南人、潮汕人、廣府人和客家人。客家人主要居住在下緬甸*緬甸歷史上習慣把位于緬甸中部的古都曼德勒作為基準線，將緬甸分為上下緬甸。，以仰光、曼德勒等大城市為中心分布。閩粵華人大規(guī)模移居緬甸始于1885年英國人通過第三次英緬戰(zhàn)爭完全占領緬甸后。由于緬甸英殖民當局開發(fā)下緬甸地區(qū)，迫切需要勞動力，對外來移民持鼓勵開放態(tài)度，大量來自中國沿海地區(qū)的青壯年“過番”來到緬甸謀生。緬甸客家人大多來自閩西和粵東客家人聚居的山區(qū)，這從他們早期建立的客屬會館名稱上得到印證。緬甸的福建客家人大多來自永定,其會館多命名為“永定會館”，而廣東的客家人多來自清代的嘉應五屬地區(qū),其會館以“應和”為號*應和會館是清代來自嘉應州(其主要行政區(qū)劃在今廣東梅州地區(qū))下屬的梅縣、興寧、五華、平遠、蕉嶺五個緊鄰純客縣的客家人建立的會館。一般認為“應和”二字中“應”為嘉應之簡稱，“和”為團結(jié)和睦之意，“應和”即有“來自嘉應州的人應以和為貴，和睦相處，和衷共濟”之意。。

客家人移民緬甸的年代較早，大多是在1948年緬甸獨立前就已經(jīng)移居當?shù)兀壳耙哑毡榧尤刖挼閲瑩碛芯挼楣裆矸荨？图胰嗽趽碛?000多萬人口的緬甸處于絕對的少數(shù)地位，即便是在緬甸華人族群中也比較邊緣化。據(jù)1990年《客家人》雜志創(chuàng)刊號介紹，緬甸華人人口有100多萬人，其中客家人約有10萬人[1]。在1994年梅州舉行的世界客屬第十二次懇親大會上，大會主辦方通過國內(nèi)外函調(diào)以及綜合各方面公開信息得出客家人總數(shù)為6562萬人,其中在緬甸客家人有10余萬人[2]。截至2007年底，緬甸華僑華人已達250萬。緬華人口迅速增長的原因主要是新移民的涌入，中國新移民及其后裔已經(jīng)超過110萬人*相關數(shù)據(jù)參見莊國土：《東南亞華僑華人數(shù)量的新估算 》，《廈門大學學報(哲學社會科學版)》2009年第3期；莊國土：《世界華僑華人數(shù)量和分布的歷史變化》，《世界歷史》2011年第5期。。筆者未找到近期的最新統(tǒng)計數(shù)據(jù)，但考慮到近些年來緬甸客家人的人口自然增長率一直維持在相對穩(wěn)定水平，因此從上述數(shù)據(jù)出發(fā)，我們?nèi)钥纱笾鹿浪愠隹图易迦旱娜藬?shù)。同時由于緬甸客家人在地化程度較深，同其他族屬華人以及當?shù)鼐捜送ɑ槌潭容^高，在不同認定標準下數(shù)據(jù)相差較大，因此筆者保守估算目前其總?cè)藬?shù)應仍維持在10-15萬人之間。

(二) 相似的群體遷徙記憶

擁有長期流動與遷徙記憶是海內(nèi)外客家人一個顯著的共同特點。明清至新中國成立以前的這一歷史時期，大批客家人出于相似的原因和目的大量移居海外各地。粵東閩西地區(qū)的客家人居住地多為山地，土地較為貧瘠，糧食產(chǎn)量不高。明清時期當?shù)厝丝诔霈F(xiàn)爆炸性增長，更加劇了這種生存危機。青壯年為尋出路，被迫背井離鄉(xiāng)到海外謀生。“今天下生齒日繁，民生無業(yè)，瀕海各省之民，散出外洋各埠者日多一日。夫為工為役，而至棄故土，離家室，遠涉重洋，冒風濤之險，暑熱之蒸，甚或自鬻以求至其地，豈可已哉，謀生故也。”[3]當?shù)厝撕茉缇烷_始向外移民和從事商業(yè)活動，在清末沿海地區(qū)口岸進一步開放后，閩粵兩省前往南洋各地的海運日漸發(fā)達，下南洋謀生在當?shù)刂饾u成為潮流。以祖籍福建永定的緬甸客家人為例，根據(jù)道光年間編修的永定縣志記載，“金豐、豐田、太平之民，渡海入諸蕃，如游門庭”[4]。1882年出生于仰光市廣東街的緬甸客家人領袖胡文虎，其父胡子欽大致就是在這一時期前后離開家鄉(xiāng)永定，從福建沿海地區(qū)登船渡海到緬甸謀生的*胡文虎的父親胡子欽先生1862年自福建永定中川前往緬甸謀生，并在仰光創(chuàng)辦“永安堂國藥行”。參見張侃《從社會資本到族群意識：以胡文虎與客家運動為例》，《福建論壇(人文社會科學版)》2004年第1期。。

歷史上長期的遷徙與流動在客家人中形成了團結(jié)友愛、互助互濟的文化傳統(tǒng),這種群體意識在客家人向海外艱難的移民過程中表現(xiàn)得愈加明顯。緬甸客家人大多通過投親靠友的方式到達緬甸，并藉由同鄉(xiāng)的幫助在當?shù)匮杆僬痉€(wěn)腳跟。由于客家人大多從事商業(yè)經(jīng)營，因此大多集中居住于緬甸仰光、曼德勒等大城市。早期客家人聚居的社區(qū)也隨著客家人的大量涌入而不斷發(fā)展擴大，久而久之包括客家人在內(nèi)的閩粵早期移民在緬甸一些主要城市形成了一片相對固定居住的區(qū)域，緬甸當?shù)厝朔Q之為“唐人街”或“廣東街”。

(三) 以地緣、業(yè)緣為紐帶緊密聯(lián)系

一般早期出洋的華僑，都會將國內(nèi)所學技藝帶到僑居國謀生創(chuàng)業(yè)。客家人到達緬甸后，也多從事與國內(nèi)相似行業(yè)的工作。位于仰光市中心的唐人街自明清之際開始就商賈林立。在早期到達緬甸的客家人中，“廣東客”多從事當鋪、酒店以及成衣制造等行業(yè)的經(jīng)營，“福建客”多經(jīng)營金鋪、中醫(yī)藥等行當。“梅州客家人戰(zhàn)前都是做鞋的或做成衣，經(jīng)營土產(chǎn)的不多……永定客家同鄉(xiāng)則大多數(shù)經(jīng)營藥材和鐵器成品、照相、鑲牙等自由職業(yè)，如醫(yī)生、經(jīng)營洋雜貨的都有。”[5]目前客家人在緬甸主要從事工商業(yè)的格局仍未有根本性改變，雖然經(jīng)營范圍不斷擴展，但仍多集中在服務業(yè)及中小型加工業(yè)[6]。近些年來，一些老客家移民嗅到了中緬邊貿(mào)發(fā)展的巨大商機，逐漸將生意向緬北擴展，將商貿(mào)公司開到了中緬邊境的通商口岸木姐市，專門從事中緬邊境進出口貿(mào)易。

在仰光和曼德勒，閩粵兩省的客家人主要居住在唐人街。緬甸的唐人街不像歐美唐人街有顯著的牌樓等作為地界標志，但通常都占據(jù)了一大片區(qū)域，稱之為“唐人區(qū)”或許更為恰當。以筆者曾走訪的仰光唐人街為例。仰光唐人街并沒有明確的區(qū)域界線，在仰光市中心只要見到中文的店鋪招牌逐漸多起來，那么唐人街也就快到了。此外，緬甸的唐人街與歐美唐人街最大的不同在于，歐美唐人街主要由中國超市和經(jīng)營中餐的一些餐館組成，主要面向當?shù)厝A人提供服務。相比之下，緬甸的唐人街則豐富有趣得多，除了唐人街常見的中餐館和食品店外，還有售賣各種生活日用品的小商店，以及提供各種日常服務的店鋪，如理發(fā)店、牙醫(yī)診所等。由于唐人街商品種類齊全，賣價公道，當?shù)鼐挼槿艘渤砉忸櫋?/p>

(四)客家移民在地化程度較深

緬甸客家人在地化程度較深，主要表現(xiàn)在同當?shù)厝藦V泛通婚和生活習俗“緬化”上。閩粵兩省的客家人抵達緬甸的時間較早，且多為單身青年男性，這使得早期緬甸客家人群體同當?shù)鼐捜送ɑ楸壤^高。清人黃懸材在其著作《西稽日記》中記錄了1879年抵仰光時的見聞：“舟抵漾貢……閩、粵兩省商于此者不下萬人，滇人僅有十余家，然未見中土女人，皆納緬婦為室也。”[7]據(jù)1931年英國殖民當局的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示,當時緬甸19萬華僑中已經(jīng)有一半以上是在緬甸出生的[8]。廣泛的通婚現(xiàn)象加快了客家人融入緬甸主流社會的進程。一些客家人后裔開始在緬政府、軍隊中供職，擁有了較高的社會地位*前緬甸軍人政權最高統(tǒng)治者奈溫將軍就是客家人后裔(其父是來自廣東梅縣的客家人)。在新軍人政權時期，曾任緬甸總理的欽鈕早年就讀于仰光著名的華僑中學——崇德中學，其父母都是來自梅縣的客家人。參見陳寶鎏口述，宗道一整理《外交官陳寶鎏口述：我與緬甸高層的交往》，《黨史博覽》2013年第3期；《緬甸華人史述略》，緬華胞波網(wǎng)，http://www.hmyzg.com/q-zy.com/2010-mhbbj/2010-mhbb/4-mhls/mhls-web/100416-mhls2.htm，2016年6月3日。。

緬甸客家人在文化和生活習俗上也深受當?shù)鼐捜擞绊憽Ｔ谌粘Ｉ钪锌图夷信蠖啻┲謩e稱為“籠基”和“特敏”的緬族特色的紗籠，一年四季都踏著緬甸特色的人字拖鞋。“經(jīng)商內(nèi)地的華僑,多娶緬婦,其子女亦操緬語。間有父母均為華人,因多與緬人接觸而操緬語、衣緬裝者。”[9]筆者在仰光唐人街走訪調(diào)查時，已幾乎聽不到華人用客家話或是普通語交談，即使緬甸華人之間在生意場合也多用緬語交談。筆者同當?shù)乜图夷昵嗳说慕涣髦校鄶?shù)情況下用英語往往比普通話溝通得更為順利。很多年青一代的客家人已完全融入緬甸社會，追求的是在緬甸這個國家獲得更好的生活。此外，在緬甸爭取獨立的斗爭中，包括客家人在內(nèi)的緬甸華人同當?shù)鼐捜司o密團結(jié)在一起，為緬甸國家獨立作出了自己的貢獻，同緬人建立起傳統(tǒng)友好的“胞波”之誼。在緬甸國內(nèi)享有崇高聲譽的佛教高僧吳歐德馬曾在一次群眾演說時說：“華僑是我們的兄弟。”[10]在緬甸20世紀60年代那段特殊的排華歷史時期，當?shù)鼐捜吮Ｗo了很多作為自己鄰居、好友的華人。

二　緬甸客家人的文化表達

費孝通先生曾指出：“文化是依賴象征體系和個人記憶而維護著的社會共同經(jīng)驗。”[11]海內(nèi)外客家人對客家文化的認同就是對整個客家族群自身歷史記憶與價值體系的認同。從文化結(jié)構的角度，學界一般將文化分為物態(tài)文化、行為文化、心態(tài)文化以及制度文化四個層面[12]。緬甸客家人對自身文化的認同集中表現(xiàn)在其文化表達上。緬甸客家人在緬甸經(jīng)歷了數(shù)代人的延續(xù)發(fā)展，現(xiàn)在很多土生客家人已經(jīng)無法流利地講客家話，但他們?nèi)匀粓远ㄕJ同自己的客家人身份。緬甸客家人的文化表達上在兼具海外客家人共性的同時，也由于其特殊的歷史環(huán)境特點，彰顯出獨有的特色。

(一) 以客屬會館為載體的物態(tài)文化

客屬會館是客籍華僑在居住國為維護自身利益自發(fā)組織的民間社團。為了加強內(nèi)部團結(jié)和相互聯(lián)系,客家人最早在海外創(chuàng)立地緣性的會館,這在學界幾乎已成定論[13]。緬甸客屬移民在仰光等地修建的客屬會館主要有：應和會館(1873)、安寧會館(1904)、永定會館(1919年)、曼德勒客屬群治會館(1920)、東吁嘉應會館*一些文獻中也稱“東吁客族會館”。(1954)。此外還有永靖互助會組織、梅縣青年互助社及永定國術社等組織。客屬會館不僅是早期客籍移民團結(jié)的象征,還在組織社會和文化活動中發(fā)揮著重要的推動和協(xié)調(diào)作用。以成立較早的永定會館為例。1919年，永定會館在旅緬永定客家人胡文虎、張和泰、盧芳臺等緬甸社會客家賢達的倡議和資助下最終落成。永定會館在聯(lián)絡鄉(xiāng)人感情，加強互助團結(jié)上發(fā)揮了重要作用。平時會館是客家同鄉(xiāng)聚會娛樂的場所，也是接收鄉(xiāng)訊和親人信件的地方。會館成立90多年來歷經(jīng)風雨頑強存續(xù)至今。2009年10月17日，永定會館在仰光舉行了落成90周年會慶，廣邀緬甸各地的永定鄉(xiāng)親參加，加強了在緬客家人的相互聯(lián)絡，增進了客屬間的情誼[14]。

如今，緬甸客屬會館已經(jīng)完全融入當?shù)厣鐣瑸榫挼樯鐣€(wěn)定和經(jīng)濟發(fā)展作出了重要貢獻，得到緬甸政府和當?shù)厝嗣竦母叨日J可。同時，緬甸客屬會館與世界100多個國家和地區(qū)的客屬僑團都有著密切的聯(lián)系，繼續(xù)發(fā)揮著海內(nèi)外客家人間溝通聲氣、團結(jié)互助的橋梁作用。客屬會館在加強各地客屬僑胞之間的聯(lián)絡、協(xié)作和團結(jié)互助等方面的作用仍然無可替代。

(二)以崇文重教為精神內(nèi)涵的行為文化

在客家人中流傳著“不讀詩書，有目無珠”的俗語。客家人移居海外后,這種“尚禮節(jié)、重文教”的文化傳統(tǒng)很好地保留了下來。老一輩客家移民對子女的文化培養(yǎng)極為重視,想方設法為子女接受高水平教育創(chuàng)造機會。在早期緬甸華文教育還不太發(fā)達的時期，很多緬甸客家人不惜花費巨資將子女送回國內(nèi)接受啟蒙教育。在緬甸各地客屬社團的章程中,也大多把興辦文教、傳承客家文化作為一項重要會務來經(jīng)營。

在緬甸英殖民時期，殖民當局將重心放在推動緬甸的英文教育上，而對華文教育甚少問津，更談不上資金支持。在此情形下，整個緬華社會在推動華文教育上達成一致共識，包括客家族群在內(nèi)的華人社會擔負起了推動和維持華文教育的重任。緬甸華文教育的歷史可追溯到19世紀末，當時仰光閩粵華僑所建觀音廟、宗祠以及會館中大多設有私塾*以客家人分布較為集中的仰光為例，廣東同鄉(xiāng)會早期創(chuàng)辦的“廣育小學”(1892年)、福建同鄉(xiāng)會創(chuàng)辦的“禮儀學校”(1924年)都依托于會館，主要面向當?shù)亻}粵華人社會招生，教育對象多為同鄉(xiāng)子弟。參見林錫星：《緬甸華文教育產(chǎn)生的背景與發(fā)展態(tài)勢》，《東南亞研究》2003年第3期；范宏偉：《緬甸華文教育的現(xiàn)狀與前景》，《東南亞研究》2006年第6期。。1903年緬甸第一所華僑學校——中華義學在仰光成立。曼德勒華僑華人于1946年成立華僑互助會，在福慶宮創(chuàng)辦華僑學校[15]。在20世紀60年代的緬甸排華事件中，曾經(jīng)盛極一時的華文教育遭到毀滅性打擊*緬甸政府分別于1964年4月和1966年4月將國內(nèi)全部私立中小學收歸國有，其中包括298所華校。1967年緬甸發(fā)生“6·26”排華事件后，緬甸政府又頒布了《私立學校登記條例修改草案》，全面禁止了包括補習班在內(nèi)的一切華文教育。轉(zhuǎn)引自郝志剛《緬甸華人華僑華文教育》，《東南亞研究》1997年第2期。。近些年來，包括客家人在內(nèi)的緬甸眾多華人團體日益深刻認識到華文教育在年青一代華人的族群以及文化認同的形成過程中扮演著不可替代的角色，致力于復興華文教育。緬甸華商會永遠名譽會長江清亮是祖籍永定的客家人，早在1985年，江氏家族會就在他的推動下辦起了華文補習班。2000年，在江清亮的奔走倡議下，經(jīng)過緬甸華商會、福建同鄉(xiāng)總會、云南會館、廣東工商總會、緬華婦女協(xié)會、緬華文化藝術協(xié)會、華僑中學校友會、南洋中學校友會等8個團體兩年多時間的籌備，一個不分省籍、不分宗姓、面向所有在緬華人的“東方語言與商業(yè)中心”最終得以落成*江清亮先生相關事跡綜合參考文章《千度之熱情——江清亮》，轉(zhuǎn)引自胡裕武主編《緬甸華商商會世紀華誕紀念特刊1909—2009》，緬甸華商商會，2009年，第110-112頁。。

(三) 以“尋根意識”為底蘊的心態(tài)文化

在早期客家人的文化認同觀念中，并不以宣揚“客家精神”為終點，其最終目標導向是將客家精神延展深化為對民族與國家觀念的認同。客家人強烈的“尋根意識”，從根本上說就是民族和祖籍國認同的心理表現(xiàn)。無論是對一宗一族的尋根還是作為一個民系群體對祖源的追尋,都源于這種認同心理[16]。

在抗戰(zhàn)時期，客家族群的社會意識開始從族群性認同向“民族—國家”認同的范式轉(zhuǎn)變，這種認同意識在實踐中不斷得到強化。著名緬甸客籍僑領胡文虎曾指出：“愛國是華僑的天職。”[17]在1939年南洋客屬總會十周年紀念大會上，胡文虎動員南洋各地50余個客屬社團聯(lián)合開展捐資抗日活動,帶頭在籌賑祖國難民游藝大會上買下10萬元名譽券一張并捐獻大批藥品及醫(yī)療器械。他在大會上說：“對于忠字，鄙人以為忠于國家為先，所以愛國觀念不敢后人。自從永安堂業(yè)務稍有寸進后，即本諸‘以社會之財，還諸社會’之有義，致力于救國、救災、慈善、文化事業(yè)，有時更不惜投資，為國家爭回多少體面。”[18]整個抗戰(zhàn)期間,緬甸華僑捐款總額達到法幣9,733,079元,人均捐款32.1元，在東南亞各國華僑華人中名列前茅[19]。此外，還有大量緬甸華僑愛國青年以各種方式直接參與到抗戰(zhàn)的最前線，有的成為滇緬公路眾多“南僑機工”的一員，有的加入“緬甸華僑救護隊”護理傷員，還有一些緬甸華僑青年報名參軍，直接參與到對日作戰(zhàn)中，他們中的很多人甚至獻出了寶貴的生命。緬甸目前唯一健在的遠征軍女兵羅春香女士是出生在緬甸的梅縣客家人后裔，抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)時尚在求學的她，毅然投筆從戎加入國民黨71軍，服役至戰(zhàn)爭結(jié)束[20]。

在當代，緬甸客家人雖大多已加入緬甸國籍，但卻依然保持著對祖國發(fā)展的密切關心和關注。仰光應和會館的客家人在每年中國國慶期間都要舉行餐敘會。在2006年的餐敘會上，時任會長張肇基先生向會員致辭時說：“我們的祖(籍)國從過去的‘一窮二白’發(fā)展到今天的昌盛強大，使我們生活在海外的華僑華人感到自豪和自信。”[21]他還勉勵應和會館的會員們努力為中緬友好關系發(fā)展做出個人應有的貢獻。2010年4月10日至5月10日，應和會館副理事長葉德運應邀參加了在河南安陽舉行的世界客屬領袖顓頊帝嚳陵祭祖大典，親身感受博大精深的顓頊帝嚳祭祀文化和姓氏文化，并在活動中作為嘉賓敬獻祭酒，植樹留念[22]。

(四)以團結(jié)互助為核心內(nèi)容的制度文化

客家人在海內(nèi)外長期輾轉(zhuǎn)、艱苦開拓的過程中形成了互助互愛、精誠團結(jié)的優(yōu)良傳統(tǒng)。世界各地都有客家公會、客家同鄉(xiāng)會、崇正會等客屬組織，幾乎可以毫不夸張地說，有客家人的地方就有客屬組織。在當代，客家人這種團結(jié)精神集中體現(xiàn)在舉辦世界客屬懇親大會這一具體文化事象上。從1971年在香港召開第1屆世界客屬懇親大會開始，40多年來海內(nèi)外客家人攜手在世界各地有客家人聚居的地方舉辦了25次世界客屬懇親大會。懇親會的召開增進了親情、鄉(xiāng)誼，促進了全球各地客屬的團結(jié)。值1996年第13屆世界客屬懇親大會在新加坡召開之際，緬甸東吁客族會館向大會發(fā)去了“群策群力，親愛精誠”的賀詞[23]。2014年3月，新當選的旅緬客屬安寧會館理事長江仕旺代表安寧會館300多名客家人參加了該年度在河南開封舉行的世界客屬懇親大會[24]。在緬甸國內(nèi)各地，客屬社團也始終注重彼此間的團結(jié)。2013年9月16日，旅緬客屬聯(lián)誼會舉行慶祝成立44周年晚宴，新任理事長龔學球先生致辭說：“旅緬客屬聯(lián)誼會不分省份、不分籍貫，致力于為所有在緬生活的客家同仁提供一個相互交流、相互溝通的平臺。”[25]

這種制度文化還體現(xiàn)在他們身居海外卻不忘祖籍地，對家鄉(xiāng)發(fā)展的持續(xù)關心和幫扶上。來到任何一處客家的聚居地，都能感受到客家僑胞對家鄉(xiāng)的摯誠之情。1938年胡文虎先生在家鄉(xiāng)永定興建的僑育中學至今仍是一所在當?shù)叵碛惺⒆u的重點中學，為國家培養(yǎng)了大量人才。2008年廣東梅州發(fā)生洪災，為支援家鄉(xiāng)救災及災后重建，緬甸客家應和會館發(fā)動捐款，共籌集救災款46，360元人民幣[26]。1926年出生于緬甸的王俊宏先生是祖籍梅縣的客家人，曾任仰光育僑學校校長，是緬甸知名的愛國僑領。近20多年來，他為家鄉(xiāng)教育、體育及社會公益事業(yè)捐資700多萬元，深受家鄉(xiāng)人民的敬重[27]。此外，近幾年緬甸客屬會館同祖籍國家鄉(xiāng)的交流互動也日益頻繁。2009年10月13-18日，福建永定縣派出代表團前往仰光參加旅緬永定會館成立90周年慶典活動。期間代表團訪問了旅緬永定會館、緬甸永靖華僑互助會、旅緬永定江氏宗親會、緬甸華商商會等，與旅緬永定鄉(xiāng)親進行了廣泛接觸和交流，增進了相互了解和友誼[28]。2013年11月14-21日梅州市僑聯(lián)也派出訪問團赴緬交流訪問。訪問團在緬期間，分別拜訪了應和會館、緬甸客屬會館、梅屬青年聯(lián)誼會、安寧會館等多個客家社團，并同各社團召開座談會，了解當?shù)貎S情。座談會上，客屬會館的會員們紛紛表達了對祖國和家鄉(xiāng)的無限眷戀，各社團負責人表示將繼續(xù)加強在緬客屬社團的團結(jié)合作，推動客家文化在緬傳承與發(fā)展[29]。

三　當代緬甸客家社會的文化傳承困境

自20世紀90年代以來，在全球化浪潮中爆發(fā)了普遍的認同危機。這種危機不僅出現(xiàn)在全球化浪潮中的民族國家，對于各個民族與族群也同樣如此。就緬甸客家社會而言，由于緬甸獨立以來，國內(nèi)大緬族主義盛行，在文化領域表現(xiàn)為努力扶持緬族文化，采取包括行政手段在內(nèi)的各種措施壓制和打擊國內(nèi)其他少數(shù)族群文化，緬甸客家文化的生存環(huán)境持續(xù)惡化。緬甸客家人由于移民緬甸時間較早，受緬甸“同化”政策影響最深。緬甸國內(nèi)曾在20世紀60年代較長一段時期內(nèi)禁止華文教育，造成了緬華社會華語教育的斷層。現(xiàn)在很多中青年緬甸客家人已經(jīng)無法看懂中文書籍，對中國傳統(tǒng)文化知之甚少，但卻能讀緬文，講緬語，與當?shù)鼐挼槿艘粯佣嘈欧罘鸾獭恼w趨勢來看，緬甸客家人的文化特性正在消失，客家文化作為一種文化認同在緬甸客家社會面臨嚴峻的傳承危機。

(一)客家方言的傳承面臨“后繼無人”的尷尬境地

語言是文化的重要載體，客家方言在客家傳統(tǒng)思想觀念的傳承中發(fā)揮著無以替代的紐帶作用。客家人歷來極為重視客家方言的傳承,把會說客家話作為客家人的重要標志。這種在方言上的強烈認同,在其他民系中是不多見的。以客家方言作為研究的出發(fā)點，可以幫助我們充分了解和科學解釋一些客家特有的文化現(xiàn)象，是理解和領悟客家文化博大內(nèi)涵的科學路徑。可以說，掌握客家方言是打開客家文化寶庫的“金鑰匙”。

然而，由于客家話在緬甸日常生活中的使用頻率較低，許多客家后裔已經(jīng)不太能講客家話。客家話正日益成為父輩的專用方言。近年來，海內(nèi)外客家有識之士充分認識到客家方言傳承的重要性，大聲疾呼加強對客家方言的保護，致力于在全球范圍內(nèi)推動客家文化運動。當前緬甸的客家社團,包括宗親會館及一些文化團體在內(nèi)都一直在為弘揚客家文化傳統(tǒng)以及在年青客家人群體中推廣客家話而不懈努力，然而客家方言在目前的緬甸客家社會的推廣普及狀況仍不樂觀，在全球化浪潮和本地主流文化的雙重夾擊下,當?shù)厣鐖F推廣客家方言的努力實際成效十分有限，客家方言在緬甸社會青年一代群體中的衰弱已然成為不可挽回的趨勢。

(二) 客屬會館文化在緬甸客家社會的凝聚力正在減弱

客家人遷居海外之后，通過客家會館這種“抱團式”的組織形式使個人及客家文化在異質(zhì)環(huán)境中得以生存。早年客家人闖蕩海外，想要在當?shù)卦⒆悖x不開客屬會館的幫助和扶持。但是在全球化時代，人口流動性的不斷加快打破了原有的客家人聚居的基層社區(qū)模式，緬甸客家人在工作生活中不再依賴于社團組織的扶持。目前作為客家文化傳承重要載體的客屬會館也面臨發(fā)展困境。

時代和社會的變遷使得客屬會館的存在變得似乎可有可無，其凝聚力正不可避免地走向衰弱。現(xiàn)在緬甸第二、第三代客家移民已基本融入當?shù)厣鐣麄兊淖迦赫J同有不斷淡薄的趨向。據(jù)筆者對仰光一些土生客家青年的調(diào)查，很多人已經(jīng)不會講客家話,也不愛標榜自己客家人的身份。他們對客家文化不太了解，也較少參加客家人的會館組織，客屬會館組織開展的傳統(tǒng)活動對他們?nèi)狈ξΑ，F(xiàn)今緬甸仰光的客屬會館都或多或少地面臨發(fā)展困境，客家會館在日常運營中有成為“老年人活動中心”的趨勢，再也難以像過去一樣發(fā)揮凝聚族群向心力的重要紐帶作用。

(三)客家文化在緬甸社會的生存空間日益狹小

緬甸的客家文化始終無法融合到當?shù)刂髁魑幕腥?這使得客家文化的生存空間變得極為狹小，年青一代緬甸客家人對客家文化的認同正在弱化。在緬甸客家人中,早期客家移民在當時特殊的文化環(huán)境中對客家文化和族群有著強烈的認同感和歸屬感,他們以自己的客家人身份以及會講客家話為榮,熱心參與到客家傳統(tǒng)文化活動以及各種形式的客屬組織中。

然而，作為他們的子孫后代，如今中青年一代的緬甸客家人在緬甸土生土長，對祖籍國內(nèi)的家鄉(xiāng)不再有強烈的鄉(xiāng)土情結(jié)。他們的國家認同變成對緬甸的認同，青年一代的緬甸客家人在文化上也更多地受到緬甸國家主流文化的影響。堅守非主流的本族群傳統(tǒng)文化需要很大的自覺性，作為未來客家文化的主要受眾和傳承者，僑生的第二、第三代客家人已經(jīng)喪失了這種文化自覺性。在全球化浪潮的沖擊下，當代客家文化傳承的環(huán)境和條件都已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化，年輕的緬甸客家人在語言和生活習俗上已經(jīng)緬化，他們從小接受緬式教育，講緬語，穿緬族服飾，同緬人通婚，可以說在文化的各個層面已經(jīng)基本全面融入了緬甸當?shù)厣鐣?/p>

結(jié)語

安東尼·吉登斯曾說：“全球化并不是我們今天生活的附屬物，它是我們生活環(huán)境的轉(zhuǎn)變，它是我們現(xiàn)在的生活方式。”[30]文化不應被認為是一種靜態(tài)的存在，對客家文化的傳承也應當是開放和與時俱進的。全球化給緬甸客家文化傳承帶來危機的同時，也帶來了轉(zhuǎn)型發(fā)展的機遇。只有努力挖掘客家文化內(nèi)部蘊含的現(xiàn)代屬性，才能吸引海外年青一代客家人主動擁抱客家文化。

緬甸客家文化有其發(fā)展的特有歷史軌跡和規(guī)律，其客家意識和對客家文化的認同始終處于動態(tài)發(fā)展中。在應對全球化對族群文化的沖擊過程中，緬甸客家人在文化認同上也正經(jīng)歷著不斷調(diào)整適應的艱難過程。就目前形勢來看，當代緬甸客家人身上的客家文化特性正在不斷被稀釋,被時代大潮裹挾著不斷融入更大范圍的華人社會和當?shù)刂髁魃鐣ｋS著方言作為維系華人各個文化分支內(nèi)部認同的紐帶作用逐漸喪失，緬甸客家人在文化認同上也勢必經(jīng)歷一個由族群認同向“民族—國家”認同的范式轉(zhuǎn)變。隨著中國的不斷崛起，中國文化在全球范圍內(nèi)影響力的不斷擴大，對于中華傳統(tǒng)文化的認同將超越方言族群的認同成為未來緬甸客家人文化認同的主流趨勢。緬甸客家人作為“客家人”的自身族群屬性或?qū)⒅鸩饺趸鳛椤把S子孫”、“華夏兒女”的民族屬性將在同僑居國主體民族和主流文化的交流中愈加突顯出來。緬甸客家文化及其文化身份的可貴之處,或許就在于同緬甸當?shù)匚幕拈L期碰撞與交流過程中，多元融合所形成的開放包容的品質(zhì)。對客家文化的表達不必拘泥于追求傳統(tǒng)儀式感的窠臼，它事實上體現(xiàn)在每一個客家人日常生活中最平常、普通的文化事象中。

【注釋】

[1] 《客家人》雜志創(chuàng)刊號，梅州客家聯(lián)誼會、梅州日報社、梅州市歸國華僑聯(lián)合會共同主辦，1990年第1期，第51頁。

[2] 吳福文：《客家人在世界各地的分布》，新華網(wǎng)，http://www.jx.xinhuanet.com/jxkj/2003-03/27/content_341077.htm

[3] 張振勛：《張弼士侍郎奏陳振興商務條議》，載李文治編《中國近代農(nóng)業(yè)史資料》第一輯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1957年，第942頁。

[4] 道光年間編修《永定縣志》，卷16，《風俗》，贛南師范大學客家研究院資料室藏影印本。

[5] 黃偉慈：《緬甸的客家人》，載《客家人》雜志1995年第2期。

[6] 賴涯橋：《從新加坡客屬會館的變遷和發(fā)展看客家人在經(jīng)濟全球化環(huán)境下的自我轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新變革》，載《南洋客屬總會80周年紀念特刊》，南洋客屬總會80周年紀念特刊編委會，2010年。

[7] 黃懸材：《西稽日記》，引自余定邦、黃重言編《中國古籍中有關緬甸資料匯編》(下)，中華書局，2002年，第123頁。

[8] 轉(zhuǎn)引自范宏偉《戰(zhàn)后緬華社會政治地位變遷研究》，廈門大學博士論文，2004年4月，第51頁。

[9] 曾克念：《錦繡緬甸》，著者自刊，1939年，第227頁，讀秀文庫文獻。

[10] 姜永仁：《緬甸華僑華人與緬甸社會與文化的融合》，《東南亞》2003年第4期。

[11] 費孝通: 《鄉(xiāng)土中國生育制度》，北京大學出版社，1998年，第19頁。

[12] 程裕禎：《中國文化要略》，外語教學與研究出版社，2003年，第3頁。

[13] 顏清湟：《東南亞歷史上的客家人》，《南洋問題研究》2006年第1期。

[14] 福建省永定縣地方志編纂委員會：《緬甸(汀州)永定會館將舉行成立九十周年會慶》，《永定鄉(xiāng)訊》第135期，永定縣情網(wǎng)，http://www.ydxq.cn/class_list.asp?id=169，2016年6月3日。

[15] 黃綽卿著，鄭祥鵬編《黃綽卿詩文選》，中國華僑出版公司，1990年，第10頁。

[16] 羅勇：《文化與認同——兼論海外客家人的尋根意識》，《西南民族大學學報(人文社會科學版)》2006年第2期。

[17] 古山梅：《“愛國是華僑的天職”——胡文虎先生幾件事》，《福建鄉(xiāng)土》2007年第4期。

[18] 張侃：《從社會資本到族群意識：以胡文虎與客家運動為例》，《福建論壇(人文社會科學版)》2006年第1期。

[19] 林錫星：《緬甸華裔精英與知名僑》，《世界民族》2001年第3期。

[20] 《緬甸唯一健在女性遠征軍老兵：當年參軍就為不結(jié)婚》，鳳凰網(wǎng)，http://news.ifeng.com/a/20140817/41611967_0.shtml

[21] 《飽含深情的餐敘會——緬甸華人華僑慶中國國慶》，新華網(wǎng)，http://news.xinhuanet. com/overseas/2006-09/25/content_5135030.htm

[22] 《內(nèi)黃縣顓頊帝嚳陵祭祖節(jié)(2002—2010) 》，安陽文化產(chǎn)業(yè)網(wǎng)，2010年12月21日，http://www.aywhw. com/bencandy.php?fid-76-id-738-page-1.htm

[23] 新加坡南洋客屬總會編著《第13屆世界客屬懇親大會》，1996年，第19頁。

[24] 《客家人給世客會組委會寫下感謝函美好記憶永留心中》，開封政府網(wǎng)，2014年10月21日，http://www.kaifeng.gov.cn/sitegroup/root/html/8a28897b41c065e20

141c3f8db4205fa/133b6047d7ed41eb947bbafa3dac83d7.html

[25] 《旅緬客屬聯(lián)誼會舉行第十二屆新職員就職典禮》，緬甸《金鳳凰》中文網(wǎng)，http://www.mmgpmedia. com/sino-mm/4487-2013-09-26-07-57-46

[26] 《緬甸客家應和會館捐款救災》，梅州日報網(wǎng)，2008年8月12日，http://www.dabu.gov.cn/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=20&id=1955

[27] 《梅州市華僑博物館舉行緬甸展廳揭幕暨〈平凡歲月——愛國華僑王俊宏傳〉首發(fā)式》，梅州外事僑務局網(wǎng)，http://www.mzwqj.gov.cn/html/jxgj/2004-09-22/822840.html

[28] 福建省永定縣地方志編纂委員會：《永定鄉(xiāng)訊》第137期(1)，永定縣情網(wǎng)，http://www.ydxq.cn/class_list.asp?id=173，2016年6月3日。

[29] 《梅州市僑聯(lián)組團首訪緬甸取得圓滿成功》，梅州市僑聯(lián)網(wǎng)，2013年11月25日，http://www.gdql.org/jcqldt/ShowArticle.asp?ArticleID=29561

[30] 〈英〉安東尼·吉登斯著，周紅云譯《失控的世界》，江西人民出版社，2001年，第4頁。

【責任編輯：吳宏娟】

Assimilating into or Sticking to: Myanmar Hakka’s Cultural Adjustment Under the Context of Globalization

Zhong Guifeng & Song Shaojun

(Center for Hakka Studies, Gannan Normal University, Ganzhou 341000, China；School of History and Archives,Yunnan University, Kunming 650000, China)

Myanma; Hakka; Cultural Identity; Cultural Adaptation

“Hakka” is essentially a cultural concept, the common cultural identity is the psychological basis of the Hakka ethnic identity. For Myanmar Hakka, its cultural identity is the Hakka people of the entire value system of their own historical memory and identity. With the deepening of globalization, the Hakka dialect, Hakka Hall as a tool to maintain internal identity link function between Myanmar is being eroded, The cultural identity of Myanmar Hakka is also bound to experience a adjustment and adaptation process from ethnic identity to a “nation - state” Identity Paradigm. Ethnic identity Of Chinese tradition will exceed Hakka cultural identity becomes all overseas Hakka cultural identity’s future mainstream, including Myanmar.

2016-04-05

鐘貴峰，贛南師范大學客家研究中心、東南亞研究中心助理研究員，贛南師范大學歷史文化與旅游學院講師；宋少軍，云南大學歷史與檔案學院世界史專業(yè)2015級博士研究生，贛南師范大學客家研究中心研究人員。

江西省2011年客家文化傳承與發(fā)展協(xié)同創(chuàng)新中心資助項目“港澳臺與海外客家研究”(KD201506)。

D733.737A

1008-6099(2016)04-0097-09