中國故事與文化自信（2）

中國故事與文化自信（2）

中國人講究“和而不同”，對西方是一個很大的啟示。再比如說，中國文化很重視“人我相與”，注重將一己身心的和諧推展到人際與社會。

親人之間講究父嚴母慈、老安少懷。鄰里之間講究出入相友，守望相助。國家之間，講敬信修睦、克己恕讓、和而不同。對內，這其實對處在轉型期的中國社會處理各方利益紛爭是很管用的。今天的中國社會利益矛盾非常突出。在市場經濟條件下，有時候利益雙方站在自己立場上主張權益，可能都是對的。按照過去的方法去封殺一方、保護另一方是不可行的。這時候，中國傳統文化所講的人與我之間的相處之道、禮儀規訓就變得非常重要，能派上用處，確保社會的祥和。

對外，放眼世界，推之廣遠，傳統文化也能為日益走向多極化的當今世界解決矛盾與沖突提供新的思路。事實上，當前嚴峻的國際關系已經表明，如果不能照顧處在不同地區、不同發展階段的國家的基本權益和特殊關切，一味崇尚強權政治、“叢林法則”，國與國之間的對立必然會加劇。而我們中國人講究“和而不同”，就對西方是一個很大的啟示。

大家都知道哈耶克是偉大的經濟學家，他同時還是一位哲學家。他認為，“人類合作的擴張秩序”有兩種，一種是“自發秩序”，還有一種是“人造秩序”。他推崇的是自發的秩序，并且認為老子哲學中的“無為”與“好靜”正是一個典范。但是，今天許多人在講軟實力的時候，對自己的傳統文化并沒有恰如其分的評價，以至于這種文化的潛力沒有被釋放出來。

還有，中國文化很重視“物我相與”，不把外物與自然看成是無生命的東西，而是樂意與外物打成一片，回身欣賞過程中的自己。

中國人從來都是習慣在自然的環境中宣泄情緒，放松身心。所以，中國有所謂的“天人合一”的文化精神，還有基于這個本體論而產生的“知行合一”的實踐論，再而產生“情景合一”的審美論，這些都給人安妥自己的身心提供了可能。在“物我相與”的基礎上，衍生出“節用愛物”的樸素思想，又與當今社會構建環境倫理和生態文明有著相通的地方。

尤其是道家哲學強調的“道法自然”的生態整體思想，講究“不以人滅天”的生態和諧思想，無物不可、萬物平等的生態倫理思想，“吾非不知，羞而不為”的生態技術思想，都足以為我們重新定義人類的生存狀況、反思其生存方式與意義的合理性提供借鑒。但同樣，我們對此及由此延展出的道教的相關思想多有忽視。

生活在一定文化中的人，對秉承的文化要有自知之明。當然，我們也體會到，由于存續久遠，又與專制政體配合，傳統文化也存在糟粕，有時甚至它的一些優點，同時都伴隨著缺點。

比如說，儒家既講“仁者愛人”，又期待“天下歸仁”，但其實孟子自己都承認，儒家“不遍愛人”，并不是普遍“愛人”，而是以“親親”為大，“親賢”為急，又嚴分等級尊卑。所以，一方面“四海之內皆兄弟”，一方面又講“必也正名”，這里面有很多矛盾。

再比如說，前面講過儒家區分“義”和“利”，但是區分得過頭了，把“義”抬得太高，把“利”壓得太低。你會相信一個人沒錢可以過日子嗎？不行的。按照儒家講的“義勝利者為治世，利克己者為亂世”的邏輯，那么就等于說，今天某些時候，在某些地方，人們生活在亂世中。如此截然對立兩者，也是有失偏頗的，未可全信。

社會發展到今天，我們明白，公利要講，私利也要提，“利”如果完全不跟個人掛鉤，也是不行的。《史記·貨殖列傳》里面專門講“利”的重要。但中國傳統文化老是打壓“利”，士農工商的“四民”等級之分把商人作為最低賤的。長此以往，社會生產力的發展遲滯了，資本主義生產方式與商品經濟的發展也延緩了。

（摘自《解放周末》2016年8月29日 汪涌豪/文）