從描述到解釋
——論薩特情緒研究的基本進路

楊美虹

(同濟大學 人文學院，上海　200092)

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從描述到解釋

——論薩特情緒研究的基本進路

楊美虹

(同濟大學 人文學院，上海200092)

薩特認為情緒研究的首要問題是情緒研究何以可能的問題，即超越情緒事實而向情緒的本質發問。胡塞爾的意識現象學為這種研究提供了重要思路，對情緒本質的研究就是對意識本質結構的分析。但與胡塞爾從意識的意向性結構出發主要進行一種本質研究不同，薩特還注意到了情緒的目的性和意義問題。以此為基點，薩特對意識與自我、意識與存在的關系進行了一番重新思考，并走上了一條不同于胡塞爾描述的現象學心理學方向的新道路——解釋的現象學心理學。

情緒；情緒的本質；情緒的意義

在《情緒理論綱要》一文中，薩特通過對情緒研究中的實證主義心理學和精神分析學的兩種傾向的批判，揭示出了兩個要點：其一，情緒研究應該超越事實轉向情緒的本質研究；其二，情緒研究的重點是意識分析。這是薩特把胡塞爾的現象學方法明確運用到情緒問題的研究上之后所達到的重要認識。盡管薩特最終并沒有走向海德格爾式的把情緒作為此在之實存論環節的人類學研究，但是他也沒有停留在胡塞爾從意向性結構出發把握情緒意識的層面上，他認為情緒在本質上說還有一個重要特點，那就是“目的性”。繼而薩特指出，一種真正致力于情緒本質考察的努力，必須建立在對情緒的目的性結構的把握上。

一、薩特對實證主義情緒研究的批判

現代心理學自其產生之日起就已經與實證主義哲學密不可分：一方面實證主義為心理學研究提供了方法論指導；另一方面實證主義對實證原則和客觀性的強調、對觀察與實驗的重視、對建立規范科學的決心等基本主張深深地影響了心理學研究的發展方向。按照這樣的思路，薩特指出，那么心理學只能提供一大堆雜亂無章的事實，而這種收集工作對于實現人類學的綜合或者說理解人這種綜合性存在物的實在本身并無裨益。具體到情緒問題上也是如此。當心理學家把實證主義原則和方法運用于情緒研究時，情緒研究就成了對于情緒事實的經驗性研究，即情緒將作為一個事件被考察和被描述，就像化學論著中在說明氫或酸之后解釋鈣一樣。薩特認為這種做法顯然繞過了一個重要問題，即使這種事實研究成為可能的前提或條件：探討人的實在結構本身能否以及如何使情緒成為可能。

然而在心理學家看來，大可不必去探討這些無關緊要的問題，他們更傾向于把這些問題輕易地忽略掉：“它存在著。為什么嗎？我不知道，我只是觀察它，我不知道它有什么含義。”[1](P69)所以對他們來說，真正重要的是到情緒自身的過程中進行觀察和做出解釋。比如詹姆斯(William James)在1884年提出的情緒學說是從生理—心理學角度出發研究情緒問題的，其側重于分析情緒發生的運作機制。詹姆斯指出情緒的發生與我們的身體變化和我們對自身身體變化的感知有關，如果沒有身體的生理變化，如心跳加速、肌肉緊張等也就不會有情緒體驗產生。具體來說即是受干擾器官產生的反饋所引起的皮層活動使人產生了情緒感受并最終通過意識加以感知的。又如坎農(James Patrick Cannon)從神經生理方面著眼考察情緒事件，他認為皮層刺激激發起丘腦過程，丘腦中的神經細胞得到釋放，從而一方面使肌肉和內臟興奮，另一方面把信息傳回皮層，最終使我們體驗到了情緒。薩特認為這些情緒理論盡管注意到了情緒與身體反應之間的聯系，卻并不能幫助我們真正獲得關于情緒的知識。

在薩特看來，心理學家們對情緒事件的研究是一種事實性的經驗考察，盡管后者不愿意承認，但是事實上在進行這種考察之前，他們已經為自己樹立起把情緒與非情緒加以區分開來的原則，這就是情緒研究的可能性條件，它是事關情緒本質的東西。所以，真正重要的問題并不是關于情緒事實是什么以及它是如何運作的，而在于心理學依據什么原則區分情緒事實與非情緒事實？是什么決定情緒是情緒而不是非情緒？歸根結底就是情緒本質或情緒研究如何可能的問題。但是按照胡塞爾關于“事實與本質之間存在著一種不可通約性”的論斷，對情緒本質的洞察當然不可能通過收集情緒事實而達到。“即使情緒被嚴格地描述和解釋，它也永遠只是眾多事實中的一分子，一個封閉的事實，這樣的事實除了解釋自身而永遠不能解釋其他，自然它也就不能使人們通過它來把握人的本質實在。”[1](P66)那么該如何研究情緒的本質呢？薩特提出理想的途徑是以胡塞爾的現象學方法代替實證主義方法重新展開情緒研究工作。

二、情緒的本質

顯然，薩特并不滿足于對情緒的心理學解釋，而是試圖深入到情緒的本質。他認為胡塞爾的現象學為情緒的本質研究指明了道路，它指示出一種以現象代替事實作為情緒研究出發點的新方向。由此可以建立起一種新學科即情緒現象學，這將是一切情緒研究的基礎和準備。具體來說，情緒現象學作為一門新學科將主要涉及兩個方面內容：人類學研究和意識研究。薩特指出前者以海德格爾的存在論為代表，后者以胡塞爾的意識分析理論為代表。具體來說，海德格爾主要是通過把情緒規定為此在之實存論的一個環節，即把解釋情緒作為理解我們在世界之中存在的人的基本境遇(Befindlichkeit)的一種途徑，而為這種現象學的情緒研究初探了道路。海德格爾所重點分析的主要是人的一些消極情緒，如害怕、畏懼、憂慮等。在他看來，這些情緒最能顯示出那種作為負擔的存在和人之被拋狀態(Geworfenheit)的實在性處境，也就是說我們在不知從何處來與將要到何處去的情況下存在且不得不存在。無疑，海德格爾所做的人類學考察是一切心理學研究的奠基性工作，也是建立起真正的情緒現象學所必需的。但是薩特指出在這種人類學尚未成熟之前，更應該進行的是一種意識分析。所以薩特的情緒研究顯然走的是另一條道路，他說，“如果我們要建立一門心理學，那就必須追溯得比心理現象，比人在世界中的境遇更遠，一直追溯到人、世界、心理現象的源頭：即我們通過‘現象學的還原’或‘把世界放進括號’所達到的超驗的和構成性的意識。應該探討的正是這個意識”。[1](P67)這樣，薩特就達到了和之前胡塞爾一致的立場，把現象學的心理學研究推向了對“意識”本身的分析。表現在情緒問題上，就是首先把情緒作為一種意識來研究，因此，對意識本質的研究是解答情緒本質問題的關鍵。

為什么是意識而非無意識呢？薩特對這一問題的回答主要是通過對精神分析學派的批判來做出的。與實證主義心理學家強調以心理事實為一切研究的出發點不同，受到現象學深刻影響的精神分析學派明確指出真正要重視的是心理現象背后的含義，所謂精神分析就是要通過分析外現出來的諸種心理現象來揭示隱藏于內心深處的那些心理現象背后的精神原因。精神分析學派的創始人弗洛伊德認為人的精神活動就像是一座冰山，露出水面的部分那很小的部分被稱為意識領域(Cs.)，而絕大部分的淹沒在意識領域之下的屬于無意識領域(Ucs.)。與意識心理學把意識作為心理生活的實質的觀點不同，精神分析派認為意識并不能承擔起這樣的責任，比如意識就無法解釋催眠和夢的心理現象。所以，真正更具有決定性作用的是無意識。一切意識現象都產生于無意識，它是被壓抑的欲望的象征性實現。一種觀念在成為意識的之前必然處于一種壓抑狀態即處于無意識系統之中。[2]薩特認為，從這種對精神活動的分析出發可以發展出一種關于情緒的精神分析理論。按照這種思路，情緒就是性本能的象征性滿足。

薩特認為，盡管這種情緒理論存在一定的合理性，但是其所依據的精神分析的解釋原則卻存在不容忽視的缺陷。既然意識是被壓抑欲望的象征性實現，那么就說明欲望并不包含于其象征性實現之中，即欲望必然外在于意識，且欲望與意識之間存在著一種外在的因果聯系。按照這種邏輯，意識就不同于笛卡爾的“我思”，是居于第二位的和被動的現象，那么意識的含義與意識的行為之間的關系就是一種外在的分離關系，即作為被指的意識含義就外在于作為所指的意識行為本身。薩特以點火的人與火堆留下的灰燼作比喻，進一步說明了這種意識含義與意識行為之間的分離關系。他說，“有意識的事實相對于被指就像一個物體，就像某一事件的結果較之于這一事件本身：譬如就像山上的火堆所留下的灰燼較之于曾點燃這堆火的人。人的在場并不包含在留下的灰燼當中。人的在場通過因果關系而與灰燼相聯系：關系是外在的，營火的痕跡較之于這一因果關系是被動的，就像一切結果相對于其原因那樣。”[1](P83)但是，在精神分析派的理論中，他們并沒有把含義完全看作是從外部賦予給意識的。因為意識事實總象征著被表達的欲望或情結，那么這種作為意識含義的欲望與意識本身之間就不是一種純粹外在的關系，象征性甚至是意識的構成性因素，這里就出現了一種與外在的因果關系相對的內在的領悟關系，那么意識就自我構成為象征性，從而成為了那自我創造著的東西。而這樣的意識本身就是事實，是含義和被指。顯然，在精神分析理論原則內部存在著不可調和的矛盾，薩特由此認為，不能從外部來探討意識，更不能在意識之外尋找含義，因為這樣就像要研究營火的痕跡卻把點火的人作為了研究的對象一樣。事實上，在意識中發生的一切只能從意識本身才能解釋。那么精神分析理論試圖在情緒之外為情緒尋找含義，即把情緒解釋為情緒之外被壓抑的性本能的象征性實現，這種解釋就不再可靠了。

那么作為情緒本質的意識到底是怎樣的呢？它是通常所認為的反思意識嗎？情緒的最初形態是對情緒的意識還是別的什么呢？顯然，情緒意識并不是對情緒的意識或反思意識。布倫塔諾就曾指出，內觀察或反思的一個特點和困境在于時間上的滯后性：當我們把注意力轉向被觀察的作為對象的心理現象時，后者事實上已經消失了，至少以感覺方式出現的那個心理現象已經不存在了。比如當我思考怒火的時候，憤怒之火就已經熄滅了。所以，不能以對情緒的意識來代替情緒本身。薩特指出，既然一切意識都是意向性的，那么情緒意識首先就是對世界的意識。誰感到害怕，必然是他對某物感到害怕。盡管心理學家都曾注意到外界刺激對情緒的影響，但他們卻略過情緒對象而直接單獨地考察情緒自身。薩特認為這種研究方法顯然是有問題的，因為情緒時刻都需要返回到其對象以吸取營養來維持自身。例如逃跑必然是在某物面前的逃跑，并且引起逃跑的東西也不會隨著逃跑者與其距離的不斷變遠而遠離逃跑本身，它將存在于逃跑的整個過程之中。“總而言之，被激動的主體與使激動的對象統一于一個不可分割的綜合體內。”[1](P86)另一方面，作為對世界的意識的情緒或者說情緒的意向性是主動的，胡塞爾稱這種主動性為意識的構成性。心理學家往往把情緒與生理紊亂及其意識聯系起來，如以威廉詹姆斯為代表的生理—心理學就把情緒解釋為生理紊亂表現在意識上的投影，雅內(Pierre Janet)的行為理論則以不太適應的行為或失敗的行為來解釋情緒的這種混亂性。如果說在詹姆斯那里意識是完全被動僵死的東西的話，那么雅內則通過對“失敗”的強調賦予了意識以參與性和構成性。因為如果失敗是自動發生的派生性行為，那么失敗就并不存在。“若要情緒具有失敗這一心理含義，則意識必須參加進去并把這一含義賦予情緒；意識必須把高級行為看作是一種可能性，并相對于這一高級行為而把情緒把握為失敗。”[1](P75)薩特進而指出，情緒意識并不是混亂被動的，恰恰相反，它是一個主動的有機結構，意識在情緒中發揮了主動性的作用。

這樣我們就發現薩特對情緒意識本質的把握，即把情緒作為對世界的意識和作為主動的意識，至此始終徘徊于布倫塔諾—胡塞爾的意向性理論體系中，這是仍然是一種描述的心理學。然而薩特并未停留于此，他剛說完情緒主體與情緒對象統一于一個綜合體之中，緊接其后就指出情緒是感知世界的某種方法。正是在這里一種新的思想顯現出來，那就是情緒的目的性和意義問題。由此，薩特開始了情緒研究的從描述到解釋、從本質向意義的轉向。正如施皮格伯格在《現象學運動》一書中指出的，“薩特的《情緒理論綱要》提供了另外一種類型的現象學心理學。因為這本書不注重研究情緒的本質而偏重探討情緒的意義。在這里薩特主要關注的是：情緒在人的存在中所具有的功能是什么？”[3](P689)

三、情緒的目的性

薩特認為雅內把情緒理解為不太適應的行為或失敗的行為的觀點之所以能夠超越詹姆斯生理—心理學的情緒學說，正是因為前者在暗中使用了“目的性”這一概念。在《強迫觀念與精神衰弱癥》一書中，雅內曾舉過一些患者的例子：患者們在訴說心中的煩惱時，往往還沒說完就突然抽泣起來，甚至竟歇斯底里地發作出來。然而哭泣是因為他們什么都不能說嗎？還是為了什么都不說？薩特認為在這里雅內表現得有些模棱兩可。其實第一種即患者們因什么都不能說而哭泣的假設是一種機械性的，在這里情緒被視為是有機體的分散反應，是以混亂代替適應的行為。這和詹姆斯的理解類似，即都認為情緒是在突然的不適之際產生的、由這種不適所引發機體內的全部紊亂而組成的。但是第二種假設即認為患者們哭泣是有目的性的——為了什么都不說，在薩特看來這種把情緒變成行為的嘗試則是新的真正能夠配得上情緒心理學稱號的東西。“這是因為，如果我們在此重新引進目的性這一概念，我們就可設想，情緒的行為絲毫不是混亂：這是一個旨在達到目的的有機的方法體系。這一體系被呼喚來掩飾、代替，拒絕某個人們不能或不愿進行的行為。”[1](P76)據施皮格伯格所說，薩特在情緒意義問題方面的一個主要的創新之處就在于他認為情緒具有不同于其他類型行為的一種意義，即情緒可以改變世界。當我們無法再停留在這個艱難世界上，當所有的道路都堵塞了的時候，我們就會試圖改變世界。此處所說的這種改變并不同于那些實際行為，其目的并不是通過具體方法來真正地作用于實際如何的對象，不是要改變對象的實際結構，而只是試圖通過意識自身的改變來賦予對象以一種新性質。意識的這種改變就是情緒，正是情緒的出現才引發了神奇的行為。在情緒中神奇取代原來的決定論改變了世界潛在性逼迫的緊張狀態。例如當我看到一頭猛獸的時候，我感到恐懼，這種恐懼可能是消極的，它表現為兩腿發軟、心跳虛弱、臉色發白、昏倒在地；當然這種恐懼還可能是積極的，它表現為逃跑。不管是消極恐懼引起的昏厥還是積極恐懼引起的逃跑，薩特認為都是由恐懼情緒引起的神奇行為，它們通過各自的特點使危險虛無化以取消危險對象本身，從而世界的危險性質似乎也一并消失了。但這樣做又是需要付出代價的，隨著危險對象的被取消，原來的意識本身也一道被取消了，薩特說這是我們對世界神奇作用的一個局限性。

通過以上分析我們重新認識了情緒。情緒是什么？情緒就是世界的轉換。從表面上看，這種轉換代表了情緒的積極能動性，但施皮格伯格指出薩特關于情緒這種改變世界的努力是建立在一種消極意義上的，是逃避現實的一種表現。他說，“實際上他把情緒解釋為改變世界的努力，這些努力是由于我們直接與世界打交道中受到挫折而促成的。”[3](P690)這和在前文中我們曾提到的心理學家雅內把情緒解釋為以失敗行為代替高級行為有類似特點。被治療的患者在被問及難以回答的問題時之所以突然大哭起來，并不是因為她不能回答，而是因為她不想回答，于是以哭泣取代回答。精神分析派也曾注意到情緒的這種逃避特征，比如一位婦女患有月桂樹恐怖癥，她一看到月桂樹林便會昏倒。精神分析醫生發現這個婦女在孩提時代曾有一次與月桂樹相關的性的痛苦事件。由消極恐懼而引起的昏厥事實上是一種逃避，逃避她要對自己所做的透露，情緒在此就是一種拒絕再現與月桂樹相聯系的記憶的現象。薩特顯然吸收了心理學和精神分析學關于情緒的逃避特性的觀念。除了以上對積極恐懼和消極恐懼的分析，薩特還分析了積極憂郁和消極憂郁。他指出消極憂郁以沮喪的行為為特征，表現為肌肉松弛、臉色蒼白、手腳冰涼，喜歡昏暗、沉默和獨居；積極的憂郁可以采取多種形式，如流淚、憤怒、歇斯底里等。薩特認為消極憂郁是為了取消去尋找新途徑，改變世界結構的必要性，以未分化的結構代替現實的世界，這個構造出來的新世界將不再要求我們做什么，這樣我們就找了避難所。相應的，積極憂郁則以另一形式表現出情緒在改變世界中的逃避性特點。比如突然撕毀寫有難題的紙張，這種行為是由憤怒情緒引發的，憤怒在這里表現為對于尋找解決問題的答案的逃避。當然，情緒的逃避性不僅體現在消極情緒上，在積極的如快樂情緒中仍然具有這種特點。譬如一女子向一男子表達了愛慕之情，這位男子可能立即快樂得手舞足蹈起來。這種行為使他一下子占有了對方全部的愛，而暫時避開了他可能還需要付出大量精力才能最終得到女子完整的愛。快樂在這里就表現為逃避。可見，情緒不僅是積極主動地改變世界，情緒還是消極被動地逃避，情緒、改變世界和逃避三者是統一的。

但改變世界或逃避到底是為了什么呢？在薩特所列舉的諸多情緒實例中我們發現，歇斯底里的患者不再需要回答醫生的問題；因恐懼而昏厥的人不再需要面對兇猛的野獸；憂郁的人不再需要去尋找解釋問題的新途徑；憤怒撕毀紙張的人不再需要解答紙張上的難題。這些人似乎都通過情緒解除了原有的束縛進而在不同程度上實現了自由解放。可見，薩特的情緒理論與他畢生所關心的自由問題是密切相關的，情緒在逃避原有世界和賦予世界新性質的同時也使情緒主體從原本的困境中解脫出來，這一過程本身也是自我進行自由選擇的一個結果。繼而自由賦予存在一種超越性，“是自由讓人超越現有的存在，不被固定在一個框架之中”。[4]

四、情緒與神奇世界

在前文的敘述中我們看到，意識在情緒中墮落，并突然把我們生活的世界變成了一個神奇的世界或稱之為情緒的世界。但薩特認為，事實上這里還存在一個逆命題，即有時是世界本身對意識表現為神奇的。在這種意義上，我們就“不能認為，神奇是我們憑一時的任性而賦予世界的瞬息即逝的性質。世界的一個存在結構便是神奇的”。[1](P101)然而薩特指出，盡管兩種情況下世界都具有神奇的結構，但在第二種情況下，最初的神奇和情緒的含義是來自于世界而非來自于我們自身。因為世界本身就具有神奇的屬性。而情緒則充當了世界向我們表達其神奇的一種途徑。例如玻璃窗后令人恐懼的臉孔，它透過窗戶與我的身體發生了直接聯系，使我經歷并感受到它的含義，我又用恐慌的肉體行為進一步構成這一含義。在這里，顯然并不是我的行為賦予情緒以意義，也不是我的恐懼情緒賦予那張臉孔以可怕的性質，而是那張臉孔的表情，是其與我身體的慌亂一起構成了一個綜合總體。令人恐懼的臉孔于是借助于我的恐懼情緒和行為表達出來。

薩特對情緒與世界的這種新關系的闡述不能不讓我們自然地聯想起意識與世界或存在的關系問題。世界到底是什么？我們如何認識世界呢？按照傳統哲學的看法，認識始終是認識主體對客體的認識，薩特認為這種認識的結果要么是表象要么是認識者自己，正如叔本華所說，“世界是我的表象”“世界是我的意志”。薩特認為傳統認識論可以歸結為一句話：他以目光吞噬了她。所以認識就是吞噬。這就好像精神—蜘蛛將事物誘惑至蛛網中，然后用白色的黏液將事物包裹起來，再慢慢吞下，把它們還原為自己的實體。薩特把這種認識論稱為食用哲學，因為在這種情況下，意識把一切事物都吞入腹中化成了意識內容。[5]以胡塞爾現象學為根據，薩特認為我們不能將物溶解于意識之中，事實上，世界就是世界本身而不是我的意識的世界。在這里，世界本身是有神奇和活力的，不是我的情緒施加給世界以神奇，而是世界要通過我的情緒得到表達，通過這種表達我們直接面向世界，并對世界本身形成了一種理解和把握。顯然這與傳統以表象為中介的認識論大有不同，這是一種現象學的思路，即直接面向世界向我們的顯現。

綜上觀之，情緒有兩種形式：一種表現為由我們構成世界的神奇以取代某一無法實現的決定論行為；一種表現為世界本身無法實現，或者是世界本身在我們周圍突然顯然神奇。相應的，情緒的意義不僅表現在改變世界和逃避現實方面，還表現在它可以作為感知世界的某種方法使我們理解和把握世界。這樣，薩特就一方面通過情緒改變世界的意義從而使意識本身和人的實在突顯了出來，另一方面則通過情緒把握世界的意義從而使世界本身突顯了出來。在現實中，情緒的這兩種意義經常混淆在一起并相互滿足，共同指向此在之在世：一方面，意識通過自發的目的性使世界變得神奇并為世界本身的神奇創造表現自己的機會；另一方面，如果世界以某種方式顯得神奇，意識就可能確定并完成這一神奇的構成進而使之擴展開來。可見，薩特通過對情緒意義的考察意在揭示意識與自我、意識與世界、意識與存在的關系，這就使情緒研究由布倫塔諾、胡塞爾開創的描述心理學方向轉向了基于情緒意義的解釋路線，為揭示此在、世界與在世本身提供了可能，這正是薩特所設想的情緒現象學的預期目標。

但值得注意的是，在薩特那里情緒始終是作為意識的一種存在方式而存在的，這說明他并沒能真正走出胡塞爾現象學的意識分析視閾，通過意識來解釋存在的思路也使他最終沒能真正推進情緒現象學。在這方面真正做出了突破性嘗試的還是海德格爾，他把情緒從意識層面拉向更源始的存在層面，把情緒作為此在存在的一種存在方式，從而為直接從存在本身揭示存在奠定了基礎。當然海德格爾對情緒的解釋也有局限性，正如施皮格伯格所說，“海德格爾在這些解釋中從來沒有提出這一問題，即情緒在理解世界方面是否可以并且在多大程度上可以作為可靠的指導，盡管情緒應該是對于我們關于世界的感受進行解釋的可靠途徑”。[3](P526)

[1]讓-保羅·薩特.潘培慶，湯永寬，魏金聲，等.薩特哲學論文集[M].合肥：安徽文藝出版社，1998.

[2]弗洛伊德.車文博.自我與本我[M].北京：九州出版社，2014.

[3]赫伯特·施皮格伯格.王炳文，張金言.現象學運動[M].北京：商務印書館，2011.

[4]闕玉葉.論薩特自由觀的本體論內涵[J].哈爾濱學院學報，2015，(11).

[5]薩特.杜小真.自我的超越性[M].北京：商務印書館，2010.

責任編輯：張慶

From Description to Interpretation—— A Study on Sartre’s Emotion Research

YANG Mei-hong

(Tongji University，Shanghai 200092，China)

According to Sartre，the key problem of the study of emotions is to ask how it is possible to describe emotional facts. Inspired by Husserl’s theory of phenomenology，Sartre believed that a study of the essence of emotions must be based on the analysis of consciousness structure which is just like what Husserl had done. However，in addition to a kind of essence quest，Sartre also realized the purpose or significance of emotions. On this basis，Sartre reinterpreted the relationship between consciousness and self and also the relationship between consciousness and existence. He developed a new way for emotions studies.

emotions；the nature of emotions；the significance of emotions

2015-12-12

楊美虹(1986-)，女，滿族，河北承德人，博士研究生，主要從事法國哲學、存在主義哲學研究。

1004—5856(2016)09—0013—06

B565.53；B842.6

A

10.3969/j.issn.1004-5856.2016.09.003