孔子“仁”學中的美學思想

袁清云　史楊　楊曉霞

摘要：“仁”是孔子思想的重要范疇，在代表孔子思想的《論語》一書中出現頻率極高，每次做出的解釋也略有差異，因而給后人留下了各種理解的可能。本文簡單論述了孔子思想在關學思想中的地位，主要就孔子“仁”學里的關學思想進行闡述。為了讓大眾能夠理解并且自愿推行“仁”，孔子將其“仁”學進行了三次轉化，也正是通過這樣的轉化，孔子的“仁”學具有了審美的意義，最終通達到審美的殿堂。

關鍵詞：仁；禮；審美

關于孔子及其代表的儒家學派在中國美學史上的地位，學術界是有爭議的。一些學者認為，孔子及其代表的儒家學派關于政治學、倫理學方面的研究和闡述，在中國歷史上的地位，毫無疑問是居首要地位的，但是其在美學、文藝學的建樹方面，未必及得老、莊。葉朗教授是持這一觀點的主要代表，在他的《中國美學史大綱》一書中，就明確將老子的美學思想作為中國美學史的起點，但是仍然認為儒家的代表人物孔子是中國歷史上第一個重視美育的思想家。陳望橫教授則認為，老、莊思想的內在精神確實是通向審美，但是老、莊本身是明確表示反審美的，更遑論構建所謂道家的美學體系。但是儒家思想卻與道家思想不同。可以說審美是孔子及其代表的儒家思想的學說體系的重要組成部分。雖然就儒家的美學體系而言，關于審美心理學方面的問題沒有得到應有的重視，關于藝術創作的美學規律方面也沒有進行必要的探究和分析，但與其他學派相比較而言，儒家更強調從宏觀的層面探究審美規律，同時也更為自覺地構建屬于美學體系。也正是因為如此，陳望衡教授把孔子看作是中國歷史上第一個獨立的創立了美學理論形態的思想家，認為孔子學說中所包含的美學思想是中國美學理論覺醒的標志。

葉朗教授之所以肯定孔子在中國美學史上的地位，主要是窺探到了其所包含的美學思想的核心所在，也即探討審美和藝術在生活中所起的作用，同時，我們不得不承認，在當時的社會，審美和政治風俗之間的重要聯系。

為了使藝術與生活發生積極的聯系，對人們起到積極的影響，孔子對藝術作了規范，認為藝術在本質上必須符合“仁”的內在要求，其中必須包含道德的內容。王振復教授認為孔子原始儒學的基本思想精神是“仁”，所以研究孔子的美學思想，也就是研究孔子仁學的美學意義，這一研究必須建立在認識孔子仁學的文化學意義上，而首要的問題是孔子及其學說關于神的文化態度。對此，陳望橫教授有不同的理解，他認為孔子思想就其核心而言是歸屬于倫理學的，所以善在其中占據著極其重要的地位，因此，孔子美學的首要任務就是處理善與美之間的關系問題。不過，對于孔子的學說是以“仁”為核心這一說法基本上是意見統一的。本文僅就孔子“仁”學中的美學思想進行闡述。

“仁”在《論語》中出現頻率極高，“仁”在孔子學說中的地位，可以說是代表了儒家精神的最高境界。孔子認為，他的學生中沒有一個夠得上“仁”的，就是對他最欣賞的顏回，他的評價也只是“賢哉”。至于他自己，他謙遜地說夠不上，“若圣與賢，則吾豈敢”。（《論語·述而》）“‘仁雖然代表了孔子思想的最高境界，但在現實生活中卻并非高不可及，只要我們滿懷誠意去踐行，我們就可以實現。“我欲仁，斯仁至矣。”“為仁由己，而由人乎哉！”（《論語·述而》）通過我們自身的努力，“仁”是可以實現的，而“仁”的實現要以克己為前提。也就是說，一個人若是想要踐行“仁”，就得克服和抑制住自己的私欲，甚至某些時候為了他人的幸福和社會的進步，必須犧牲一己的私利。這樣一來，“仁”就不那么容易推行了，因為它意味著個體利益的讓渡和犧牲，但是又不能采取強制的手段，因此，為了讓人們從內心深處真正地認同“仁”，從而自覺自愿地去實行，孔子對‘仁作了三個層次的轉化，也正是這樣的轉化，讓人們對“仁”的理解和接受變為可能。

一、“仁”的情感性內化

孔子講“仁”，盡管含義很多，但基本的含義是“愛人”。《論語》記載：樊遲問仁，子曰：“愛人”。陳望衡教授認為，孔子講的愛，是建立在血親關系的基礎之上。在孔子的仁學體系里，“孝”和“弟”是其中兩個重要的范疇。“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）由這份血親之情推廣出去，君王是一個國家之主，就像是一家之父，所以可以移“孝”為忠；又因為“四海之內皆兄弟也”，所以又可以移“弟”為義。通過這樣的轉化，以人類血緣親屬之間自然產生的愛作為基礎，以“泛愛眾而親人”為核心的仁學體系得以最終構建起來。

二、“仁”的由己及人的轉化

孔子每每談及仁，總是強調推己及人。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）關于此點，陳望衡教授認為，如果在“仁”的第一次轉化中，也即是情感性的內化這一個過程里，孔子的仁學體系解決了倫理向心理這樣一個轉化問題，那么當這里提出這種推己及人的思想時，就使得群體向個體，他人向自身轉化具有了現實性，個人的讓渡和犧牲成為可能。從孔子多次對“仁”的解釋，我們可以看出它對社會性的強調，這份強調的本身就意味著對一己私欲在某種程度上的束縛。但是經過這樣一個轉化，使得原本只是存在于個體之外的來自于社會的約束性消失了，從而實現社會和個體之間、倫理與心理之間關系的統一。這種統一使得儒家的倫理美學得以確立。孔子一再強調“知之者不如好知者，好知者不如樂知者”。（《論語·雍也》）而“樂之”在某種程度上就是審美。如果說，知“仁”是好“仁”的前提，那么，好“仁”則是樂“仁”的前提。

三、“仁”向“禮”的轉化

“禮”在孔子學說中的重要性僅次于“仁”。學術界普遍認同的“禮”與“仁”之間的關系大致如此：仁是禮的內涵，禮是仁的形式。李澤厚先生認為孔子最初用“仁”來解釋禮，原本是為了“復禮”，但是最后卻是手段高于目的，被孔子所發掘出來的這個人性心理的原則——“仁”，反而成了更本質的東西，外在的血緣“禮”服從于內在的心理“仁”，根本的東西是人性。

《論語·八佾》中有這樣一段話：子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“啟予者商也！始可與言詩已矣。”

這里用了一個非常美的比喻：將“仁”比作是一張素白的紙，白紙上所繪的美麗的圖畫則是“禮”。如果沒有白紙，那么就沒有圖畫，也就是說，沒有“仁”就沒有“禮”，“仁”是“禮”的基礎。

中國古代封建社會有著名目繁多的各種繁文縟節，也就是“禮”。而“禮”則以一系列規范化的外在的形式承載了倫理的涵義。由于過分地強調“禮”，很多時候，人們甚至只是為了完成某種形式而走的形式，使得形式的本質“仁”的內容被忽視。

既然“禮”在某種程度上不得不藉以形式得以體現，那么在禮的形式設計中，就必然摻進審美的因素。《論語·雍也》中有這樣的話：“子日：觚不觚，觚哉，觚哉！”觚是一種酒器，關于觚的制作以及使用都被要求必須要符合相關的規定，也就是要與“禮”相符。孔子在這里發感嘆，由于“禮崩樂壞”，人們制作的觚也不講究一定的格式，弄得觚也不像觚了。雖然最初制定的“禮”其宗旨并非在于審美，但是通過對“禮”的形式的規范和在不斷的演變過程中的改進，人們關于形式的審美和感受能力是確實的不斷得到了培養和提高。與此同時，某些關于形式美的法則在這個過程中得以誕生。

綜上所述，經過三個層次的轉化，作為倫理學本體上的“仁”逐漸地接近了審美。原本強調理性的“仁”，以人類的血緣親屬之愛作為中轉，被內化為了情感。陳望衡教授認為，審美可以說是人類活動中最具有個體風格的，而我們通常所說的審美趣味，其實所指即是個體的審美趣味。在孔子的“仁”中，也包含了對個體人格的尊重，于是，“仁”在這里開始走向審美。在“仁”通向審美的過程中，最重要的還是“禮”的作用。也正是“禮”對“仁”所作的這一步形式化的處理，最終使得倫理與審美之間得以聯系起來。“禮”的這一重大轉化，為“仁”搭建了一個包含了審美因素的形式的世界，從而為審美以及藝術保留了一塊廣闊的天地。endprint