網絡文化“泛娛樂化”背景下的社會主義核心價值觀認同培育

黃一玲，焦連志，程世勇

（1.西南政法大學馬克思主義學院，重慶 401120；2.上海電力學院社會科學部，上海 200090；3.首都師范大學管理學院，北京 100048）

·思想政治工作研究

網絡文化“泛娛樂化”背景下的社會主義核心價值觀認同培育

黃一玲1，焦連志2，程世勇3

（1.西南政法大學馬克思主義學院，重慶 401120；2.上海電力學院社會科學部，上海 200090；3.首都師范大學管理學院，北京 100048）

網絡文化發展為社會主義核心價值觀認同培育提供了新的文化土壤與傳播語境，但網絡文化“泛娛樂化”現象對傳統價值的銷蝕與沖擊對社會主義核心價值觀認同培育產生著不可忽視的負面影響。商業化操控的大眾傳媒助推了網絡文化的“泛娛樂化”，“泛娛樂化”以“娛樂”來解構價值、消解價值，而其背后的消費主義的意識形態與價值觀更是對社會主義核心價值觀培育造成嚴重影響。對此，要加強社會主義核心價值觀建設，以此引領多元價值、凝聚價值共識，抵制網絡文化“泛娛樂化”現象，從而為更好地促進社會主義核心價值觀認同創造良好的價值生態。

網絡文化；“泛娛樂化”；社會主義核心價值觀

一個國家要實現長久的發展都必須要有一定的價值觀作為價值引導和精神支撐，這樣的發展才具有持久的生命力，因而中國的崛起必須也要培育一種新的足以引領中國未來發展和提供強大精神動力的價值觀，“一個時代的興起，不可以沒有任何指導思想，沒有任何價值體系，沒有任何遠景，對于人類的各大問題沒有任何提案。”[1](p279)社會主義核心價值體系與社會主義核心價值觀的提出，正是回應了中國發展與中國崛起的價值吁求，對于全國各族人民凝心聚力，共同致力于實現中華民族偉大復興中國夢無疑有著十分重要的意義。

社會主義核心價值觀的培育總是在特定的社會文化環境與價值生態中展開的，網絡革命正重構著社會生活的方方面面，并重新塑造著網絡時代的新文化景觀與價值光譜。網絡新技術促成了網絡文化的勃興，攪動著既有的文化生態并日益成為塑造社會文化風貌、精神樣態及價值格局的決定性力量，但帶有廣場狂歡特質和后現代風格的網絡文化在資本操控與文化商品化消費合力助推下日益呈現“泛娛樂化”傾向，娛樂日益成為“塑造政治、倫理和日常生活的一個強大的、充滿誘惑力的手段”，[2](p110)“泛娛樂化”對審美意趣的扭曲、對普遍價值的解構、對理性思維的拒斥等都對社會主義核心價值觀認同培育產生著不可忽視的負面影響，由此，探討網絡文化“泛娛樂化”現象，以為更好地促進社會主義核心價值觀認同培育創造良好的文化生態與價值生態就成為我們必須關注的重要議題。

一、網絡文化“泛娛樂化”：網絡時代的“精神鴉片”

網絡技術的發展催生了新的網絡文化形態，它在很大程度上改變了文化的生產方式、存在形態與表現形式，空前的文化生產與傳播、文化形態與文化表現形式的變革催生了網絡文化的繁榮，大眾也得以借助網絡新技術參與文化生產與文化傳播中，形成了網絡文化盛宴，并借助強大的傳播手段和方式影響著廣大受眾。但是網絡文化的“泛娛樂化”傾向則好比是網絡時代的“精神鴉片”，對廣大受眾產生著諸多負面的影響。

1.網絡文化“泛娛樂化”現象。

著名的傳媒學家麥克盧漢曾斷言：“任何技術都傾向于創造一個新的人類環境”。[3](p1)網絡信息技術的興起引發了人類社會從思想觀念、行為模式、交往方式甚至社會結構、社會形態等方面的深刻變革，因而人們通常用“網絡革命”來指稱網絡信息技術給當代社會所帶來的深刻變革。網絡信息技術最具革命性的影響莫過于其所帶來的信息傳播方式的變革，網絡新技術提供了新的大眾傳播媒介并不斷創造著新的傳播形式，信息也以空前的生產規模和傳播速度充斥著網絡以及現實社會空間中，形成了網絡文化的狂歡盛宴。文化具有涵養審美情趣、構筑價值觀念、形塑思維方式等功能，也具有精神娛樂功能，網絡文化也不例外，且有后來居上之勢。就網絡文化的精神娛樂功能而言，網絡文化所依托的網絡新技術為之提供了空前豐富的娛樂手段與娛樂方式，并因迎合廣大網絡受眾及切中當下社會原子化個體內在的精神文化生活需求而使其娛樂功能被空前挖掘和放大，導致了網絡文化的“泛娛樂化”傾向。網絡文化的“泛娛樂化”現象大致可以概括為如下兩個方面：一是以娛樂化來包裝問題與事件，吸引關注度和追求轟動效應，由此而導致問題與事件本身所蘊含的意義表達與反思性議題被遮蔽；二是片面放大網絡文化的娛樂屬性與功能，由此而弱化甚至放棄其文化教化、文化引領、文化涵養與文化守望功能，使受眾在智識、情趣和審美上趨于淺薄與平庸。

“泛娛樂化”的核心就是“娛樂”，娛樂超越了其應有的界限而向其他領域滲透，使得嚴肅的新聞、教育、宗教等等都滲入了娛樂元素——一切都可以“娛樂”，一切也都可以被“娛樂”，娛樂成了最高的價值，一切都向娛樂臣服，成為娛樂的附庸，娛樂取得了對一切文化形式的“霸權”地位，重構著一切文化形式的內容與價值，對當代文化特別是網絡文化產生著重要的影響。“尤其值得注意的是，目前的泛娛樂化最容易俘虜的受眾，正是價值觀可塑性極強的青年學生。娛樂游戲，固然是人性的自然要求，但正如調味品不能替代食物，娛樂并不能完全滿足人們的精神文化需求，特別是深層次的精神文化需求，長期靠娛樂這種文化快餐或調味品長大的青少年，更不免患上精神貧血癥，他們盲目欣賞和崇拜娛樂文化，對于娛樂緋聞津津樂道，判斷力和思考力不斷弱化，價值觀逐步扭曲錯位，最終淪為娛樂大潮中一擊就倒的靶子。”[4]“泛娛樂化”弱化了人們的理性思維能力，不追問價值、不追問意義，一切都是娛樂，一切只為了娛樂是這種傾向的一切，其結果是如尼爾·波茲曼在其《娛樂至死》中所說的，“一切公眾話語日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”[5](p4)

“泛娛樂化”一切以娛樂為標桿，躲避宏大敘事與崇高價值，甚至一切傳統價值與意義都可以被娛樂，被消費，而在娛樂的過程中，價值與意義也隨之消解，只剩下了膚淺的娛樂和笑聲。網絡新技術營造了烏托邦式的新文化景觀，借助網絡技術而勃興的網絡文化以其特有的魅力和方式征服著廣大受眾，并對人們的文化審美趣味、價值取向等產生著深刻的影響。這對于正努力在全社會倡導與培育社會主義核心價值觀這一戰略任務而言無疑是巨大的沖擊，因為“泛娛樂化”的本質正是消解一切價值的。

2.網絡文化“泛娛樂化”現象的本質。

自進入網絡革命時代以來，人們的工作、生活、娛樂等各方面都因網絡新技術前所未有地介入而產生變革，某種程度上當代社會的人們處于“網絡化生存”狀態中。高技術的應用“對社會生活的方方面面都會產生深遠的影響，將從根本上改變人類的生存方式和發展模式。高技術不僅構筑了生存的環境和決定了生存方式……使我們的社會成為不折不扣的技術化社會。”[6]技術變革會影響到社會的方方面面，當然也包括對社會文化的影響，網絡文化正是網絡技術與文化的聯姻，是以網絡技術催生的一種新文化形態，當然也有著新的文化內容與文化

表現形式，“它不僅僅代表著一種技術革命，同時也代表著一種文化創新。而且，它所代表的文化是一種全球化的信息文化。”[7]其影響已漫過了國界而日益成為一種世界性的新文化。不斷革新的網絡新技術促成了新形態的文化繁榮，但在這種繁榮表象的背后，卻是網絡文化“泛娛樂化”揮之不去的鬼魅。

在“泛娛樂化”所攪擾和重新布局的文化景觀中，文化從內容到形式再到其價值內核都在很大程度上被重新構造，因為“泛娛樂化”將“娛樂”視為最高的價值與原則，一切文化內容與形式只有與之聯結才能進入大眾化的傳播渠道，從而進入廣大受眾的視界，文化的生命力才能展現和生長；否則就是“死”的或者“瀕死”的文化，遲早會消亡。透過網絡文化“泛娛樂化”現象來看其本質，主要有三個層面的原因助推著這一過程與傾向：首先，“泛娛樂化”的背后是資本操控下的文化的商業化，商業化資本操控的大眾傳媒競爭以及消費主義原則向文化領域滲透的結果。商業化資本操控的大眾傳媒之間也展開了贏得受眾的競爭，而通過娛樂打通商業化的文化與受眾之間的關系就成為最便捷、最“舒適”的捷徑，于是，大眾傳媒利用一切傳媒手段與形式將各種各樣的文化形式與文化產品“娛樂化”，為“泛娛樂化”推波助瀾。對于文化的商業化而言，法蘭克福學派的文化工業批判理論最早對此進行了分析，揭示了“文化工業”之下的大眾文化日益呈現出商品化趨勢，甚至帶有商品拜物教的特征。“文化工業的產品到處都被使用，甚至在娛樂消遣的狀況下，也會被靈活地消費，但是文化工業的每一個產品都是經濟上巨大機器的一個標本，所有的人從一開始，只要他還進行呼吸，他就離不開這些產品……社會上所有的人都接受文化工業品的影響。”[8](p118)“文化工業反映了商品拜物教的強化、交換價值的統治和國家壟斷資本主義的優勢。它塑造了大眾的鑒賞力和偏好，由此通過反復灌輸對于各種虛假需求的欲望而塑造了他們的幻覺。因此它所起的作用是排斥現實需求或真實需求，排斥可選擇的和激進的概念或理論，排斥政治上對立的思維方式和行動方式，它在這樣做時是那么有效，以至于民眾并未認識到發生了什么事。”[9](p71)“文化工業”之下的大眾文化使得“娛樂”帶有了意識形態的意義，成為控制社會的一種新意識形態，而人們對此渾然不覺卻沉浸其中，放棄了對意義與價值的追問，放棄了理性的思考，如有學者指出的：“文化娛樂化所帶來的快感堆壘在放棄意義的追問和現實的思考之上。”[10]“大眾視域中的‘快樂’是建立在放棄意義追問和現實思考的前提下的，這種快樂，沒有理性的光芒，沒有詩意的纏綿，而只是大眾文化流水線上的一道工序而已，娛樂對人的駕馭和控制無孔不入。”[11]人們樂在其中無法自拔，在某種程度上，人變成了馬爾庫塞在《單向度的人中》所說的“單面人”。

后現代主義思潮的影響也助推著網絡文化的“泛娛樂化”。后現代主義思潮是針對資本主義社會發展到后工業社會時代所暴露出來的種種現代性危機而產生的一種自我批判、自我反省的哲學，是對資本主義過度發展和過度現代化進程中所進一步凸顯的文化矛盾的一種文化反省與哲學反省，有一定的進步意義；但它試圖顛覆原有的話語方式與價值觀秩序從而構造一種新的話語方式與價值觀秩序，解構中心主義和宏大敘事，諸如主張“不存在任何指導我們的永恒的、中立的、超歷史的框架。”[12](p15)“宏大敘事已經失去了它的可靠性，無論它采用什么樣的統一方式，也無論它是思辨的敘事還是解放的敘事。”[13](p37)后現代主義對“元敘事”的解構和對理性主義的否定、對中心價值的消解、對普遍意義和共識的懷疑以及對歷史的虛無主義態度等在一定程度上反映了快速變遷中當代社會的多元化、去中心化、碎片化、個體化趨勢，其見解不乏深刻之處，但在一定程度上也沖擊著構筑當代社會整體性的“理性大廈”，價值相對主義、道德相對主義及歷史虛無主義等思想觀念的流行也助推著文化的“泛娛樂化”趨勢，網絡文化的諸多特性則將“泛娛樂化”推向了高潮，構筑了娛樂“霸權”，以至于“泛娛樂化”幾乎成了網絡文化的最鮮明的“屬性”，并借助于網絡信息傳播而影響空前。

此外，網絡文化的“泛娛樂化”反映了文化主體性的缺失與網絡文化的“異化”。所謂“異化”是指人的活動及其創造物最終取得了支配人、控制人甚至壓迫人的地位，描述的是主體與其創造物之間的一種關系顛倒的狀態。文化是人作為主體活動的產物，網絡文化也不例外，網絡文化是人作為能動主體運用網絡技術的文化產物，但網絡文化的“異化”卻表現為文化主體在網絡文化面前失去文化主體性，失去其自主、自覺和能動性，而被網絡文化所吸引、所支配，特別是“泛娛樂化”的網絡文化以其感

性豐富、娛樂放松、海量迅捷等吸引著網絡受眾，使之沉溺于其中，最終失去文化主體性而成為網絡文化的工具性存在。

網絡文化的“泛娛樂化”也迎合了當代社會原子化個體的心理與精神文化需求。在后工業時代，市場與資本的力量入侵了一切領域，“異化”著人以及人際關系，也壓迫和壓抑著每一個個體，原子化的、以及壓抑的個體需要心靈逃避的出口，網絡空間無意是一個逃避和抒發的空間，而網絡空間中無盡的娛樂文化則對接了無處可去、無所依靠的個體的“逃避”與欲望“滿足”，如學者指出的，“對娛樂的兩種想當然的描述乃是‘逃避’和‘滿足’，這兩種描述皆指向了娛樂的核心要旨，即烏托邦主義。娛樂提供的形象是可以逃避進去的‘更好之物’，或者我們深切希望而日常生活無法提供之物，選擇的余地、希冀、愿望，這全是烏托邦的原料，帶來的感覺是世界會更好，不同于那些可被想象亦可被實現的事物。”[14]尼爾·波茲曼在《娛樂至死》里說，“電子技術的合力迎來了一個嶄新的世界……一個不需要我們也不允許我們做任何事的世界，一個像孩子們玩的躲貓貓的游戲那樣完全獨立閉塞的世界，但和躲貓貓一樣，也是其樂無窮的。”[5](p102)人們很容易在“快樂主義”原則下沉浸其中，喪失自主自覺和能動的自我，但對娛樂的浸淫卻在很大程度上是以放棄思考、放棄理性，放棄對審美與崇高的追求為代價。“網絡文化以一種異化的方式發展了人的娛樂性存在，通過形象的欲望滿足取代文化的意義追索，來承諾給人們的歡樂神話與身體解放，最后卻往往陷入娛樂透支后的身心疲憊和性感聚焦后的精神空幻、欲望亢奮、思考衰竭以及是非泯滅等問題。”[15]“泛娛樂化”的網絡文化實際上滿足的是異化的文化主體的欲望，一種被制造和被放大的和虛假的欲望，但卻存在著主體性的缺失和造成對主體性的背離。

二、網絡文化“泛娛樂化”：網絡時代的“價值銷蝕”

“泛娛樂化”在其本質上是資本操控文化、文化商品化的產物，如馬爾庫塞所言，資產階級的藝術作品都是商品，“由資本主義勞動過程組織起來的這個世界，已把個體的發展轉化為經濟的競爭，把他的需求的滿足，拋入市場中。肯定的文化用靈魂去抗議物化，但最終也只好向物化投降。”[16](p38)文化商品化以及文化的“泛娛樂化”的價值核心是消費主義的意識形態，我消費故我存在，它將占有和支配物質財富的多少來衡量個體價值，本質上是反價值的，反映了消費的異化和人的異化。如鮑德里亞所指出的：“消費世紀既然是資本符號下整個加速了的生產力進程的歷史結果，那么它也是徹底異化的世紀”[17](p225)

1.網絡文化“泛娛樂化”：重塑價值話語。

網絡文化“泛娛樂化”離不開網絡新技術的推波助瀾，網絡新技術成功地營造了網絡新空間，并依據自身的技術面貌重塑了社會的文化形態與文化表現形式，使得文化被“網絡化”了。這種“網絡化”體現在兩個層面：一是文化的表現形態和載體上，文化被移植到了網絡空間；二是在文化內容上，網絡新技術創造了新的網絡文化。網絡文化的勃興過程中，網絡新技術功不可沒，奈斯比特等人在《高科技高思維》一書中寫到高科技給美國人帶來的生存意義缺失的問題：“美國人醉心于科技，科技為生活帶來的舒適讓人柔弱，它的技巧設計讓人著迷，人們習慣了它常在身邊，對它不斷提供的娛樂上了癮，它的前景讓人深懷盼望，它的能力與速度又讓人深感畏懼。科技為我們的身心帶來愉悅，但是迷上了它，卻像靈魂被榨干。”[18](p1)網絡新技術與網絡新文化能夠贏得受眾，最重要的還是迎合了人們的娛樂需求，通過網絡新技術將文化的娛樂屬性最大限度地加以挖掘，文化因此重新贏得受眾。但在這一過程中，制造與傳播網絡文化的大眾傳媒之間的商業競爭使得網絡文化在某種程度上不得不屈從于資本的利益。而資本操控的大眾傳媒要贏得受眾，就需要進一步開發文化的娛樂屬性以吸引受眾，在這樣的競爭態勢下，網絡文化的娛樂屬性被引向了極端，造成了網絡文化的“泛娛樂化”。在網絡空間中，充斥著大量被娛樂重新包裝和加工過的文化產品，離開了娛樂，這些文化產品就無法吸引受眾；而大眾傳媒無法吸引受眾，大眾傳媒就無法實現資本的價值，這一切都進一步助推了網絡文化“泛娛樂化”現象。“泛娛樂化”以“娛樂”為標桿，一切文化形式與內容都被置于“娛樂”的天平上來重新衡量其價值，文化能夠傳承下去，能夠具有生命力，能否吸引受眾，在很大程度上取決于自身的娛樂屬性。如果具有娛樂屬性的往往能夠獲得大眾傳媒和受眾的青睞，并因此被進一步挖掘和放大，但

文化其他層面的價值比如審美價值、藝術價值、知識價值等則被弱化，甚至被其娛樂價值所遮掩；而如果這種文化的娛樂價值不強或者不具有娛樂價值，要么被以娛樂話語和娛樂元素重新構造、包裝和解讀，因而這一文化原有的價值話語因此被重塑，娛樂價值統領或遮蔽了其他價值，或在文化傳播市場和文化傳播空間中失去了自己的立足之地，成為“死去”或者“睡去”的文化。美國學者列文森認為，中國傳統文化在很多方面已經被“博物館化”了，即是說中國文化在現代中國人的心靈里已經成為滿足情緒需要而未必有實用價值的存在，中國文化已經失去生命力，在社會上沒有起積極的作用。[19](p338)而失去生命力的原因固然有很多，也可以有多個層面的解讀，但是不能充分具有或者不具有娛樂屬性或娛樂價值無疑是其中最重要的原因之一。如2012年網絡上出現了所謂“杜甫很忙”的惡搞文化現象，拿杜甫、辛棄疾等代表中國傳統文化的古人“開涮”，一時引起很大關注，但其關注的焦點與中心在于其“娛樂”的膚淺而沒有人文與歷史的厚重。傳統歷史人物“被穿越”、被“惡搞”屢見不鮮，甚至有網友說“沒被涂鴉過，就不算是‘大家’”，看似無傷大雅，但是炒作和公眾的圍觀，恰恰折射出了當下社會人文精神的失落和迷茫。傳統歷史與文化只能以這樣的方式重獲生命力和公眾的關注不能不說是這個時代的悲哀。不僅歷史與文化傳統，連革命英雄、模范人物如董存瑞、黃繼光等都被“戲說”、被“惡搞”，罔顧一切價值，剩下的只有娛樂，膚淺的娛樂，最終只會導致文化危機與價值危機，正如尼爾·波茲曼所說，“如果一個民族分心于繁雜瑣事，如果文化生活被重新定義為娛樂的周而復始，如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，總而言之，如果人民蛻化為被動的受眾，而一切公共事務行同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃。”[5](p202)于是，“娛樂”在文化領域以及其他領域中都獲得了一種“霸權”地位，“娛樂”也成了最高的價值衡量標準，成了新的“宗教”和“真理”。傳統的文化敘事、價值話語格局被“娛樂”所震蕩和沖擊，整個社會的文化話語、價值話語在很大程度上因此被重構。泛娛樂化也使得“大學生們的價值觀呈現出理想主義弱化、現實主義深化、理性價值淡化、感性主義強化，價值觀念由原來的集體向個人本位偏移的特點。”[20]大學生們價值觀的新變化與新趨勢也使得對其進行價值引導的困難進一步加大，由此將導致其對主流意識形態與主流價值的漂移與疏離。

2.網絡文化“泛娛樂化”：重塑價值格局。

在“泛娛樂化”的文化中，娛樂價值在其價值等級序列中處于最高的價值地位，甚至有沖抵一切傳統價值的傾向，其他價值即使存在，也被遮蔽在娛樂價值之下而失去了生發的基礎與空間。不追問價值與意義，消解一切價值成為網絡文化“泛娛樂化”的中心價值。人們總是以是否“好玩”，是否具有娛樂性來選取自己的文化關注點，來確立自己的文化偏好，個體被“娛樂”所麻痹，社會沉浸于“娛樂”之中，整個社會的大眾話語被“娛樂”重新敘述，社會的價值格局也因此被重塑。

前文的分析已經指出，網絡文化“泛娛樂化”的背后是消費主義的意識形態，正是由于消費主義無原則地向文化以及其他各個領域的入侵導致了“泛娛樂化”現象。消費主義實際上是一種資本邏輯支配下的“異化”的消費觀，是資本為追逐利潤通過大眾傳媒渲染消費欲望、操縱欲望和制造欲望，從而實現商品價值和資本利潤，消費主義“把無限占有物質財富、貪婪追求無度消費作為人生價值取向的生活方式和價值觀念，消費主義思潮代表了一種意義的空虛狀態以及不斷膨脹的欲望。”[21]它將正常的消費行為扭曲為對欲望的鼓吹、將無限度地追求和占有財富，以滿足自身被刺激而無限膨脹的個人欲望作為人生的主要價值和努力方向，并以此來衡量個體的價值與成功，消費主義已經演化成一種價值觀、一種意識形態，而這種意識形態與我們黨所信奉的馬克思主義的意識形態是根本對立的，“消費主義與馬克思主義在思想內核上是嚴重對立的：消費主義體現了資產階級的世界觀，而馬克思主義體現的是無產階級的世界觀；消費主義主張自由主義和利己主義的價值觀，而馬克思主義主張集體主義的價值觀；消費主義崇尚享樂主義和實用主義人生觀，而馬克思主義主張共產主義的理想和信念；消費主義以物為本，而馬克思主義則以人為本，由此可見，消費主義與馬克思主義兩者在價值基因上是不相容的，他們之間存在的競爭是‘零和游戲’：消費主義盛行意味著馬克思主義式微，馬克思主義走強則意味著消費主義趨于衰敗。”[22]當下網絡文化的“泛娛樂化”正是消費主義大肆向文化領域、網絡空

間擴張導致的，由于文化孕育和影響著人們的思想觀念，并潛移默化地塑造著人們的價值觀，其后果是沖擊了馬克思主義的價值觀的主導地位，造成了對馬克思主義價值觀的“銷蝕”，這種“銷蝕”是指對社會主導價值的沖擊不是劇烈的破舊立新，而是緩慢侵蝕過程，而且這種“銷蝕”的成功之處在于人們對此渾然不覺，甚至是樂于其中。正如所說“在一個科技發達的時代里，造成精神毀滅的敵人更可能是一個滿面笑容的人，而不是那種一眼看上去就讓人心生懷疑和仇恨的人。”[5](p202)讓人感到身心愉悅的娛樂正是以這種方式成功地侵蝕著當今社會占主導地位的馬克思主義的價值觀，這尤其值得我們深思和憂慮。

三、網絡文化“泛娛樂化”背景下的社會主義核心價值觀認同培育的應對

“廣場狂歡”式的網絡文化背后，是各色價值觀的眾聲喧嘩，任何非主流價值觀影響力的擴大都意味著主流價值觀陣地的淪陷。在網絡文化“泛娛樂化”大行其道的當下，我們尤其需要警惕網絡文化“泛娛樂化”對社會主導價值觀的侵蝕。由此，重視網絡文化空間中的社會主義核心價值觀建設，增強在這一空間中的價值觀認同培育就有著重要的意義。

1.培育價值共識，在網絡文化空間中培育社會主義核心價值觀認同。

一個社會的穩定、和諧與健康發展離不開一致認可的價值共識。著名政治學者亨廷頓關于現代化與政治不穩定之關系的經典闡述也在于現代化與社會轉型進程中傳統價值體系的解體與社會“共意”的瓦解，從而引發了價值的真空、失范以及價值秩序的崩塌，最終導致了社會的不穩定與社會沖突。因而，對于一個正處于現代化進程中的、轉型與變革中的社會而言，努力在全社會培育與社會變遷相一致的價值共識是最重要的，因為價值觀對指導個體、群體和社會的行動方面有著無可替代的作用。安東尼·葛蘭西曾將意識形態比作是凝聚社會的“水泥”：“在保持整個社會集團的意識形態上的統一中，意識形態起到了團結統一的水泥作用。”[23](p25)而意識形態的核心，無疑是這種意識形態的核心價值觀；因而，努力培育社會核心價值觀，對于當前在民族復興之路的關鍵里程中凝心聚力，團結奮斗，共同推進民族復興大業無疑是十分重要的。那種宣揚價值中心，反對價值灌輸，反對在社會培育價值共識的觀點根本上是錯誤的，因為任何人，包括宣揚價值中立的人都不可能逃避一定的價值觀的影響和支配，如學者俞吾金所指出的，“個人的主體性的實質是意識形態主體性，個人作為一種空虛的主體性，與整個客體世界一樣漂浮在意識形態的以太中。”[24](p3)繆爾達爾也指出，“努力逃避價值觀念是錯誤的，并且注定是徒勞的和破壞性的，價值觀念和我們在一起，即使把它打入地下，它們仍然指導我們的工作。”[25](p13)因此，在這樣一個眾聲喧嘩的網絡時代，努力借助現代化的信息傳播手段，傳播社會主流價值觀，在良莠不齊但影響甚廣的網絡文化空間中積極弘揚社會主義核心價值觀就具有特別重要的意義。

網絡是“去中心化”、“去權威化”的信息傳播空間，人人都是“自媒體”，不同的價值觀念在網絡空間中都可以得到強大傳播能力的支持，并在借助各種傳播媒介獲得自己忠實的擁躉，從而形成了眾神狂歡的文化盛景。因而，在這樣一個價值混亂，多元爭鳴的價值格局中，我們想要引領網絡文化的發展，想要讓網絡文化在中國發展中起到應有的積極作用，就要注重在網絡文化空間中積極培育價值共識，尋求各種價值觀的最大公約數。而社會主義核心價值觀融合了中華優秀傳統文化中的價值精髓，結合了中國特色社會主義的一些本質性價值規定，同時也包含著現代文化發展的一些普遍價值訴求，不論對于個體、對于不同群體、階層以及國家，都能從中找到適合自身利益訴求與發展需求的價值因子，社會主義核心價值觀可以說綜合了當代中國社會的各種積極價值訴求，是能夠引人向上、激人奮進的最大價值共識。諾斯曾指出，“統治者為維持自己的統治，大多會運用國家力量在全社會進行意識形態方面的投資，塑造有利于有效統治的社會意識形態。”[26](p20-29)而意識形態的核心就是其價值觀，因而，在網絡文化大發展與“泛娛樂化”傾向并存的背景下，要更好地推動網絡文化的健康發展，為中華民族復興中國夢提供精神支撐與價值支撐，就必須努力在社會培育這種具有最大價值共識的社會主義核心價值觀，從而凝聚和培育社會價值共識。

2.掌握新媒體話語權，促進社會主義核心價值觀傳播。

話語權能夠引領輿論導向，也能提供價值導

引，在信息時代，話語權至關重要，話語權之爭關乎方向，關乎精神與價值引領。傳媒大亨默多克有句名言：誰掌握了信息的入口，誰就能夠掌控世界。網絡信息時代話語權的權力之大，亙古未有，是任何國家或者政治勢力都極為重視的議題。隨著WEB2. 0及自媒體等網絡新技術的發展，特別是隨著智能手機等智能化、網絡化應用終端的普及，各種新技術及應用如微信、視頻直接等創新了新的信息傳播與交互方式，并具有了日益強大的信息影響力，使得新媒體時代的輿論景觀更加復雜，各種網絡人物、網絡話題、網絡輿論一浪高過一浪，在網絡空間中影響空前，同時這種影響力也投射到現實社會中。掌握新媒體話語權就能掌握網絡文化空間的風向標，影響著網絡輿論與網絡文化價值導向。

就新媒體的主要用戶群來看，青年人是各種新媒體技術的擁躉，青年人也是國家與社會的未來，他們的所思所想反映著時代的精神脈搏，決定著這個時代精神發展的高度，其價值走向也影響和關乎著國家的未來。網絡文化雖然繁盛空前，其中盛行的“泛娛樂化”風潮雖然也讓年輕人滿足了愉悅精神生活的訴求，但是“泛娛樂化”的文化快餐能滿足一時表面和淺層次的需求，但終究無法滿足更無法引導其內心真正的需要，更無法肩負起引導其自我凈化、自我提升和自我發展的要求，只會制造庸俗價值的荒漠。社會主義核心價值觀是真正引導當代中國發展和青年發展的價值導引，最大化地整合了中國各階層的價值訴求，能夠以最大的價值共識來實現對多元社會價值的引領；同時又將中國傳統優秀價值、社會主義價值與世界文明發展的普遍價值很好地融合起來，能夠為中國社會發展提供積極的價值引導。它引人向上，催人奮進，應當成為有擔當、負責任的青年人的價值追求。而要在以青年人為主的網絡空間中擴大社會主義核心價值觀的影響力，加強網絡文化空間中的價值引領，就必須積極關注新媒體，掌握新媒體話語權，擴大主流價值傳播的影響力。主流媒體應當及時跟上新技術應用革新的步伐，掌握新媒體話語權，努力傳播主流的文化、主流的內容與主流的價值觀，來爭取和贏得受眾。

3.加強網絡文化生產監管，從源頭上凈化網絡價值生態。

網絡新技術與大眾傳媒推動的網絡文化的發展與擴散是技術進步的產物，在某種意義上說也是文化伴隨人類社會的技術進步進行文化自我更新與自我發展的產物，因為技術進步的影響不單純局限在技術領域內，同樣也擴散和嵌入到社會領域中，影響著人們的思想觀念與行為，從而形成與發展著新的文化形態。但是網絡文化發展的“泛娛樂化”傾向是需要我們警惕的，因為在“泛娛樂化”的文化場域中，娛樂是最具核心意義的文化主題，娛樂也是最高的價值，娛樂的對象可以指向任何東西，甚至是一切傳統價值與意義也可以被娛樂、被消費，“泛娛樂化”的文化場域中，傳統的價值格局正在被深刻重構。

“泛娛樂化”的背后是消費主義的意識形態與價值觀，這種價值觀的肆意傳播會影響到社會主流價值觀的主導地位，也會對當前我們在全社會樹立社會主義核心價值觀的努力造成嚴重的負面影響。消費主義在一定程度上可以視為是價值虛無主義的，只有消費是其核心，追求消費，無限度地消費成了人生的主要目的與意義，人生價值與意義的理性思考之光被消費給遮蔽了，它抽光了社會價值意義域的理性思考與價值拷問，人們的精神與社會文化因此被沙漠化了，沒有了希望的綠洲、沒有了對永恒價值與意義的追求，剩下的只有滿足感官的消費訴求，從而使得社會主義核心價值觀主導地位的確立面臨無處扎根的風險。在這樣的文化生態中，任何樹立或者重建社會主導價值觀的努力都如同在沙漠中建樓閣，因而，要在網絡文化空間中牢固確立社會主義核心價值觀的主導地位，就必須要抵制“泛娛樂化”傾向，凈化網絡文化生態，從而為社會主義核心價值觀的主導地位的確立創造良好的文化生態。文化藝術工作者（包括網絡文化藝術工作者）也應當擔當起應有的責任，在文藝創作中既要生產滿足人民群眾需要的文化藝術產品，又要自覺抵制低俗化、媚俗化以及泛娛樂化，如習近平總書記在中央文藝工作座談會上指出，“文藝創作中低俗不是通俗，欲望不代表希望，單純感官娛樂不等于精神快樂。”[27]文化藝術工作者（包括網絡文化藝術工作者）以及各種媒體，特別是信息化時代影響力巨大的網絡媒體都應當生產和傳播更多既反映社會主義核心價值觀，又生動活潑、積極向上、愉悅大眾不斷增長的精神文化生活的文化，從而為社會主義核心價值觀的生根創造良好的文化條件。

總之，網絡信息技術及其所推動的網絡文化的發展是當下展開社會主義核心價值教育的新文化生態，為社會主義核心價值觀建設提供了新的文化土壤與傳播語境。但是面對網絡文化“泛娛樂化”的洶涌暗流，以及由此帶來的對社會主義核心價值觀的沖擊，我們要認清網絡文化“泛娛樂化”的價值本質，認清其對社會主義核心價值觀建設造成的負面影響，才能更好地促進社會主義核心價值觀認同培育。面對網絡多元價值及社會多元價值相互呼應的現實，要以一種社會主導價值來凝聚和團結社會，就要加強社會主義核心價值觀建設，以此為基礎來凝聚社會價值共識，以社會主義核心價值觀來引領多元化的社會價值，從而營造良好的價值生態，促進社會主義核心價值觀的認同培育。

[1][美]杜維明.現代精神與儒家傳統[M].北京：三聯書店，1997.

[2][美]斯蒂芬·貝斯特，道格拉斯·凱爾納.后現代轉向[M].南京：南京大學出版社，2002.

[3][美]理查德·A斯皮內洛.世紀道德——信息技術的倫理方面[M].劉剛，譯.北京：中央編譯出版社，1999.

[4]劉洪波.泛娛樂化背景下青年學生價值觀引導策略析要[J].理論導報，2012，（5）.

[5][美]尼爾·波茲曼.娛樂至死[M].章艷，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2004.

[6]王治東.選擇與超越：關于技術化生存的哲學思考[J].自然辯證法研究，2007，（3）.

[7]王云彪，劉雅萍.淺析網絡時代高校思想政治工作面臨的挑戰及對策[J].廊坊師范學院學報，2008，（1）.

[8][德]霍克海默，阿多諾.啟蒙辯證法[M].洪佩郁，藺月峰，譯.重慶：重慶出版社，1990.

[9][英]斯道雷.文化理論與通俗文化理論導讀[M].楊竹山，譯.南京：南京大學出版社，2001.

[10]丁純.當代文化的娛樂化與大眾文化的困境[J].江西社會科學，2009，（10）.

[11]丁國強.泛娛樂化時代[J].領導文萃，2005，（5）.

[12][美]羅蒂.哲學和自然之鏡[M].李幼蒸，譯.北京：三聯書店，1987.

[13]Lyotard.Postmodern Condition[M].The UniversityofMinnesotaPress,1984.Reprintedby Manchester University Press，1992.

[14][英]理查·戴爾.娛樂與烏托邦[J].宋偉杰，譯.當代電影，1998，（1）.

[15]曾競.網絡文化異化的主體根源及其對策[J].前沿，2014，（9）.

[16][美]馬爾庫塞.現代文明與人的困境——馬爾庫塞文集[M].上海：三聯書店，1989.

[17][法]鮑德里亞.消費社會[M].劉成富，等，譯.南京：南京大學出版社，2000.

[18][美]約翰·奈斯比特，娜娜·奈斯比特，等.高科技高思維——科技與人性意義的追尋[M].尹萍，譯.北京：新華出版社，2000.

[19][美]列文森.儒教中國及其現代命運[M].鄭大華，任菁，譯.北京：中國社會科學出版社，2000.

[20]趙偉，等.泛娛樂化現象下對大學生價值觀的引導探析[J].中國成人教育，2014，（15）.

[21]盧艷榮.消費主義思潮與大學生思想政治教育[J].廊坊師范學院學報，2007，（3）.

[22]張文富.消費主義是如何侵蝕馬克思主義意識形態領導權的？[J].前沿，2011，（19）.

[23]宋惠明.當代意識形態研究[M].北京：中共中央黨校出版社，1993.

[24]俞吾金.意識形態論[M].上海：上海人民出版社，1993.

[25][瑞典]繆爾達爾.亞洲的戲劇——對一些國家貧困問題的研究[M].譚力文，等，譯.北京：北京經濟學院出版社，1992.

[26][美]道格拉斯·諾斯.經濟史中的結構與變遷[M].上海：上海三聯書店，1994.

[27]習近平.堅持以人民為中心的創作導向創作更多無愧于時代的優秀作品[N].人民日報，2014-10-16（01）.

責任編輯 張豫

G41

A

1003-8477（2016）11-0175-08

黃一玲（1982—），女，西南政法大學馬克思主義學院副教授，博士；焦連志（1979—），男，上海電力學院社會科學部副教授，法學博士；程世勇（1978—），男，首都師范大學管理學院副教授，北京大學經濟學院博士后。

教育部人文社科基金青年項目“網絡時代多元社會思潮影響與社會主義核心價值體系研究”（13YJC710012）研究成果。