諸子“家訓”類文獻的齊家之道與和諧社會的文化建設

曹　潔，程水龍（.華東師范大學　中文系，上海　004；.溫州大學，浙江　溫州　35035）

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諸子“家訓”類文獻的齊家之道與和諧社會的文化建設

曹潔1，程水龍2
（1.華東師范大學中文系，上海200241；
2.溫州大學，浙江溫州325035）

摘要：“家訓”類文獻，指家庭或宗族訓誡家族內部成員的書面文本或口頭訓辭，其傳統治家思想有很多可供當今社會借鑒的優秀成分。其內容包括家族倫紀規定、子孫處事訓導、立身從政之道、家法戒律等，是族人最切近、最容易接受的規范。家訓往往與政府法規形成唱和互補，“正家而天下定”。諸如《顏氏家訓》類似傳統社會修身處世全書，司馬光《家范》以雜采史事為法則，《朱子家訓》精辟闡明了修身治家之道。諸子家訓的理性道德價值觀強調慈孝及“禮”“和”的觀念，與社會主義核心價值觀有諸多吻合之處。把家訓類文獻中的精髓提煉出來，尋找其中合理的成分與當代社會理念結合，對維護當代社會良俗禮法不無裨益，其積極的正能量有助于和諧社會的文化建設。

關鍵詞：家訓；齊家之道；和諧社會

家庭是社會最基本的組成單位，在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想體系之中，“齊家”是社會穩定的重要中間環節，“集人而成家，集家而成國，集國而成天下”［1］，故《周易·家人》說“正家而天下定”。“家訓”是古人用來教育子女與同族后輩、治理家庭的重要文本與基本規范，也是傳承中國傳統文化的一種富于特色并有效的方式。其內容包括家族倫紀規定、子孫處事訓導、立身從政之道、家法戒律等，是族人最切近、最容易接受的德行規約。其中備受推崇的諸子家訓各有其長，諸如《顏氏家訓》類似傳統社會修身處世全書，司馬光《家范》以雜采史事為法則，《朱子家訓》精辟闡明了修身治家之道。尤其是諸子家訓的理性道德價值觀強調慈孝及“禮”“和”的觀念，與當今倡導的社會主義核心價值觀有諸多義理相通之處。把家訓類文獻中的精髓提煉出來，尋找其中合理的成分來與當代理念嫁接，對維護當代社會良俗禮法不無裨益，其積極的正能量有助于和諧社會的文化建設。

一、家訓的內涵與歷代家訓內容

本文所言“家訓”類文獻，概稱“家訓”“家范”“家規”“家誡”等，是指家庭或宗族訓誡內部成員的書面文本，可作為口頭訓詞。上古時期已有訓誡詞之類的家訓出現，如《尚書》中的《康誥》《君奭》等。從文獻與文本發展的成熟程度看，體例完備的家訓首推南北朝顏之推的《顏氏家訓》，宋代陳振孫認為，“古今家訓以此為祖”［2］。自此以后，中國“家訓”類著述層出不窮，諸如李世民《帝范》、包拯《家訓》、呂祖謙《家范》、朱熹《朱子家訓》、真德秀《教子齋規》、袁采《袁氏世范》、朱用純《治家格言》、曾國藩《家訓》等。這些家訓為維護封建社會家族的穩定、團結發揮過重要作用，對家風、世風的良性發展影響很大，具有相當的誡勉功效。

今據中國古代目錄學集大成之作《四庫全書總目》（以下簡稱《總目》）的著錄，其子部儒家類所著錄的家訓類文獻有：唐·李世民《帝范》四卷、宋·司馬光《家范》十卷、宋·呂本中《童蒙訓》三卷、宋·袁采《袁氏世范》三卷、宋·劉清之《戒子通錄》八卷、明仁孝皇后《內訓》、明·溫璜《溫氏母訓》一卷、明·吳麟征《家誡要言》一卷。雜家類所含家訓類文獻有：顏之推《顏氏家訓》二卷、明·賀應保《傳家迂言》一卷、明·徐三重《家則》一卷、明·胡爌《家規輯要》等。《四庫全書》收錄了性質相同的家訓著述8種，《總目》“存目”收錄了4種，由此可見代表著清代主流學術思想的館臣們依然關注家庭教育，重視家訓類文獻。

從《總目》收錄家訓類文獻的分類來看，涉及儒家、雜家，編撰者成分復雜，上自帝王下至民間士子，有尊儒者也有奉佛者，都重視圍繞“家”來進行教化、訓導。縱觀古代諸子“家訓”類文獻，自《尚書·康誥》至清末《曾文正公家訓》，其主要內容有家族倫紀規定、子孫處事訓導、立身從政之道、家法戒律等。這些文獻同中有異，隨編撰者身分、家世、目的的不同而各有側重。《顏氏家訓》涉及范圍最廣，其七卷二十篇分別為：卷一序致、教子、兄弟、后娶、治家，卷二風操、慕賢，卷三勉學，卷四文章、名實、涉務，卷五省事、止足、誡兵、養身、歸心，卷六書證，卷七音辭、雜藝、終制。其內容論及家族成員修身治家、尊長慈幼、尚賢為學、出仕制藝等，意在對子孫進行全面教育，差不多是傳統社會為人處世全書似的家訓文獻。

正因“國之本在家”，故帝王貴族制訂家訓，多關注齊家、治國、平天下之道。唐太宗以家國同構的理念訓誡太子、太孫，將家訓上升到一個宏觀而博大的層面，其《帝范》內容有：君體、建親、求賢、審官、納諫、去饞、誡盈、崇儉、賞罰、務農、閱武、崇文。從中可見李世民“披鏡前蹤，博覽史籍，聚其要言”［3］，為太子立“范”，意在通過立家規以化成天下。

司馬光以《家范》作為法則，“修己型家”，其《家范》“自治家至乳母凡十九篇，皆雜采史事可為法則者”［4］，而且這些教化童蒙之文，節目備具，簡而有要，更切于日用，如談及家庭成員間禮儀規范時，針對齊·晏嬰所言：“君令臣共、父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽，禮也。”司馬光認為：“君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。夫治家莫如禮。”［5］他將“禮”看作治國齊家的最好工具，而和諧的倫常關系是古代家國同構社會必需的，父子、兄弟、夫婦之間的道德規范都是對等的，尊要親親，親要尊尊。因而其《家范》對后世的影響甚至超過了《顏氏家訓》，仿編者多效行，如胡爌《家規輯要》“仿溫公《家范》、呂氏《鄉約》之意，采輯舊文排纂成編”［6］。

呂本中為北宋故家，其家塾訓課之本《童蒙訓》“所記多正論格言，大抵皆根本經訓，務切實用，于立身從政之道深有所裨”［7］。他要求家族子弟問學應以《孝經》《論語》《中庸》《大學》《孟子》為本，在“熟味詳究”之后，再去讀《詩》《書》《易》《春秋》則一定有所得，進而形成自己的主見，即化諸子百家之長為吾所用。他還給子弟們指出學習的榜樣，即北宋儒學名家程顥，因為明道先生在其為官之所，“凡坐起等處并貼‘視民如傷’四字，要常觀省，又言‘某常愧此四字’”［8］。呂氏由此訓導族中子弟修身為學，以助其將來濟世安民。

南宋理學家呂祖謙出身豪門達宦之家，其《家范》六卷內容有：宗法、昏禮、葬儀、祭禮、學規、官箴。例如，其“宗法”要求家族成員必須尊敬長輩、關愛晚輩，按照倫常禮義與族人和諧相處，以盡人道。對那些不遵守家族禮法、處事不敬、頹廢先業者則嚴加懲罰。其“官箴”要求家族成員為官治政不要假公濟私、接受他人饋贈與宴請。他認為：“當官之法，唯有三事：曰清，曰慎，曰勤。知此三者，則知所以持身矣。然世之仕者，臨財當事不能自克，常自以為不必敗。持不必敗之意，則無不為矣，然事常至于敗，而不能自已。故設心處事，戒之在初，不可不察。”［9］其“學規”以孝悌、忠信為本，讀書與實踐并重，教人與治學并行。呂祖謙的《家范》相較于其祖上呂本中的《童蒙訓》，更突出謹守禮儀、事親為官之道。

諸子“家訓”類文獻的內容豐富而生動，如《顏氏家訓》重在教育子孫注重倫理和維護家庭秩序；《內訓》不僅能訓導皇室，而且正如四庫館臣所言“俾教于家”；《傳家迂言》流露出賀應保的因果報應之說。又如朱熹將傳統家訓的思想進行形而上的哲理化，《朱子家訓》成為此后治家的“圣經”；朱柏廬《治家格言》內容包羅萬象，將朱子《家訓》形象化，言簡意賅，朗朗上口。這些家訓所主張的做人的根本道理，是將中國傳統道德思想在家庭或宗族內以言行訓導的方式予以踐行，呈現條目化、細化、具體化的特色。

盡管諸子家訓在公私藏書目錄的儒家、雜家中皆有收錄，但相較之下，其內容多體現儒家的價值觀。可以說，儒家思想形而上的哲理就轉化為實用的家訓類文本，儒家的人文主義思想則演化為人文情懷頗濃的具體家范，道德理性便化為一條條訓誡之語，以至符合仁義禮智信的規范言行在家族成員身上不斷顯現。家族成員在約束之中自我規范，在訓導之中主體意識逐漸覺醒，從而自我塑形，大到治國為政，小到治家過日子，在“為人處世”這一根本性問題上逐步走向完善。

二、家訓施教的手段及目的

家訓類文獻的內容是生活經驗的總結、是家長對子孫的希望，其編撰目的不是為了作文揚名，而是維系族人正常生活、延續宗族，并要將“家訓”付諸訓誡之實用、見于族人之行動。那么，此類文獻通過何種方式或手段達到訓導的目的呢？從存世文獻看，這些家訓采用的主要手段有：

一是通過家長與家塾訓導家族成員。父母子女間有著天然的血緣關系，又朝夕相處，這便使得父母的身體力行能產生非常理想的教導效果。自顏之推《顏氏家訓》確定家訓旨在“整齊門內，提撕子孫”之后，家訓編撰者特別重視家長的家范效用。如司馬光說“：其家不可教而能教人者，無之。”又如呂本中《童蒙訓》強調以正面教導為主，所記所錄皆為子孫立身、從政可依傍的正論、正道，其《訓》引北宋大儒張橫渠詩“若要居仁宅，先須入禮門”，以及司馬光、程頤對張載的評價，強調張載教人“以禮為先”“以禮教學者最善”，突出本族對子弟的教導“以禮為本”。如袁采也注重童蒙之教，強調“處家貴寬容“”教子當在幼”。

二是通過平實生動的語言，使“家訓”易被家族成員理解與接受。例如，呂本中《童蒙訓》借范仲淹孫子范正平的話教導族人，不論做官大小，“居一官便思盡心治一官之事，只此便是學圣人也”。四庫館臣評價袁采所撰《世范》時，說此家訓“大要明白切要，使覽者易知易從，故不失為《顏氏家訓》之亞”［10］。史上諸如此類家訓文字多通俗易懂，又如司馬光《家范》說：“為人母者，不患不慈，患于知愛而不知教也。”朱用純《治家格言》說：“居身務期質樸，訓子要有義方。”

三是多通過參引古事以明編撰者的勸誡之意。史上編纂家訓文獻者，引據較豐厚，目的在于以資勸誡，如四庫館臣評價劉清之《戒子通錄》：“博采經史群籍，凡有關庭訓者，皆節錄其大要……雖瑣語碎事，莫非勸戒之資，固不以過多為患也。”［11］明人徐三重的《家則》在所立規條之后，引證古人嘉言懿行來訓誡子孫，表明所立規條皆言之有據。至于《戒子通錄》《傳家迂言》之類亦如此。

關于家訓類文獻的編撰者，人們往往誤以為一定是父權社會之嚴父，而史實并非如此。在封建社會男尊女卑的歷史背景下，女流之輩訓誡子孫的言論也被收錄在家訓之中。可以說在家庭教育中，古人已表現出不拘一格的科學思維，只要教子有方、訓誡有范者，不論君王嚴父還是皇后慈母之語，都可成為文獻著錄的對象，如《內訓》為明仁孝文皇后所撰，用以訓示皇太子諸王，于明永樂五年（1407）頒行天下，以助臣民家教。又如《溫氏母訓》，并非明人溫璜本人家教之論，而是輯錄其母陸氏訓教子孫之言而成，故四庫館臣認為其訓辭雖“女子之言”，但經她教育的兒子溫璜卻臨難從容、極具忠烈之節操，《四庫》也特收錄該《訓》于儒家類。再如劉清之《戒子通錄》除博采經史典籍中可資庭訓者外，也收錄族中婦人的訓教，以資教育子孫之用。

歷代仁君賢臣皆重視家庭教化，從《四庫全書總目》著錄家訓類典籍之多可窺一斑。教化的重任主要是分攤到族群和每個家庭，家庭教育的核心內容與途徑主要是家訓，落實了家訓則家風正，家風正則民風淳，民風淳則社稷安。可是，在古代的民間，家族中只有很少的一部分人可以讀書識字，可以從文獻數據中領悟圣賢之道，去自覺修身，而族群中的大部分成員是在家法、族規的規范下行事，“家訓”便成為凈化家風的良器。這些家訓接地氣，又具有濃厚的人文情懷，在普世大眾面前，各種姓氏的《家訓》就是其族人最切近、最容易接受的規范，故家訓往往與政府法規形成唱和互補。例如，司馬光《家范·序》首先據《周易·彖辭》強調“正家而天下定”。卷一《治家》引孔子語“均無貧，和無寡，安無傾”，教導善為家者，盡其所有而均之，提出了預防生怨之道。卷二《祖》認為張文節勸勉其親人所言“人情由儉入奢則易，由奢入儉則難”，是子孫們當慎重考慮的。卷三《父母》用曾子烹豕以食兒的事例，來教養子女當誠信；又以晉代陶侃以一坩鲊遺母之事，告誡子孫為官當廉潔自律。卷四《子上》引《孝經》、孟子之言，強調事親之重。卷七《夫》肯定“夫婦之道，天地之大義”，是風化之本原。卷九《妻下》用《葛覃》美后妃恭儉節用之事，教導后人勤儉持家。

家教與法規相輔相成，如果說法規是剛性的，那么家訓則柔中帶剛，多是在民間層次或宗族內部起著規范效應，如包拯立下家訓，規定“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家”。故而包氏家族后代沒有出現貪贓枉法者，當受益于此類話語。

總之，這些家訓是古人從家教經驗中凝練而成的。或是重視家長的教子之方，如司馬光說：“為人母者，不患不慈，患于知愛而不知教也。”或是告誡子孫為政處事之要，如司馬光要求子孫“守官清恪，未嘗問私，以身狥國，繼之以死”，袁采說“子弟貪繆勿使仕宦”。這些可資取用者，對維護社會良俗、禮法等不無裨益，對維護封建統治秩序良好運行具有積極的促進作用，在當下也有可以弘揚的空間，對推行仁、義、禮、智、信的家庭教育具有積極功效與現實意義。

三、《朱子家訓》中的優秀家訓文化

在我國歷史上，宋代朱熹是繼孔子之后的一位偉大思想家，其學問博大精深，曾根據儒家的人倫觀、道德觀、修養觀、社會觀，并結合自己治家經驗，撰寫了《朱子家訓》，凝練出人們在家庭中應該承擔的責任和義務，精辟闡明了修身治家之道。

首先重視孝與慈。常言道“百善孝為先”。《孝經》云：“孝，德之本也，教之所由生也。”盡孝是人的第一要務，孔子極其重視孝，早就強調青少年當以孝為首位，認為孝悌“為仁之本”，孝敬父母，永不忘懷，這是天下人都應遵循的規則，并且強調子女盡孝時不應違背禮的規定，否則就不是真正的孝。朱熹說：“有父子便自然有親，有君臣便自然有義。”人能盡孝悌之道，推而廣之到其他方面，則可充分發揮自己先天的善性，就能體現出天命。

至于如何對待父母尊長，儒家主張“從容將順”。程頤說，“順，事親之本也”。同時，又不能一味順從父母，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，就是大不孝。對此，漢代學者趙岐認為“不孝有三”中，“阿意曲從，陷親不義，一不孝也”［12］。其實，這又涉及勸諫的方法，故而朱熹認為子女當用動聽的話語細心勸諫，因為只有逐步細密地勸諫，父母才能聽得進去；如果發怒、強硬阻攔父母的表達，反而容易觸怒父母，傷害他們的情感、精神。清人所編《弟子規》依然堅持該主張：“親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫。號泣隨，撻無怨。”

朱熹的家訓思想首重孝文化這一人道之本，他說：“父之所貴者，慈也。子之所貴者，孝也。兄之所貴者，友也。弟之所貴者，恭也。夫之所貴者，和也。婦之所貴者，柔也。”［13］作為封建社會后期儒學集大成者朱子，主張家中父母的慈愛應出于本然，不能摻雜私欲、妄想，因為一旦有妄想、私欲摻雜其中，則非至正之愛了。比如有人教導子女一定要他“功名如何、富貴如何”，早晚不停地訓導，則會讓正理與私欲產生沖突。對于子女，家長當以慈愛為本，做到寬嚴互濟、恩威并至。父母的慈愛不是一般意義上的對孩子的愛，更不是溺愛，慈愛具體到行為上是有講究的。程朱理學的代表者之一程頤認為，孩子的良好品行不是與生俱來的，是父母“教使之然也”。父母在愛之有度的同時，須教育子女承受挫折、尊重他人、滿懷人性之善等。可在具體實施時卻有難度，因為程頤說：“人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。”［14］而只有那些剛方卓立的人，才能夠不因私愛而丟掉正理。的確，人們對于自己關心相愛的人，尤其是至親之間，即便他們有了過失，也不忍苛責追究、興師問罪，而會動包庇回護之心。盡管親屬之間相互隱瞞是人情所致，然而若不矯正子女的缺失，則是父母之過。宋代大儒二程的母親說：“子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也。”

其次注重和與禮。端正家道歷來受人重視，古人云“定天下系于一家”，家庭教育中一個核心觀念是強調“和”。從存世家訓類文本考察，其中也規范了家族成員應遵循的“和”之道，突顯君子和而不同的精髓。顏之推、司馬光、朱熹、呂祖謙等在家訓中皆提出了較中肯的建議，要求家人有博大、寬容的胸襟，與人為善，保持平常心態，使內在要求在現有的外在環境與條件下得到最適宜的、最恰當的、無過與不及的表達和實現。至于如何能做到“和”，古代圣賢認為懂禮法是關鍵，“禮”是我們華夏治國之本。孔子說，“為國以禮”“道之以德，齊之以禮”，才能使民“有恥且格”，遵守禮的目的是讓人“有恥”。錢穆先生說過，中國的核心思想就是“禮”，中國向來被稱作禮儀之邦，其是由無數個禮儀之鄉、禮儀之家組合起來的。

朱子《家訓》中的一個重要內涵是“禮”，如云：“斯文不可不敬，患難不可不扶。”“詩書不可不讀，禮義不可不知。”“守我之分者，禮也。”朱熹所云“詩書”是指儒家經典，如《周禮》《儀禮》《禮記》《詩經》等。朱子說：“禮為之天理之節文者，蓋天下皆有當然之理。”有形的禮儀是無形的天理的表現，“禮”者“理”也。懂得“禮”，那么與人相處時自然會敬人。故孟子在“仁者愛人”一句后強調“有禮者敬人”。

《朱子家訓》教導人追求自我完善，注重家族成員素質的塑造。朱子說，“守我之分者，禮也”，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。事實上，傳統的儒學思想所主張的齊家之道，便是在人的個體修養成熟之后上升到一個群體的整體修養，這個整體是由一個個人、一個個家庭、一個個宗族等組成的，其全體素養的好壞直接影響著社會的世風。若從單個家庭上來說，家庭中子女的教養并非小事，因為決定一個孩子命運的往往不是知識、財富，而是德性。

和與禮多融入日常生活之中，故朱子在《家訓》中還要求族人學會尊重、寬容他人，“見老者，敬之；見幼者，愛之。有德者，年雖下于我，我必尊之；不肖者，年雖高于我，我必遠之。慎勿談人之短，切莫矜己之長”“仇者以義解之，怨者以直報之，隨所遇而安之”。這里就明確訓導家人在與人相處時，做到“己所不欲，勿施于人”，以養成良好的人文情懷。朱子也特別關注宗族個體與社會和諧相處，他在《家訓》中說：“人有小過，含容而忍之；人有大過，以理而喻之。”“人有惡，則掩之；人有善，則揚之。處世無私仇，治家無私法。勿損人而利己，勿妒賢而嫉能。勿稱忿而報橫逆。”這其中就強調了一個人在社會生活中當遵循基本德性，遵此而行，以平常心處世，“以父母生我之身，體父母愛我之心”，家人的親善和睦、社會的禮義和諧則不期而至，因此朱杰人先生、田浩教授均肯定該《家訓》思想具有積極的普世意義［15］。

《朱子家訓》體現出儒家的諸多優秀思想，如重道德價值、輕視功利、講求修養、指導待人處事等。過去，它是朱氏族人為人處世的綱領，其價值與影響多在民間文化層具體顯現。在如今的商品經濟社會，《朱子家訓》對和諧社會的文化建設也有幫助。經濟社會的人們往往因強烈的致富欲而重利輕義，儒家要彰顯的道德價值對某些人來說似乎缺乏內在的驅動力。特別是我國社會經濟經過三十多年的發展，商業觀念不斷沖擊著人們的思想，“一切向錢看”“有錢就是爺”“有錢就任性”等，已經使得我國社會面臨道德意識淡薄、誠信缺失問題，部分人已少有家的歸屬感，家教缺失，人心不古。因此有必要從圣賢思想和老祖宗制訂的各種家訓文獻中借鑒有價值的東西為我所用。

四、家訓與和諧社會的文化建設

歷史上“家訓”類文獻在古代社會有適合它們發揮作用的土壤，而在今天法治社會的建設過程中，教化民眾仍需要從每個家庭做起。在法治社會的建設過程中，家訓中所蘊含的理性道德價值觀，強調“禮”“和”的觀念，確實與社會主義核心價值觀有諸多吻合之處，如孝道之訓可以培養公民在孝順自家長輩的同時尊敬他人，隨著良好家教的形成，社會上“老吾老以及人之老”的觀念便能蔚然成風。家長通過言傳身教，在家庭教育中融入忠孝節義，與社會教育相呼應，可營造弘揚中華優秀傳統文化的良好氛圍。

孟子說過“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”［16］，朱子云“家中事務，件件具有道理”，所以人們在家履行責任與義務、明理處事的過程，也是履行社會行為規范的過程。如果說走向民主、法治社會所具備的各項制度是基本準則的話，那么諸如《朱子家訓》中所持的“和”“中庸”觀，可作為其中的一個“程序”來運行。推而廣之，弘揚齊家之道等優秀思想，有利于解決一些現代社會的弊病，養成孝敬長輩、和睦鄰里等優良民風，增強中華民族的凝聚力。

如今，黨和政府正在不斷汲取傳統文化的精華，為民謀福祉。古代家訓類文獻所蘊含的齊家之道，也是中華優秀傳統文化的組成部分。習近平總書記高度重視傳統文化，治國很注重汲取傳統智慧。2013 年11月習總書記在山東曲阜孔府考察時說，要堅持古為今用，去偽存真，去粗取精，促進社會主義核心價值體系建設，應弘揚傳統文化最精華的東西。習總書記在2015年年初的春節團拜會上又強調，“我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風”。中央紀委書記王岐山在十八屆中紀委四次會議上指出：孝悌忠信禮義廉恥是中華文明的基因，為國盡忠、在家盡孝，天經地義。我們要尊重自己的歷史文化，把握文化根脈，取其精華，去其糟粕，堅守和弘揚優秀傳統，發揮禮序家規、鄉規民約的教化作用。

因此，我們有理由堅信，現存“家訓”類文獻所包含的合理言論與優秀思想是值得我們以適當方式、途徑加以弘揚的。至于和諧社會的文化建設如何借鑒、怎樣利用此類文獻，我們認為：

一要深入挖掘、有效轉化。既然“家訓”是隨著家庭、家族的產生發展而出現的，那么在當下的中國，家庭仍舊是社會的基本單位，“家訓”依然有其存在的土壤，其思想依然有著強大的生命力。今天我們要加強家庭文化建設，弘揚傳統美德，凝聚民族精神，就應把家訓中的精髓加以提煉，與新時代的家教理念相結合。

然而，“家訓”文獻多珍藏在圖書館或某些家族，家訓文化思想蘊藏在家庭和家族的歷史脈絡里，往往在其家庭成員日常生活的言行舉止中顯現。若想有效地使現存家訓文獻中的優秀思想進行轉化，則有賴于社會倫理學、文獻學、歷史學、文化研究領域的專家學者去粗存精，有賴于政府的扶持、推進，有賴于出版界、新聞界等的宣傳引導。可喜的是，已有浙江、江蘇、四川、福建、江西等省的專家學者在從事“家訓”類文獻的開發整理，陳延斌教授已領銜進行《中國傳統家訓文獻資料整理與優秀家風研究》，已有《光明日報》、華東師范大學出版社等在加強宣傳引導。可以說，學界與相關部門對家訓文獻的合作開發，是弘揚家訓優秀傳統文化的基礎，也是當下家教重建的重點。

二要主動借鑒，精準銜接。從前文的論述我們已能感知，歷史上的“家訓”類文獻確實具有現實價值。隨著此類文獻精華的呈現和有效開發，則可引領社會大眾的關注。因而，我們在認真研習好家訓的同時，應當主動或潛移默化地接受。高校和社區相關部門，一方面應指導人們加深對“家訓”類文獻本身的閱讀領悟，懂謙和、知禮義；另一方面還要引導民眾走進有優秀家訓傳統積淀家庭的日常生活，從中發現閃光之處，使當代人對擁有優秀家訓思想的家庭或家族有切實的感知。例如福州大學自2015年便開啟以“傳承好家訓，培育好品行”為主題的活動。該校及時引導青年學生走街串巷，尋訪當地居民的家訓門風，真切感受他們的愛國、愛鄉桑梓情；又通過討論會、演講比賽、家教門風講座等活動，組織學生積極踐行，知廉恥、敢擔當，讓承載中華文明傳統基因的家風家訓成為滋養當代青年情懷的精神食糧。這種結合本地實情，將已有的家教歷史資源與青年學子漸趨弱化的家訓概念進行結合，意在讓家訓文化成為養育年輕一代的有機養料。

三要積極利用，促成和諧。在將優秀的傳統家訓思想文化與當代社會進行嫁接的過程中，我們需要增強人們對傳統家訓和社會主義核心價值觀的理解，讓現今社會的家庭成員在傳承弘揚優秀家訓文化時有自覺意識，特別是在宗祖孝德、誠善仁愛、修身廉潔、和諧共生等方面創新性地發展家訓文獻已涵養的思想，讓家訓文化更接地氣，讓德孝文化春風化雨，在實際傳承上做到潤物細無聲。

我們在利用現有“家訓”類文獻時，需要政府與民間上下結合，做好對“家訓”文獻的開發，同時將此類文獻所包容的精華思想進行現實的轉化，積極合理地予以利用。諸如用“家訓”的孝悌倫理來引導家教，形成核心價值觀上的主體認同感。同時，我們還要加強組織落實，地方政府、社區和村委會應當有意識地培育家風好的示范家庭，有計劃組織當地的鄉賢、品德高尚的家長來宣講“家訓”類文獻中所蘊藏的家文化。只有當民眾真正發現感知到“家訓”所具有的獨特作用后，才可激發全社會家庭成員崇德孝敬、勤勞向善的正能量，才會讓人們樂于吸取古代家訓文化的有益營養。

但是，在研究、推行傳統家訓思想的同時，我們也應注意，“家訓”類文獻中也存在過時的或糟粕的東西，諸如宣揚男尊女卑、因果報應、體罰子女等皆不可取。對此如能加以適當甄別，則其蘊藏的積極正面的思想將大大有益于和諧社會的文化建設。

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責任編輯宋淑芳

責任校對張慧敏

中圖分類號：G02

文獻標識碼：A

文章編號：1007-905X（2016）03－0109－06

收稿日期：2016-01-20

作者簡介：1.曹潔，女，安徽淮南人，華東師范大學中文系副教授，主要從事漢語言文化研究；2.程水龍，男，安徽郎溪人，溫州大學甌江特聘教授，主要從事古典文獻學研究。