孔子論修養(yǎng)（上）

弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。

——《論語·學而》

年輕人，在家就要孝順父母，出門在外就要敬愛兄長，為人要謹慎，說話要誠實，要廣泛地友愛大眾，親近有仁德的人。這樣做了之后，如果還有剩余的精力，就去學習文化。

孔子對學生的教育是全方位的，尤其重視培育他們的道德修養(yǎng)，比如“孝”“悌”“謹”“信”“仁”等。孔子認為，年輕人首先應該注重提高自己的道德水準，而學習文化知識，則是道德實踐達到一定水準后才需要考慮的事情。這種先德后才的教育觀被后世所繼承，戰(zhàn)國晚期的荀子就說過：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。”（《荀子·不茍》）這是認為道德水準不高的人，無論有沒有知識和能力都是不好的。現(xiàn)代社會的人才取向多是“唯能力論”，在評價一個人時，往往比較重視學歷、能力和工作經(jīng)驗，卻不太在意其道德水平的高低和個人修養(yǎng)的優(yōu)劣。然而，一個道德敗壞的人，才能越出色，取得越高的職位，對社會造成的危害可能就越大。從這一點說，建立“道德檔案”，重視道德教育，確實很有現(xiàn)實意義。

不患人之不己知，患不知人也。

——《論語·學而》

不怕人家不了解自己，就怕自己不了解別人。

孔子政治上不太得意，無論在父母之邦魯國，還是在齊、楚、衛(wèi)、陳等其他諸侯國，都沒有獲得充分施展政治抱負的機會，有時甚至還被威脅和驅(qū)趕。但是，孔子并沒有因此而絕望，也沒有抱怨別人不了解自己，而是將“不了解別人”當作大問題，這不僅表現(xiàn)出孔子具備“恕”的良好修養(yǎng)，也體現(xiàn)出他的處世智慧。在孔子看來，別人“不了解”我，無傷道德，也不會危及自身，因此不必耿耿于懷，如果把這種事情都掛在心上，則是修養(yǎng)淺薄的表現(xiàn)。然而，如果我們不了解他人的品性和做事風格，則很難與人相處，更不用說成就事業(yè)了。《孫子兵法》中有“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”，雖然講的是戰(zhàn)爭，但內(nèi)涵卻與孔子的這句話有著相通之處。

君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

——《論語·八佾》

君子沒有什么可爭的事情。如果有所爭，那一定是射箭比賽吧！即使是比賽，也是互相作揖，彼此謙讓，然后登上臺階，射完箭后走下臺階又互相敬酒。這種競賽活動都不失為君子。

在孔子生活的時代，“君子”應該掌握六種技能，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝，其中的“射”，就是射箭。在春秋時期，很多重要儀式中都有比賽射箭的項目，稱為“射禮”。這種射箭比賽既考驗參與者的箭術技藝，又考驗參與者的禮儀風范。僅僅箭法出眾卻沒能表現(xiàn)出謙讓與友善的人，是無法獲得好評的。君子習射，既是應對戰(zhàn)爭的需要，也是一種對自身修養(yǎng)的鍛煉。孔子主張君子不爭，即使在必須分勝負的射箭比賽中也要保持平和謙讓的君子之風，是很有深意的。過于強烈的競爭意識往往會扭曲人的心靈，使人為了獲得最終的勝利和成功而不擇手段，這種做法給社會和國家?guī)淼牟涣加绊懯请y以估量的。現(xiàn)代體育競賽雖然以“更高、更快、更強”為宗旨，卻也時時強調(diào)“友誼第一，比賽第二”，正是基于這一原因。

質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。

——《論語·雍也》

樸實勝過文采，就會顯得粗俗野蠻；文采勝過樸實，就會顯得虛偽浮夸。樸實和文采配合適當，這才是一個君子。

成語“文質(zhì)彬彬”即源于此句。天生的質(zhì)樸道德與來自后天的學識風采，構(gòu)成了同一人格的兩面，無論古人今人，莫不如此。孔子把兩者配合適當?shù)娜朔Q為“君子”，是對其修養(yǎng)水平的高度評價。“文”與“質(zhì)”的較量，是君子人格構(gòu)建中的重要環(huán)節(jié)。一個誠實樸質(zhì)的人，不一定有出眾的風范；一個風度翩翩的人，未必能做到平和誠懇。兩者雖然表現(xiàn)不同，實則都是“文”與“質(zhì)”的失衡，同樣不可稱為“君子”。

中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。

——《論語·雍也》

中庸作為一種道德，是至高無上的！但人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)很久了。

提到“中庸”，很多人將其理解為折中、妥協(xié)，不求有功、但求無過的保守態(tài)度。其實這是對“中庸”思想的誤解。“中庸”不僅是建立在人性基礎上的倫理道德觀，也是一種方法論。孔子將其看作是一種崇高的道德修為和君子之道的最高層次。依據(jù)儒家經(jīng)典，我們可以將“中庸”解釋為“用中”之道，即在生活實踐中恪守不偏不倚、無過無不及的中正之理，具體表現(xiàn)為四條原則：一是“過猶不及”的適度原則，二是“執(zhí)兩用中”的整體原則，三是“時中權(quán)變”的調(diào)適原則，四是“和而不同”的和諧原則。中庸思想千百年來塑造著中國人“與人為善”的人格特征。我們應該摒棄長久以來對“中庸”的誤讀，充分認識到“中庸”對當下人們實現(xiàn)身心之和、人際之和、人與自然之和、人與社會之和的作用，以利于我們立身處世、齊家興業(yè)和治國安邦。

（選自《孔子語錄》，中華書局）