“德”乃牽一發而動全身的人文科學

蔡興蓉

中華民族是一個最講“德”的民族，然而，什么是德？這個看似不是問題的問題，可能會難倒無數人。

古書訓詁曰：“德，得也。”按照這一說法，問題就來了：人赤條條來，赤條條去，能得到什么呢？這是從結果看。若從過程看，縱然我們全身都長有器官，且每個器官都代表著不同的欲望——其中嘴還不只代表一種欲望，它要吃，要喝，要說，要唱，要接吻，有的嘴還抽煙——但每一種欲望在滿足的同時不都立即消失了么？失才是常態。于是古人又說：“德者，得其性者也。”（郭象《論語皇侃義疏》）。我想這意思就是說，正像蠟燭充分燃燒就能實現蠟燭的價值一樣，人只要充分實現自己的本性就能實現人，此外再無遺憾。

難怪我們有德性一詞，原來德就是性，性就是德。

筆者最初了解這個意思時，不禁耳目一新——這說法的確能安慰人。比之佛教的“性空”論和耶教的“原罪”說，這說法更給人尊嚴、踏實和響亮的精神世界。后來又偶然讀到韓愈《原道篇》中的一句“足乎己，無待于外謂之德”，則德更是一種境界，自己具足，可以不求于外，也無須求之于外。就像北極熊憑體內脂肪度過冬天一樣，人可以憑向內超越穿過寂寞。這大概就是我們常說的自由的境界了。

明白了這一層，下一個問題就隨之而至：人的本性是什么。

我們的老祖宗早又準備了一個詞，叫做天性。人的本性來自天，所以本性又叫天性。《中庸》有言：“天命之謂性”，強調的就是這個理。為什么說“人之初，性本善”？因為大自然有向善的趨勢，比方說手破了點皮，可以自己好；壁虎尾巴掉了，可以自己長出來；海水空氣污染了，假以時日，可以自我凈化。為什么“君子以自強不息”？因為“天行健”，為什么“君子以厚德載物”？因為“地勢坤”。至于中庸之道（不偏不倚；堅持原則；和為貴），當然更是來自于大自然——大自然就是恪守中庸的典范，否則，作一淺譬，四季若是稍走極端，我們無疑會在夏天熱死或在冬天冷死。一言以蔽之，天道與人道竟是因果關系。此所以天子而稱“天子”，皇帝而稱“奉天承運”，民間起兵而稱“替天行道”也。

中國人掛在嘴邊的天，想來也是頗有意思。天是無情而有意。西人喊“我的上帝啊”，我們喊“我的天啊”，這說明“天”亦含有一定的宗教意味，事實上，也確有學者稱之為“宗法性宗教”。仔細說來，天大致有二層含義：大自然，意志。——大自然是有意志的。這一點，你只要留心，處處可見妙趣盎然：蚯蚓沒有神經，當然也沒有大腦，卻能有自己的判斷力；20萬只海鷗同時起飛，相互間絕不撞著；所有的花瓣都是單數，而雪花卻是六出，這是因為前者系有機界，屬陽，陽是單數，而后者系無機界，屬陰，陰是雙數；有時在公園里漫步，一絲風也沒有，但你會發現周圍的樹像商量好了似的，同時落葉，又同時戛然而止；如果你隨便向一座石山望去，所有的石頭莫不秩序井然，恰到好處，除非人將之采下，堆在山腳，一切方才顯得亂糟糟。

天性同時又叫人性。人的本性既受命于天，天之外畢竟又有了人——人是有一定的自主性的。為此，錢穆先生打過一個好玩的比喻，似可達意：政府派一全權代表出國交涉，此全權代表接受了政府命令，自可運用他的全權，隨宜應變，決定一切了。倚天而活，我們可知人的貴氣和生命的大氣。天人合一的關鍵，是既不偏于天道，亦不偏于人道，兩者之間的平衡點，則非細參而不可獲也。

綜上所述，此一德字，實乃牽一發而動全身的人文科學，蘊藉深沉，意境軒豁，非盡心踐形不能體其玄妙與美好。而橫看我們的德育現狀，就好比一個“西裝草履”的人站在馬路邊，對每一個過客說：“你過來，我跟你講講做人的道理！”這除了讓人臉紅，實在不好再說什么。

原鐘祥市實驗中學教師，現自由教育人。湖南衛視曾謂之“癲師”。多家教育雜志專欄作者。出版暢銷書《走在孩子的前面》《下輩子還教書》等。現致力于傳統文化的創造性轉化。

（責任編輯 曾憲波）