盧卡奇對“二律背反”的批判及其內(nèi)在限定

喬虹

摘 要：一直以來國內(nèi)學(xué)術(shù)界對于盧卡奇的研究熱度從未消減，在盧卡奇的成名之作《歷史與階級意識》中，居于核心地位的“物化”理論深深擊中了人們的內(nèi)心。對于物化概念的闡釋，對于其所蘊含的思想，某種程度上與馬克思的“異化”理論不謀而合，被學(xué)界認為是與馬克思“異化”理論一脈相承的批判理論，對資本主義的批判達到了馬克思的高度。由于其思想深受黑格爾辯證法的影響，盧卡奇在近代形而上學(xué)的框架內(nèi)進行對“二律背反”的批判。因此，盧卡奇對現(xiàn)代性批判的理論又陷入了無法自拔的“烏托邦”困境。

關(guān)鍵詞：二律背反 ?形而上學(xué) ?理論困境

從哲學(xué)的發(fā)展歷程來看，古典哲學(xué)強調(diào)“本理論”認為人是獨立于自然界的存在，自然對于人類來說是強大的，人還未認識到人作為主體而存在。隨著近代哲學(xué)的興起，近代世界被認為是主體對客體“知識化”的時代，其核心問題是主體性問題即主客觀的問題。近代哲學(xué)無論是唯理論還是經(jīng)驗論都屬于“知識論”哲學(xué)，被認為是主體哲學(xué)和意識哲學(xué)，強調(diào)主體意識的覺醒，主體對于客體的把握，存在被思維的融化，被我的范疇所容納。盧卡奇在近代哲學(xué)的框架下分析資本主義的現(xiàn)狀，尋找解決揚棄物化意識的途徑，通過否定康德提出的“不可知論”認為康德未解決二律背反的問題，沿著馬克思的思維邏輯考察資本主義二律背反的問題。

西方馬克思主義是對馬克思主義在當代的發(fā)展，作為西方馬克思主義的第一人，盧卡奇運用黑格爾的主要理論辯證法對現(xiàn)代資本主義進行批判，首先對資本主義物化現(xiàn)象進行批判，揭露了資本主義社會商品拜物教的現(xiàn)狀，從而揭示了資本主義物化現(xiàn)象的根源就是指資產(chǎn)階級思想上的二律背反。資產(chǎn)階級思想的二律背反本質(zhì)上指理性主義的現(xiàn)代形而上學(xué)。它表現(xiàn)在理性主義體系化原則要求與非理性主義界限之間的矛盾。在盧卡奇看來，資產(chǎn)階級形而上學(xué)就是無產(chǎn)階級“物化意識”乃至全部物化現(xiàn)象產(chǎn)生的思想根源。無產(chǎn)階級“物化意識”的揚棄和革命的“階級意識”的覺醒，當務(wù)之急就是要對資產(chǎn)階級思想的“二律背反”進行批判。[1]

一、盧卡奇對“二律背反”即形而上學(xué)的深刻批判

站在盧卡奇與馬克思思想真實聯(lián)系的角度去理解盧卡奇的物化理論，學(xué)者徐崇溫認為：“盧卡奇的《歷史與階級意識》開創(chuàng)了‘西方馬克思主義思潮，首先提出了一種對馬克思主義的自由主義、人道主義的解釋。”[2]張一兵認為：“盧卡奇的物化理論將馬克思的社會批判理論從生產(chǎn)關(guān)系的批判延伸到生產(chǎn)力的批判。”[3]可見，隨著研究盧卡奇理論學(xué)術(shù)性的增強，在改革開放以來，二十世紀八十年代盧卡奇的思想就已經(jīng)得到了學(xué)界研究盧卡奇思想的學(xué)者們的普遍認同，新世紀物化理論成為研究的焦點，在馬克思主義理論發(fā)展的維度上研究盧卡奇具有真實的理論價值。

盧卡奇在對形而上學(xué)的批判過程中，他吸取了馬克思《資本論》中“商品拜物教”的理論精髓，沿著對商品形式的批判逐漸過渡到對物化意識的批判的路徑。盧卡奇在分析資本主義社會物化現(xiàn)象的過程中，揭示了資本主義社會的危機的根源在于勞動產(chǎn)品合理化和機械化為商品。在盧卡奇著作中這樣描述過這種現(xiàn)象，機器大工業(yè)生產(chǎn)是從資本主義初期產(chǎn)生的手工工廠逐漸過渡到一定階段產(chǎn)生的一種生產(chǎn)方式，是工人勞動逐步合理化的過程，反應(yīng)工人本質(zhì)力量的質(zhì)的特性在這一過程中逐漸被消除。隨著分工越來越細，工人勞動過程也越來越被分解為一些局部性的操作，最終導(dǎo)致工人同自己生產(chǎn)的產(chǎn)品之間的緊密聯(lián)系被阻斷，工人的工作也逐漸成為一種簡單機械的操作過程。在這個勞動合理化的過程中，而且也正因為由于這種合理化過程，合理計算勞動的標準即社會必要勞動時間從最初的平均的勞動時間轉(zhuǎn)變?yōu)橛捎趧趧舆^程的機械化和合理化過程的加強而作為可以按照客觀計算的勞動定額被固定下來了。商品形式的普遍性制約著對象化的人類勞動的抽象，合理性的原則導(dǎo)致了勞動過程的合理化和抽象化，最終使得人對世界的態(tài)度的轉(zhuǎn)變，即人們只能通過直觀的態(tài)度認識世界，無法深入理解和把握真實的世界。

盧卡奇基于資產(chǎn)階級意識形態(tài)的欺騙性和社會結(jié)構(gòu)的商品化對資本主義進行雙重批判。認為社會結(jié)構(gòu)的商品化在某種程度上固化了人們的思想，這一點與馬克思“商品拜物教”不謀而合。就盧卡奇的觀點而言，現(xiàn)代資本主義社會是一個由商品占統(tǒng)治地位的社會，他對于資本主義的批判已經(jīng)達到了馬克思的高度。在這里，盧卡奇提出了一個概念“時間的空間化”。時間指感性對象化歷史生成的過程，空間指物質(zhì)的廣延性。時間和空間本屬于不同性質(zhì)的東西。“隨著勞動過程越來越合理化和機械化，工人的活動越來越多地失去自己的主動性，變成一種直觀的態(tài)度，從而越來越失去意志。面對不依賴于意識、不可能受人的活動影響而產(chǎn)生的、即作為現(xiàn)代的系統(tǒng)而表現(xiàn)出來的一個機械——有規(guī)律的過程，直觀態(tài)度也改變?nèi)藢κ澜绲闹庇^態(tài)度的各種基本范疇：這種態(tài)度把空間和時間看成是共同的東西，把時間降到空間的水平上。”時間失去了它的質(zhì)的、可變的、流動的性質(zhì)，凝固成一些在量上可測定的物。人們勞動時間的抽象化即勞動抽象化的過程，使得衡量勞動的標準不再談?wù)搫趧拥馁|(zhì)量的差異而用數(shù)量決定了一切。通過時間來確證人的存在方式進而轉(zhuǎn)化把人的存在方式下降為用數(shù)字來測量。這個過程就是時間的空間化過程。人們的機械化的局部勞動同他們的人格相對立，人與人之間的聯(lián)系也逐漸變成孤立的原子而存在。

二、盧卡奇思想本身的形而上學(xué)性及其理論困境

哈貝馬斯認為，“黑格爾不是第一個現(xiàn)代性哲學(xué)家，但他是第一個意識到時代現(xiàn)代性問題的哲學(xué)家”。[4]要言之，黑格爾的辯證法及其具有思辨性質(zhì)的現(xiàn)代性批判為盧卡奇現(xiàn)代性批判提供了理論淵源。作為近代哲學(xué)集大成者黑格爾的堅定繼承者，盧卡奇在黑格爾哲學(xué)“絕對觀念”的基礎(chǔ)上提出主客體辯證法，主張通過實踐的原則揚棄物化意識。他認為主客體問題在歷史過程中，只有當客體不僅作為事物的客體也作為事物的主體，主體既可以作為辯證發(fā)展過程中的創(chuàng)造者同時也成為人類實踐的活動的產(chǎn)物，從而克服主客體的物化，無產(chǎn)階級所謂的實踐原則才能成為可能，無產(chǎn)階級的“階級意識”才能覺醒。

隨著社會發(fā)展凸顯現(xiàn)實問題的增多，市場經(jīng)濟改變著人們的生活方式，人們漸漸意識到自己精神的缺失。正如盧卡奇所說的物化的狀態(tài)，物化不僅包括客觀方面商品結(jié)構(gòu)的物化還包括主觀方面人的心靈的物化。物化的普遍性不僅影響著社會中每個人的命運，同時也影響著人們生活的方方面面。科學(xué)世界越完善越徹底越具有規(guī)律，人類面對世界就越直觀，我們依靠科學(xué)，依靠理性主義，現(xiàn)實世界便徹底被合理化和概念化，人們面對自己創(chuàng)造的“第二自然”，面對合理化的世界成為單向度的人，越來越成為沒有批判性的人，成為只有直觀態(tài)度的人。“一方面清楚的是，現(xiàn)實越是徹底地合理化，它的每一個現(xiàn)象越是能更多地被織進這些規(guī)律體系和被把握，這樣一種預(yù)測的可能性也就越大。但是另一方面，同樣清楚的是，‘現(xiàn)實和‘行為主體的態(tài)度越是接近這種類型，主體也就越發(fā)變?yōu)橹皇菍Ρ徽J識的規(guī)律提供的機遇加以接受的機體。他的‘行為也就更局限在采取這樣一種立場，以使這些規(guī)律根據(jù)他的意思，按照他的利益（自動地、不受他的干預(yù)地）產(chǎn)生作用。主體的態(tài)度——從哲學(xué)的意義上來看——將變成純直觀的”。[5]在資本主義物化狀態(tài)下，無產(chǎn)階級面對現(xiàn)實喪失了批判性，無產(chǎn)階級的階級意識被物化失去了其獨有的意識。所以無產(chǎn)階級何以可能超越這種物化結(jié)構(gòu)獲得自身的覺醒？盧卡奇本身也是“二律背反”的。

盧卡奇內(nèi)在理論的局限性體現(xiàn)在盧卡奇沒有政治經(jīng)濟學(xué)批判的物質(zhì)基礎(chǔ)，只是通過黑格爾的辯證法對近代形而上學(xué)進行哲學(xué)上的批判。盧卡奇對黑格爾瘋狂的迷戀，未認識到黑格爾只是近代形而上學(xué)的集大成者。他在歷史的過程中只看到黑格爾的歷史辯證法，認為無產(chǎn)階級階級意識的生成在于工人如何從客體提升為主體，認為只有在辯證法的范疇內(nèi)階級意識才能被提出。黑格爾在近代哲學(xué)的范圍內(nèi)研究意識和存在的問題，是圓圈式的哲學(xué)，從自我意識出發(fā)認為任何事情都在歷史運動中把握，為歷史找到思辨的非歷史性的把握，體現(xiàn)了抽象的形而上學(xué)性，屬于唯心主義思辨哲學(xué)。從抽象的人出發(fā)，從意識出發(fā)歸結(jié)于意識。提出“凡是現(xiàn)實的就是合理的”，其世界觀是唯心的。而馬克思堅持唯物主義世界觀，堅持以現(xiàn)實的感性的個人即從事勞動實踐的人為出發(fā)點。因此，在這一點上馬克思是高于盧卡奇的，盧卡奇未將馬克思主義進行到底。

盧卡奇的思想符合馬克思和恩格斯本人對自己學(xué)說的一貫看法，他揭示了社會普遍的物化現(xiàn)狀，對于改革中的社會主義擁有現(xiàn)實的實踐意義。學(xué)術(shù)界對于盧卡奇物化理論的研究現(xiàn)在依舊是一項未完成的事業(yè)，對于其理論研究的中國化進程，我們需要結(jié)合我國的國情找到其理論在中國的發(fā)展邏輯。就像葛偉陽，俞良早在其著作中寫道：“盧卡奇的‘物化理論在一定程度上提供了批判資本主義社會弊端、喚醒無產(chǎn)階級的階級意識起到了積極的作用，同樣對于今天我國發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟、構(gòu)建社會主義和諧社會的過程中仍然具有重要實踐意義。”[6]盧卡奇的理論對于我國社會的發(fā)展具有警示作用，影響我們的生活方式以及價值觀念的變革。當前我國正處于社會主義和諧社會的建立時期，盧卡奇的物化理論對于建立人與人之間和諧健康的關(guān)系，建構(gòu)國家的上層建筑以及學(xué)術(shù)界關(guān)于馬克思理論的發(fā)展和研究有著重大的意義，同樣對于我國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)具有重大的實踐意義。

參考文獻

[1] 胡緒明.盧卡奇《歷史與階級意識》的現(xiàn)代性批判理論探析[D].2008：54-55.

[2] 徐崇溫.西方馬克思主義[M].天津：天津人民出版社，1982：56-57.

[3] 張一兵.文本的深度耕摩…西方馬克思主義經(jīng)典文本解讀[M].中國人民大學(xué)出版社，2004 .

[4] 哈貝馬斯，現(xiàn)代性的哲學(xué)話語M.譯林，2011，51.

[5] （匈）盧卡奇.歷史與階級意識[M].商務(wù)印書館，2014，154.

[6] 葛偉陽，俞良.早盧卡奇物化理論及其當代價值一紀念《歷史與階級意識》出版90周年[J].馬克思主義基本問題研究.長江論壇，2013（2）.