解讀藝術的內容與形式的關系

牛慧敏

(鄭州升達經(jīng)貿管理學院，河南 鄭州 451191)

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解讀藝術的內容與形式的關系

牛慧敏

(鄭州升達經(jīng)貿管理學院，河南 鄭州 451191)

關于藝術的內容與形式的關系的爭論一直是眾說紛壇，從哲學、美學、風格流派和人生四個角度分析了藝術的內容與形式是相輔相成的、不可分割的。不難發(fā)現(xiàn)，凡是優(yōu)秀的作品必定是兼具真善美的內容和與之相契合的藝術形式。

內容；形式；關系

1　從哲學角度解讀藝術的內容與形式的關系

“黑格爾說：‘沒有無形式的內容，一如沒有無形式的質料，內容之所以為內容即由于它包含有成熟的形式在內。’”在黑格爾看來，作品的內容與形式是互相依存，缺一不可的。沒有離開形式的內容，也沒有不表現(xiàn)一定內容的形式。就如這世間萬物一樣，都具有兩面性。但是，內容與形式有相對的獨立性，可以單獨地進行研究。藝術作品的內容應是真實地反映現(xiàn)實生活，富有民族特色、健康的、具有審美價值的。人們通過欣賞藝術作品能窺探到創(chuàng)作者本人的思想情感和觀點。藝術作品的形式要以相吻合的、貼切的形式美來展現(xiàn)藝術內容的真諦。

我們知道，離開內容、離開對現(xiàn)實生活的表現(xiàn)，片面追求形式美，藝術就猶如無源之水，其原有的認識功能、思想教育功能和審美功能也就無從談起了。比如說，筆墨語言是中國畫形式美的重要因素，也是中國畫的主要表現(xiàn)手段，但如果只是片面追求筆墨語言，將其與人物形象的塑造脫離開來，那就是對中國畫形式美的一種曲解，當然此類作品也經(jīng)不起歷史考驗的。反之，如果藝術形式表現(xiàn)力不夠，不論它的內容怎樣標新立異，也無法得到世人的青睞，無法引起大家的共鳴。大凡成功的繪畫作品的形式都是“有意味的形式”。任何形式美的實質也都是情感的美、人的精神氣質的美。就拿影視藝術作品來舉個例子吧，如果只有顏值高的男神女神，沒有出乎意料的、有意義的、引人深思的、跌宕起伏的故事情節(jié)做支撐；又或者只有蕩氣回腸的愛情故事，沒有顏值高的演技派來主演。我想這些影視劇也頂多曇花一現(xiàn)，是不會成為永恒經(jīng)典的。所以，凡是優(yōu)秀的作品必定是兼具真善美的內容和與之相契合的藝術形式。

2　從美學角度解讀藝術的內容與形式的關系

黑格爾在《美學》中指出：“美的要素可分為兩種：一種是內在的，即內容；另一種是外在的，即內容借以現(xiàn)出意蘊和特性的東西。”這里說的“內容借以現(xiàn)出意蘊和特性的東西”，就是指美的形式，也叫做形式美。形式美是很重要的，藝術的認識、教育作用只有通過審美才能得以傳達。藝術首先必須是藝術，但社會功能也是藝術不可分割的組成部分，若把藝術的作用僅僅局限在審美上，那必然會使直接反映現(xiàn)實生活的藝術創(chuàng)作被邊緣化。

自古以來，藝術的認識、教育、審美功能就備受重視，而且認為這三方面是密不可分的。比如社會道德，藝術的教化作用、社會效果就受到著名的教育家、思想家孔子的極大關注。他認為藝術作品要“盡善盡美”，既要有善的內容，又要有美的形式。其中“善”就是道德規(guī)范，藝術中“美”的形式只有與“善”的內容相統(tǒng)一才是完美的。只有為表現(xiàn)藝術內容服務的，能增加藝術作品感染力的藝術形式才是真正的美的形式。所以應當把對形式美的追求和反映真實生活、展現(xiàn)審美趣味、傳播現(xiàn)代健康思想結合起來。

藝術是人類精神的創(chuàng)造物，是主體的審美意識、審美觀念的物化形態(tài)。從藝術接受美學角度看，藝術作品的欣賞、交流、批評，只有發(fā)揮人的主體作用，才能達到接受、感悟、娛樂、教育等目的。所以藝術的最終完成離不開鑒賞主體，不同的鑒賞主體由于立足點、個人修養(yǎng)、學識、感悟能力的不同，內心感悟也必然千差萬別。

3　從風格流派角度解讀藝術的內容與形式的關系

縱觀歷史長河中繪畫藝術的流派變革，我們會發(fā)現(xiàn)變革的不僅僅是形式，還有其本質——內容，因為內容也在與時俱進。我們可以透過不同時期藝術作品的內容推斷出、想象到那個時代的風土人情和文化特色，體會到畫家當時的思想感情和生活感受。而不同時代的藝術形式又從側面反映出了當時流行的藝術風格或特色。藝術家在運用藝術形式上都有自己獨特的愛好和習慣，對前人創(chuàng)造的藝術形式有特立獨行的繼承借鑒方式，因而藝術形式的特色總是體現(xiàn)著藝術家的風格，而這種風格又引領著當時的時尚潮流。

事實證明，歷代大師的經(jīng)典作品在創(chuàng)作時都是有感而發(fā)的，藝術形式設計也似乎有神靈相助。歸根結底，靈感是從心中突然無意識地迸發(fā)出來的，在靈感迸發(fā)的瞬間其實就是形式與內容的完美結合點。

正如晉唐畫風渾厚深沉、造型飽滿、樸素自然，作品的形式與內容達到了完美的契合。其成功的秘訣有兩方面，主觀因素有創(chuàng)作者的才學、涵養(yǎng)、靈性；客觀因素是這種迸發(fā)的靈感的源泉發(fā)自于反復觀察、推敲、提煉的創(chuàng)作過程，與內容高度貼合的藝術形式正是從此創(chuàng)作過程中研發(fā)出來的。明清時期，寫實人物畫家已是寥寥無幾，更別祈求有什么上乘之作。有些寫意人物畫片面追求“神似”，而“不求形似”，就如魯迅先生所說：“我們的繪畫，從宋以來就盛行‘寫意’，兩點是眼，不知是長是圓，一畫是鳥，不知是鷹是燕，竟尚高簡，變成空虛……”其實，無論繪畫從寫實走向寫意，重意輕形，重寫輕繪，還是文人繪畫在宋元以后獨占鰲頭，都與莊子追求真樸自然和內在神韻的審美理想是分不開的。

明清以來，工筆人物畫變得纖弱而萎靡；“文革”期間，工筆人物畫又顯得空洞而矯飾。兩者都脫離了本質的東西——內容，只有空洞的形式。傳統(tǒng)藝術的內涵被抽離了，簡化為一個一個的形式，僅僅在形式上陳陳相因，致使后期作品走向形式化、概念化，變得索然無味。

4　從人生角度解讀藝術的內容與形式的關系

“子曰：‘興于《詩》。立于禮，成于樂。’”藝術是以人生為參照的，藝術與人生是緊密聯(lián)系的。孔子意在通過感奮于“詩”，立足于“禮”，完成于“樂”，將三者融為一體，使人成為完美的圣賢。藝術不僅是技術上的修為，還是完善人格的重要途徑。正所謂不學《詩》，無以言，《詩》不僅彰顯人的藝術修養(yǎng)，更是人的處世哲學。“禮”是人外在的行為方式，即形式；“樂”是藝術本身；“禮”與“樂”的本質是“仁”，即內容(人內在的品德)。“仁”與“禮”是審美道德的重要尺度，是“君子”必備的修養(yǎng)。只有具備內在的“仁”與外在的“禮”，才能達到完美的境界，才能被稱為圣賢。

孔子還從“文”與“質”的角度作了進一步的闡釋。“子曰：質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”當然會有人說，在當今社會，外貌有時比內在更受人們的親睞，更有優(yōu)勢。是的，這一點是無法否認的。但是我認為，外在的資本不是我們可以選擇和控制的，但后天的修養(yǎng)和內涵是我們可以努力提升的。從這一點也可揭示出命運的不公平性，因為人生來就不公平的，但我們不能怨天尤人，因為世界上不可能有兩片完全一樣的葉子，更何況人呢？我們要懂得人和人本來就是有差別的，我們也要相信命運是具有辨證性的，想要得到一些東西就必須放棄一些東西，人生幸福的前提是要具有領悟人生意義的健康而高貴的靈魂。

這里的“文”與“質”即藝術的形式與內容；還可以指人的修養(yǎng)的兩個部分即思想和風度。“文”是形式，是修飾，是外在的；“質”是內容，是品格，是內在的。一個人如果缺少必要的修飾就顯得粗野，而只有內容，沒有完美的外在形式也同樣不能“光彩照人”。

我國藝術經(jīng)常強調“畫如其人”，總是把體現(xiàn)真、善、美的格調作為最高標準，把“逸”的品格用于人生，提倡過一種淡泊、天然自在、不過度追求物欲、心態(tài)平和的生活。以最典型的逸品—倪瓚的畫為例，他的畫筆筆自然而然地從性靈中流出，透露出淡泊的心境，虛寂的心靈，“簡于象而不簡于意”。從中我們可以體會出倪瓚的畫有種特殊的厚而靜的意味。用禪家的三句話來形容倪瓚的內涵“心常空空地，意常淡淡地，氣常平平地。”即指：心常空空，才能容納萬物與萬物一體；意常淡淡，才能避免私欲膨脹，凈化心靈；氣常平平，才能善待萬物。所以說從作品中可以體會出創(chuàng)作者不同的心境，不同的性格、氣質，不同的人生態(tài)度，不同的價值觀念。

藝術作品的內容是作品中所蘊含的精神內涵，是藝術家在意識中創(chuàng)造出來的，它作用于人的精神，能夠陶冶人的情操，凈化人的心靈，打動人的感情，是藝術感染人的主要手段之一。藝術作品的形式是內容賴以存在的內在結構和外部表現(xiàn)形態(tài)。二者是相互統(tǒng)一，相互包含，相互轉化的。藝術作品的內容反映、表現(xiàn)出了人類對社會、人生等不同的情感體驗和價值評判，也使藝術自身的意味更加深遠；在此基礎上，有針對性地對藝術的形式進行不斷的提煉、修飾、補充、完善，逐漸創(chuàng)作出與內容最契合的有意味的形式，從而誕生出意境高遠的作品。

[1](德)黑格爾，賀麟譯．小邏輯[M]．北京：商務印書館，1986．

[2]賈濤．美學教程[M]．北京：中國環(huán)境科學出版社，2006．

[3]崔大振．論繪畫藝術的形式與內容[J]．商業(yè)文化，2008(05)．

[4]吳冠中．內容決定形式？[J]．美術，2010(09)．

[5]王文權．論美術中的形式美[J]．大家，2009(10)．

牛慧敏，碩士，鄭州升達經(jīng)貿管理學院教師，研究方向：國畫。

TU-853

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1671-1602(2016)18-0258-02