現實的實然關系：政治經濟學批判視域中的價值概念

李偵

摘要：與現代西方價值哲學分立價值與事實不同，馬克思思想境遇中的價值始終是作為人的現實社會生活的實然關系而存在的。依托政治經濟學批判的視域，馬克思運用歷史唯物主義的抽象方法，批判性透視以往社會歷史中的價值關系，揭示了價值關系在不同歷史時期的多重表現形態，闡明了作為現實社會生活中的實然關系的科學的價值概念。

關鍵詞：馬克思；政治經濟學批判；價值；價值關系；實然關系

中圖分類號：B018 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2015）08-0062-07

在馬克思的思想境遇中，價值作為現實的人在現實生活中的實然關系，始終是一個事實性的存在，而不是一個“價值性”的存在。也就是說，馬克思沒有把價值關系抽象地看作人的彼岸的、先驗的應然狀態，并以此來對人的現實狀態指手劃腳。相反，他所做的卓絕工作是展開了對本身就蘊含著價值關系的人類歷史運動的批判性究察，從中導引出對人的價值的科學見解。

人類歷史活動是以滿足自身生存需要的物質生產活動為基礎的，價值關系的產生與發展也是建立在這一基礎之上。因而，對價值關系的科學把握必然要以深入考察人的現實的物質生產活動為基底。特別是進入到資本文明的時代之后，人的現實的物質生產活動在很大程度上直接體現為相應的經濟活動，人的生產和交往關系也在很大程度上直接呈現為經濟交往和經濟關系。馬克思正是通過透析表征在經濟交往和經濟關系之中的價值關系來闡明他對價值概念的理解的。當然，這并不意味著馬克思僅僅從經濟學的視角來探討價值關系。實際而言，馬克思片刻也沒有棲息在經濟學的園地之中，他只是在批判的基礎上運用政治經濟學的成果叩開價值理論的科學見解之門。然而，在以往關于價值的研究中，或多或少都存在這樣幾種現象：或者罔顧馬克思在政治經濟學批判語境中賦予價值關系作為社會的實然性關系存在的意義，片面強調哲學的思辨抽象，空疏地割裂事實與價值；或者撇開了價值的哲學意蘊的發掘而陷于實證的部門的經濟學泥淖之中，用價值關系的枝葉遮擋它的全貌；或者隔著經濟學的價值概念的靴子搔撓哲學的價值概念的癢癢，導致對價值概念貌合神離的兩張皮式的理解。這些都不能完整準確地把握馬克思對價值概念的理解，因而也就不能完整準確地把握價值關系。

一

哲學中的價值概念甫一出現便同事實概念分道揚鑣了。所謂的現代價值哲學在其肇端處就把世界劃分為事實、知識和價值三維，價值是不同于事實的另一種存在，從而挖斷了價值關系作為事實性的實然關系而存在的可能性。“哲學有自己的領域，有自己關于永恒的、本身有效的那些價值問題，那些價值是一切文化職能和一切特殊生活價值的組織原則。但是哲學描述和闡述這些價值只是為了說明它們的有效性。哲學并不把這些價值當作事實而是當作規范來看待。”價值由此成為規范的一維而與事實的維度相對待。無論是先驗主義還是經驗主義，也無論是心靈主義還是（邏輯）實證主義，無論它們在價值概念的研究中表現出多么大的差異乃至對立，但是在價值處在規范的一維、“應該”的一側的認識上則是比較一致的。

先驗主義的價值哲學，強調價值規范作為根本原則，為人的現實的物質生活和精神生活提供某種超越的范導。這就要求，價值本身首先是超拔于人的現實生活的，“價值完全不是從經驗的、具體的事物、人、行動中抽象出來的概念，或者說，不是這些事物的抽象的‘不獨立的的要素，而是獨立的現象”。“價值決不是現實，既不是物理的現實，也不是心理的現實。價值的實質在于它的有效性，而不在于它的實際的事實性”。因為，如果價值源自人的塵世生活，那么它本身就會墮入到感性經驗的深淵，受到感性經驗的玷污，從而不能成為為人的生活立法的純粹理性的根本法則。從這個意義上講，先驗主義的價值哲學穩穩當當地回到了近代哲學特別是以德國古典哲學為代表的理性哲學的懷抱。追求某種脫離實際生活的超驗的理性意義，而忘卻了實際生活本身就是有意義的，并且這種源于生活實際的意義正是超驗的理性意義的根基。

相反，經驗主義的價值哲學，則強調價值規范的屬人性，立足于人的現實的物質生活和精神生活來指導人的價值構建。在經驗主義的價值哲學看來，價值根源于人的現實生活過程，“是最緊密地并以完全本質的方式與人的活動相聯結的”。“價值事實領域是一個行為領域，因此必須用適合于行為題材的方法來處理價值事實”。然而，在如何處理價值事實的問題上。經驗主義的價值哲學卻又走上了另外一條偏頗的道路。因為它雖然承認價值的屬人的事實性，但是卻把人限定為個體的人，社會關系只是作為個人存在的一種背景支撐而不是其本質。這樣，價值的事實性存在要么被個體的精神、意志、情感等心理活動所規限，要么與個體的喜好、偏向和興趣等相勾連。而由于心理活動和興趣愛好的不可捉摸，價值事實只能是以一種可經驗不可定義的方式存在于個人的生活之中，對個人的生活發生這樣那樣朦朧模糊的潛在影響。

與上述不同，實證主義的價值哲學，更加注重對價值概念的元倫理學的分析，究察價值概念的哲學本性，包括對價值概念進行心理分析和語言分析。對價值概念進行心理分析的實證主義認為，價值是人的一種心理情緒和情感的表達，“當我們斷言這個或那個具有‘價值時，我們是在表達我們自己的感情，而不是在表達一個即使我們個人的感情各不相同但卻仍然是可靠的事實”，“價值的實踐意義在于它為主觀價值情感提供規范，并以某種方式決定主觀感受”。價值因此而陷落于情感的臆動和不可認知的非科學的悲慘境地。而對價值概念進行語言分析的實證主義則意圖“通過談及適合的語言論述世界”，透過對關于價值的道德語言——價值詞的意蘊的挖掘，展示價值概念的元哲學意味，在此基礎上，說明道德原則如何建立起來，表明道德判斷是“如何給人們按此方式而非彼方式行動”的理由，探尋“我應做什么”這一問題的答案。

由上面的論述可知，現代西方價值哲學的研究始終逡巡于純粹哲學的辨析，割芟價值作為人的現實生活的實然關系的存在根基，采用價值與事實二元對立的思維模式，想方設法地把價值作為規范拖拽到個體主義、心理主義和建構主義的歧途。

所謂個體主義的歧途，是指現代西方價值哲學的出發點是作為獨立的個體的人，而不是作為“現實的個人”。作為獨立的個體的人，生活在現實的社會之中，從事滿足個體需要的各種活動，與其他的個體發生和保持各種各樣的“為我的”關系，在進行活動和維系關系中展開對個體生存意義、生命價值的探尋。乍一看去，這個獨立的個體倒是現實的、活生生的人。實際而言，獨立個體的本質卻是純粹抽象的，或者是理性主義的或者是感性主義的人性——特殊人格。并且，獨立個體的生存意義和生命價值不體現在現實的活動和關系中，不是面向這些現實的活動和關系，而是在很大程度上表征為推理論證中的“應當”。比如，人“應當”自由地生活，至于什么是“應當”的自由，這是哲學抽象的任務，與普通人的現實生活并無直接現實的關聯。“現實的個人”，“他們的活動”和“他們的物質生活條件”這些本來是價值關系的核心的東西反而成了價值體系中無關緊要的、可有可無的東西。由“現實的個人”及其活動所構成的人類社會，則淪落為經驗事實中的表象世界。從根本上講，它絲毫不能影響獨立個體的價值判斷和價值追求所構成的本體世界。因為價值判斷和價值追求，歸根結底。體現為作為主體的獨立個體的情感和意志的表達和實現。

所謂心理主義的歧途，是指現代西方價值哲學的著力點是獨立個體的心理意向，而不是“現實的個人”的現實的生活需要。現代西方價值哲學研究的重要運思方向就是心理主義，在一定程度上講，心理主義的價值哲學代表了近年來的西方價值哲學研究的最新成就。它的基本態度是價值的達成依賴于個體的心理活動，因為正是個體的心理活動向個體下達了追求某一價值的行動指令，然后個體才在這一行動指令的驅策之下“指向或關于或涉及世界上的對象和事態”，與外在于心的世界建立某種關系，進而實現自己的心中所愿。根據獨立個體的心理活動的兩種不同方式，心理主義的歧途分岔為兩種基本的向度。一種向度是依據獨立個體的心理欲求，把價值定義為欲求的滿足關系，“價值就是一事物與一合法的人類欲求的關系”。另一種向度是依據獨立個體的心理偏好，把價值定義為某種喜好、偏向和興趣的達成。這兩種向度，殊途同歸之處在于它們都把本能、欲望、目的、意志、感受、情感和動機等心理因素看作人的本質，而人在社會中能否或怎樣滿足自己的吃、喝、穿、住等現實的生活需求以及滿足這種需求所結成的社會性的價值關系則始終在它們的思域之外，仿佛心理需求的滿足是價值構成的唯一或根本來源。

所謂建構主義的歧途，是指現代西方價值哲學的落腳點是建構一個關于獨立的個體應當如何的價值觀念體系，而不是對作為實然關系的價值的革新。現代西方價值哲學的一切努力基本上都是為了能夠建構一個關于個體應當如何存在的彼岸樂園。建構主義聲稱這樣的彼岸樂園是從人們的現實生活狀態出發的、關于未來人類生活應該如此這般永恒開展的精巧設計，使得人們相信有意義的或有價值的生活就應該是那樣的一種模式。但是，他們卻不理解人們的現實生活狀態是一個由“先有”實際地發展到“現有”并逐步實際地走向“將有”的過程。未來社會和人們的生活不是空中樓閣式的觀念體系所建構的意識邏輯的理想樂園，而是由人們戮力改造現實社會的活動所實際造成的社會狀態。這種社會狀態和人們的生活中的價值只能是現實的實然價值關系的鼎新。而不能是任何純粹思辨的構造。當然，這種鼎新是人們的意識可以理解的，是能被“意識到了的存在”，而不是“想象的主體的想象活動”。所以，建構主義在思維中所建構的永恒的價值只能落入到海市蜃樓的虛幻飄渺之中。

由此可知，現代西方價值哲學對價值的考究放棄了價值作為現實個人的實然關系的事實性維度，依然固閉在單純的抽象哲學的維度之內，意圖構建規范獨立個體的價值觀念體系。與此相反，馬克思則從現實的社會歷史領域入手，揭示了價值關系的事實性存在，科學地闡發了作為實然關系的價值概念。

二

現實社會歷史領域最大的實際就是“生產物質生活本身”。生產物質生活本身，即生產滿足現實的個人維持生命活動的物質資料。除了史前時期的原始人類基本實現自給自足以外，其他世代的物質資料的生產都是由“許多個人的共同活動”完成的，也就是說，是在一定的社會關系中完成的。自然，價值關系也是在一定的社會關系中建立起來并向前發展的，“價值規定本身要以社會生產方式的一定的歷史階段為前提，而它本身就是和這種歷史階段一起產生的關系，從而是歷史的關系”。這表明了，價值關系是歷史性的存在，只不過經歷了一系列形式的轉換和內容的更迭。

最初的價值關系，位于人類歷史起點的價值關系，是主體為了滿足自己的物質生活需要而主動尋求與那些能夠滿足這一需要的客體建立起來的關系。“‘價值這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的。”理解這一最初的價值關系需要注意三個要點：第一個要點是，作為主體的人與能夠滿足主體需要的客體之間的價值關系是通過主體的活動建立起來的。這就是說，主體對客體的價值關系是以人的實踐活動為基礎的，它本身就是人的實踐活動的結果，而不是與人的實踐活動分離開來的另一種關系。這就使得那種認為價值與事實、人與世界的價值關系與實踐關系二元分離的觀點不攻自破。同時，也使得那種認為價值從根本上來源于物或客體所具有的品質和特性的觀點不攻自破。第二個要點是，它是人們在生產力水平還相當低下的歷史時期的極其簡單的價值關系。一個社會共同體中的大多數人還需要通過自己直接對客體做功的物質生產而不是通過與其他生產主體的交換活動來滿足自己的物質生活需要，這樣的社會生產力水平是十分低下的。生產力水平的低下導致人們物質生活需要的簡陋，由此而產生的價值關系也就不可能復雜。但是，如果在今天還要把人類社會的價值關系還原為如此簡單的價值關系，是根本找不到價值關系的“北”的，更遑論建構新型的價值關系體系。第三個要點是，最初的價值關系會貫穿到以后建立起來的新的更高級的價值關系之中，但是它不再是價值關系中起決定作用的一種形式了。人類社會再怎么發展，再怎么進步，通過物質客體來滿足主體的現實物質生活需要是一定會延續下去的。這就保證了最初的價值關系以支援背景（subsidiary awareness）的形式在后來更加高級的社會形態的價值關系體系中傳承下去，并發揮一定的作用。不能隨意遮蔽和無視這種作用，也不應當片面夸大它的作用。

馬克思重點考察的并不是這種作為“猴體”的價值關系，而是作為“人體”的現代資本主義社會的價值關系。因為，“價值概念的純粹展開”“要以建立在資本上的生產方式為前提”，“在實踐上也是這種情況”。那么，以建立在資本上的生產方式為前提的價值概念到底是如何展開的呢？

首先，價值關系在商品交換的過程中展露。

商品經濟社會中的價值關系并不是直接暴露在人的面前的。“價值沒有在額上寫明它是什么。不僅如此，價值還把每個勞動產品轉化為社會的象形文字。”因為“價值是商品的社會關系，是商品的經濟上的質”。在馬克思看來，商品是價值關系的物質象征，只有剖開商品的內核才能找到破解價值關系秘密的鑰匙。作為可以進行交換的勞動產品，在其自然屬性上，它是一種具有一定使用價值的物品，也即能夠滿足人們一定的現實需要的物品，因而它也可以促成最初意義上的價值關系：在其社會屬性上，它使其保有者與另一商品的保有者之間，在自愿的基礎上相互交換，從而擴大了價值關系的范圍，導致價值關系更加隱秘和復雜。交換活動的根基不在于商品的使用價值，因為僅從使用價值而言，商品與商品之間是異質性的，它保證不了商品交換的持續發生。而商品交換不能持續地發生，作為“商品的社會關系”的價值也就不會向人們敞開它的真面目。所以，只有社會屬性意義上的商品交換價值的發生和拓展，才導致價值關系的現代轉型。從這個意義上說，交換價值正是價值關系在現代資本主義社會的第一重表現形式。

如此，問題接踵而至，人怎么就愿意拿自己的勞動產品去換取另一件與自己的產品完全異質性的商品而不覺得自己吃虧了呢？這僅從人的心理愿望和交換價值的表層來理解是遠遠不夠的，需要深入到作為價值“內容的表現方式，‘表現形式”的交換價值的背后去一窺究竟。

其次，價值關系在社會勞動的基礎上凝結。

人們之所以能夠建立穩定連續的交換關系，是因為商品的交換價值背后站立著的社會勞動在默默支撐著。社會勞動保證了異質性的商品之間具有可以通約和比較的同量性。社會勞動這一范疇所規定的不是“勞動的各種具體形式”，不是“活勞動”，不是制造滿足人的某種現實需要的勞動活動。一句話，它不是活生生的勞動，而是抽象的人類勞動，它所規定的是人類凝結在商品中的“活勞動”耗費的可計量性、可比較性。這種抽象的人類勞動形成商品的價值，表現為商品的價值對象性。“商品只有作為同一的社會單位即人類勞動的表現才具有價值對象性。”價值關系就是建立在“人們互相把他們的勞動看作是相同的、一般的勞動，在這個形式上就是社會的勞動”的基礎之上的。同時，凝結在商品中的抽象勞動的同量性及其象征符號——貨幣，在形式上確保了交換主體的平等和自由的關系，在內容上確保了他們愿意在彼此都可接受的社會勞動量的（形式的）基礎上展開價值交換的具體活動。由此，馬克思說明了價值關系的第二重表現形式：通過凝結在商品中無差別的抽象勞動而展現出來的價值關系。正是這樣一種抽象的社會勞動使得價值關系更加豐富和復雜，也更加隱秘化。

雖然這是對比交換價值更加抽象的一種價值關系的說明，但是也并不足以清晰地展現資本主義經濟形式下人與人之間的價值關系圖式。因為抽象的社會勞動所揭示的交換關系中形式上平等和自由的價值關系，與在社會現實中表現出來的事實上不平等、不自由的獨立化的情形之間存在著斷裂，這到底是怎么回事呢？

再次，價值關系在資本形成的過程中獨立。

從表面上看，在抽象的社會勞動中凝結的價值關系依然是一種交換關系中的價值關系。然而，實際上它已經逐步躍出交換關系的領域而獨立化了。獨立，意味著即使不處于“單純的勞動同勞動的交換”活動之中，價值關系依然可以存在并得到表征。這是因為勞動的物化、“勞動的外化”和“勞動的異化”——資本在其中作祟。在交換關系的境遇中，貨幣作為衡量抽象勞動量的大小的一種象征符號，本身并不對流通領域的交換價值關系產生實質的影響。但是，一旦價值關系移居到作為流通領域的本質的生產領域、貨幣躍遷到資本的模態，情形就大相徑庭了。現代價值關系最隱秘的質就在勞動的外化與勞動本身的交換和貨幣躍升為資本的過程中誕生了。“流通是在流通背后進行的一種過程的表面現象”、“純粹的假象”，“流通的要素先于流通而存在，而不是由流通本身創造出來的”。流通背后進行的過程即是資本與勞動交換的過程，在這一過程中，“勞動不是作為對象，而是作為活動存在；不是作為價值本身，而是作為價值的活的源泉存在”。因此同時，這一過程也就是作為關系的資本形成的過程，這就是價值關系的第三重表現形態——獨立化的貨幣，即作為資本的貨幣。渴求價值增殖的貨幣。

流通的過程和交換的領域，在馬克思看來，依然只是人們的感性直觀和哲學直觀——簡單的抽象直觀所能體察到的社會的表層肌體，它們還不能表現現代資本主義的本質關系，因而也就無法表征現代價值關系的本質特征。現代資本主義的本質關系，進而現代價值關系的本質特征只能到作為資本主義生產總過程的生產關系中去尋求。

復次，價值關系在現代化大生產過程中異化。

現代價值關系的全面展現，即價值關系的全面異化，也即剩余價值的形成。在剩余價值形成的事實面前，交換價值關系平等和自由的假象無處躲藏地曝曬在不平等和強制性的生產過程之中。“同活勞動能力相交換的那一部分資本，第一，本身是沒有支付等價物而被占有的他人的勞動，第二，它必須由勞動能力附加一個剩余額來償還，也就是說，這一部分資本實際上并沒有交出去，而只是從一種形式變為另一種形式。可見，交換的關系完全不存在了，或者說，成了純粹的假象。”由此可知，資本要求的價值增殖，僅靠自己的努力是辦不到的，只能靠剝削它所雇傭的勞動，迫使雇傭勞動不斷地進行生產，強占雇傭勞動創造的多于勞動能力消耗的產品，并進而通過多占的勞動產品來繼續盤剝雇傭勞動，形成螺旋環狀的結扣模態。由此，在資本過程中獨立的價值關系表象為價值的增殖過程，也即剩余價值的生產過程。由于剩余價值的生產是建立在現實的勞動異化，即“人的內在本質的這種充分發揮，表現為完全的空虛化”、“全面的異化”、“為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”的異化勞動的基礎之上，顛倒的價值關系的現實性也就不言自明了。

至此，馬克思科學地揭示了資本主義社會的價值關系的實然狀況，把這種殘酷悲慘的價值關系科學地呈現在了那些意圖含情脈脈地為其辯護的資產階級意識形態家和決意打破這種顛倒關系的無產階級大眾面前了。

由上面的論述可知，馬克思層層剝離了包裹本真價值關系的表層現象和混淆視聽的假象，本原地再現了價值關系的事實性存在。這種再現，堅持把價值關系還原到它身處的歷史現實之中，展現價值關系現實的歷史進程和豐富多彩的復雜模態：同時，這種再現，也堅持對價值關系進行科學的抽象，剝繭抽絲，把握現實的價值關系的本質特征。

有一種觀點認為，馬克思只是在政治經濟學的意義上探討價值概念、價值關系。誠然，馬克思掌握了政治經濟學的基本原理，洞悉了政治經濟學的基本方法，借用了政治經濟學的基本術語，并且把政治經濟學的方法作為剖析資本主義社會價值關系的非常重要的路徑，利用政治經濟學的某些成果惠及自己的研究。同時，由于“人們的生活自古以來就建立在生產上面，建立在這種或那種社會生產上面，這種社會生產的關系，我們恰恰就稱之為經濟關系”，因此，任性地繞過政治經濟學這門研究經濟關系的學問根本就不可能真正理解社會現實。但是，正如本文開篇處所指出的那樣，馬克思一刻也沒有成為政治經濟學家，反而始終是政治經濟學的堅定批判者。他批判了政治經濟學對以價值關系為主要內容的資本主義社會關系的膚淺理解和顛倒把握。還有一種更加具有隱蔽性的觀點，認為馬克思在政治經濟學語境中探論價值關系，而在哲學語境中批判這種價值關系并對未來的價值關系作出積極展望。這種觀點具有很大的迷惑性，因為馬克思的確使用了大量政治經濟學的術語。但是，這種觀點撕裂了馬克思對價值關系的完整的、一貫的理解，仿佛馬克思對價值關系的理解采取了兩種不同的套路。實際而言，馬克思是在同一個立場上、采取同一種方法來研討現實生活中的價值關系的，那就是歷史唯物主義的立場和歷史科學的方法。

三

站在歷史唯物主義的立場，運用歷史科學的方法研究和說明現實的價值關系，是馬克思一以貫之的理解人們之間的價值關系的科學態度。他對政治經濟學中的價值概念的批判是奠基在歷史唯物主義之上的，“是把歷史唯物主義應用于價值、價格和利潤這些‘神秘東西的產物”。

通過上面的分析可以知道，作為社會關系的價值關系本身是一種歷史性的現象。它由人與物的使用價值關系，發展到人與人的交換價值關系，再發展到以物與物的價值關系來顛倒人與物和人與人的價值關系；由體現為物的有用性，發展到凝結在抽象的社會勞動的商品中的價值，再到以獨立的物——作為資本的貨幣現身。在每一個更加高級的表現形態中，價值關系都保留了原先的表現形態作為自己的支撐背景，并且是以“十分萎縮的或者完全歪曲的形式”被保留。這就造成越是處在后面的價值關系其表現形態越是復雜精致，其內部的子關系系統也越是犬牙縱橫。相應地，要想對它進行科學準確的理解也就越是困難。如果不能夠采取嚴整科學的方法，就會被價值關系各種表象形態的“亂花”迷了眼，就不能“戳穿這樣產生出來的社會假象，使我們看到假象下面的本質”。

在馬克思看來，政治經濟學的研究方法顯然是不能勝任這一任務的，哪怕政治經濟學的方法不無科學性。馬克思認為，政治經濟學的方法采取了兩條道路。一條道路是由具體到抽象的方法，這種方法從混沌表象的具體整體出發，從中蒸發出經濟范疇的抽象的規定。這條道路已經被政治經濟學自身的發展所拋棄了。另外一條道路是從抽象的理論思維的規定出發去規限現實的“具有許多規定和關系的豐富的總體”，并“在思維行程中導致具體的再現”。在這種“科學上正確的方法”中，“具體總體作為思想總體、作為思想具體，事實上是思維的、理解的產物；但是，決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產生的概念的產物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產物”。黑格爾的錯誤就在于，他把思維中所把握的具體的現實世界，當作現實世界的具體的產生過程，當作現實世界本身。直到這里，馬克思依然是贊同政治經濟學的由抽象到具體的科學的抽象方法的。在此之后，馬克思的歷史唯物主義的方法便同政治經濟學的方法分道揚鑣了。這是因為：

第一，政治經濟學的抽象是一種非歷史主義的抽象，而歷史唯物主義的抽象是一種歷史主義的抽象。

政治經濟學的抽象，是從“生產一般”和“一般人類”出發抽象出“生產的一般條件”，然后將之“融化在一般的人類規律之中”，把歷史的結果與歷史的起點相互顛倒。從這種一般條件中以政治經濟學的方法抽象出來的價值關系只能是歷史的表象、假象和幻象，而且還要將這種表象、假象和幻象凝固成永恒的天然的關系。也就是說，政治經濟學的抽象是非歷史主義的。

歷史唯物主義的抽象，則是從“現實的個人”、“這些個人的一定社會性質的生產”出發去理解“現實的歷史的生產階段”，“在一定社會發展階段上的生產——社會個人的生產”，進而理解建立在這一基礎之上的包括價值關系在內的各種社會關系。在現實的歷史中，價值關系并不直接呈現出來，不直接體現為某種物質或事物，而是表征在是社會表象、假象和幻象之中的實然關系。只有對各種社會表象、假象和幻象進行條分縷析，厘清它們在人類歷史發展中的具體狀況，才能剝離出隱藏在其中的價值關系，揭示出價值關系現實的具體歷史圖景。由此，馬克思對“人的依賴關系”的社會形式中的價值關系如何存在并發展到“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的社會形式中的價值關系進行了具體的展示。這就表明，歷史唯物主義的抽象是歷史主義的。

第二，政治經濟學的抽象是一種線性的抽象，而歷史唯物主義的抽象是一種非線性的抽象。

政治經濟學的抽象，要么是從具體到抽象，這是早期政治經濟學的主要方法；要么是從抽象到具體，這是馬克思認為科學上正確的一種方法，也是政治經濟學主流的方法。除此而外，政治經濟學不知道還有什么其他的抽象方法。

顯然，這種線性的思維方法無法闡明馬克思的分析方法。因為“馬克思的科學體系不是一條‘從現象到本質以及‘從本質到現象的簡單直線。相反。它在現象和本質之間來回波動，并且具有一種從現象到本質。又從本質到現象的不斷循環的模式，超出發生的或結構的（或結構一發生的）層次，進展到對對象全面的‘理性認識”。在對價值關系展開研究的具體層面上，馬克思對價值關系的三重表現形態交錯進行了抽象到具體、具體到抽象的多重剖解。他首先分析了資本主義社會價值關系的第一重表現形態：作為商品的交換價值的價值關系，說明了資本主義價值關系的最表層現象，但是這種現象本身又是從商品這一物質形態中抽象出來的。接著，他分析了價值關系的第二重表現形態，作為抽象勞動的凝結的價值關系，這又是建立在對勞動概念的深刻抽象的把握之上的。再次，他分析了價值關系的第三重表現形態：在資本形成過程中獨立化的貨幣外觀，而貨幣的資本化也需要得到說明。最后，價值關系的根基在資本主義生產總過程得到說明，而資本主義生產總過程及其內部各環節的關系又要具體談及。可見，對價值關系的理解是一個多么曲折的過程，期間現象與本質、內容與形式、抽象與具體多重協作、往復循環，充分表明了歷史唯物主義抽象的歷史辯證法的性質。

第三，政治經濟學的抽象是為了解釋現存的資本主義生產方式，而歷史唯物主義的抽象是為了改變不合理的資本主義生產方式。

政治經濟學的目的是解釋現存的資本主義生產方式，妄圖論證它的合理性和永恒性，因而，其中的價值關系的合理性和永恒性也必須得到解釋。這是政治經濟學的抽象的秘密。

相反，歷史唯物主義的抽象，則是要揭示資本主義生產方式反對人、奴役人、壓迫人、剝削人的本質，也即是要解蔽資本主義生產方式中價值關系的異化，并在此基礎上，“使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”。馬克思在分析了資本主義社會中價值關系的全面異化之后，對未來社會形態中的價值關系的現實可能性進行了初步的說明。馬克思首先指出，要激活“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富”“基礎上的自由個性”的現實可能性，就必須在扭轉價值關系異化的基礎之上，發展“建立在交換價值基礎上的生產”。雖然交換價值關系是一種全面異化的價值關系，但是它也促成了現實的個人能力的“發展和全面性”。因為個人在異化的交換價值關系中，獲取了滿足自身生存和發展所需要的能量，并且這種異化越是徹底，個人的獨立性越強，也就越是促進人的全面能力。馬克思認為，事實上，如果拋掉狹隘的資產階級形式，那么，財富“就是在普遍交換中產生的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性”，“就是人對自然力——即通常所謂的‘自然力，又是人本身的自然力——的統治的充分發展”，“就是人的創造天賦的絕對發揮”。異化和消除異化本身走的就是同一條道路。

這樣，馬克思就科學地闡明了人的現實社會生活中的價值關系如何由最初的簡單的價值關系發展到完善的成熟的價值關系，盡管價值關系本身是以一種抽象的形式顯現在具體的社會現實之中的。只有完善的成熟的價值關系才是現實的個人內在的價值關系，人也只有在這樣的價值關系中才真正成為絕對的價值關系的目的，實現自己人格的尊嚴和對自己的終極關懷。舍此，人不能在其他任何的載體中達到自己的終極目的和終極價值。因而那種持有“凡是從一個人的人格中心緊緊掌握住這個人的東西，凡是一個人情愿為其受苦甚至犧牲性命的東西，就是這個人的終極關懷”的個體主義、心理主義和建構主義的觀點可以休矣。