心與天游始逍遙

陶媛

西西說：如何讀啞文字中的夜鶯，答案是通過翻譯，是逐字逐句的解釋。直到后來，她在住院期間重讀楊牧散文，驚訝地發(fā)現(xiàn)作者誤讀的杜麗娘與金縷衣是一種另類的優(yōu)美。我想是生病，讓她變得寬容，能夠接納退而求其次的美。

她被切除作為女性最重要的器官，在不久后卻又可以坦然相對。我實(shí)在喜歡這個女人。她有一種善愈的本領(lǐng)，從不抱著喪失之地自怨自艾，失去一部分的身體也像是隨手?jǐn)S去一件舊衣。她敞開自己，包括傷口，包括玫瑰，吸納宇宙間一切光與暖。

這實(shí)則是一種逍遙的狀態(tài)，身而為人，有太多不得已。知不可奈何而安之者離逍遙最近。

西西舉例，誤讀光線的折射，才能看見海市蜃樓，傳聲筒都是誤讀的家伙，他們把原來的聲音、文字、符號，膨脹收縮遺漏變形，可也提供了想象的空間。朋友聚會，常因誤讀信息，走錯相約的地方，卻也帶來新的發(fā)現(xiàn)。

承認(rèn)誤讀并不是給自我放縱與顯擺的機(jī)會。而是我們需知道，圣人以不可傳者死矣，流傳下來的經(jīng)典，陷在文字之相中，如何解讀，都不再是那個時空里的原貌，如何解讀都存在誤讀的可能。

知誤讀，才有接近真意的機(jī)會。經(jīng)典無所謂標(biāo)準(zhǔn)答案，它以誤讀的方式成為一個通道，通向自我省思覺悟的地方。

逍遙乎？逍遙矣。

《逍遙游》的開篇，便是一幅好萊塢大鏡頭。北冥之魚，其大不知幾千里，化而成鳥，其背不知幾千里。《大般涅槃經(jīng)》云：一切世間出世法，無非是化。一個“化”字，道盡萬物的不得已與安然之狀。

人以“自由”“灑脫”“無拘束”來詮釋“逍遙”，卻忘了在莊子雄渾的描述里，一切眾生無絕對之自由。而逍遙是生命與宇宙的本然狀態(tài)。

萬物輪轉(zhuǎn)不休，蜩與學(xué)鳩在物之層面，與鯤鵬并無差異，只是當(dāng)蜩與學(xué)鳩以若有所得之態(tài)笑之曰時，高下立判。君子之所以成為君子，小人之所以成為小人，并不是外在朝菌賦予的評判，而是自身心態(tài)使之然。

萬物自身形態(tài)各有異殊，然而原本都在逍遙狀之中。一旦私欲作祟，自由去矣，為身形所縛。

所有有形的生命，倘限于自身形態(tài)之中，無不是桎梏。

蜩恥笑大鵬，小年及不上大年，朝菌永不可見晦朔，蟪蛄不知春秋……我們隨著莊子細(xì)膩的一支筆穿梭天上人間，驚嘆于文字的美，與想象的奇，卻失之真意。忘了他究竟所要表達(dá)者是何。大鵬似乎是逍遙，列子似乎是逍遙，無拘無束似乎也是逍遙。

落于字相，離逍遙遠(yuǎn)矣。恰如今人都太聰慧，以至于落入自身構(gòu)筑的世間。不見天地大美，古人之純。我們建了很多房子，我們調(diào)配了很多資源，我們構(gòu)筑了很多事情，我們看似很有思想很有能力，其實(shí)無不是自我設(shè)限。離自然越久，離人心越遠(yuǎn)，我們看似孜孜以求，卻無不是陷在悖離天地的私欲里。

不為物困，始可心與天游。在有限的生命里，乘物游心，方才不會斤斤于細(xì)小，局促于經(jīng)驗(yàn)和知見。宋人有善為不龜手之藥，或以封，或不免于泙澼光，則是所用之異。看似智慧層面的差異，實(shí)則依然是心的自由度上取舍。

逍遙游，不是人生高處的另一所在，它能夠不是人或物之外的另一境界。

逍遙游只是宇宙天行的當(dāng)下，識得當(dāng)下，順得天行。心與天游，則逍遙至矣。反之，則不復(fù)得逍遙。

論語里說：中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。我輩斗膽一說，但實(shí)不敢也不能以為這就是莊周之意，只能于不斷的誤讀之中慢慢趨近于真宰。

能夠欣慰的是，安于此，也是逍遙。