符號價值與財富幻象的生成

范 寶 舟，惠　文

(上海財經大學 馬克思主義學院，上海市 200433)

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符號價值與財富幻象的生成

范 寶 舟，惠文

(上海財經大學 馬克思主義學院，上海市 200433)

摘要：符號價值是指在某種意指關系下，物或者符號本身的意象在市場交換中由于滿足了人對聲譽、社會地位、權力等等欲望的精神需要所產生的財富效應。符號價值生成財富幻象的形式和機制主要表現為三個方面：一是符號價值作為終極價值，被人們所崇拜和追求，成為財富幻象生成的目的因；二是符號對人的社會地位的差異性區分成為人們追逐財富的不竭動力，成為財富幻象生成的動力因；三是符號運作對生產、市場以及人的消費偏好的左右，并通過智能化媒介，如電視、網絡、微信等載體，把符號運作所邏輯設定的物或者符號本身的意象不斷向大眾渲染和撒播，構筑覆蓋全社會日常生活各個領域的擬真世界，使大眾屈從于符號價值的集體無意識之中，從而符號運作成為財富幻象生成的形式因。上述諸種因素的疊加，使得人們對于財富的崇拜由傳統的商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教走向符號拜物教，從物化、異化走向幻化。

關鍵詞：符號價值；財富幻象；符號化；差異化迷戀；符號運作；拜物教

一、符號價值：財富幻象生成的目的因

資本運動帶來的財富幻象是資本主義生產過程中交換價值脫離使用價值所導致的一種物性拜物教。這種形式的拜物教把物質財富的抽象形式——商品、貨幣、資本等加以神圣化并頂禮膜拜。金融化對財富幻象生成所產生的影響是資本運動突破實體經濟限制所帶來的結果。它是對已經被幻象了的財富——貨幣資本、生產資本和商業資本的再一次幻象：國債、股票、證券、期權、期貨、期權指數和期貨指數等等。盡管如此，它們都是在經濟自身運動過程中(一個是在實體經濟領域，另一個是在虛擬經濟領域)產生的財富幻象。當然，金融化所產生的財富幻象是經濟運動領域里的極端表現。然而，符號價值所帶來的財富幻象，其發生機理已經與貨幣化、金融化帶來的財富幻象機理有了質的變化。這種變化突出表現在：符號價值所帶來的財富幻象是通過對符號意義的深度挖掘、撒播，來造成人們在財富理解上的虛幻認識。20世紀70年代以來，隨著發達資本主義社會，如美國、歐洲諸國相繼進入消費社會，尤其是隨著技術發展，諸如電視、網絡、微信等職能化媒介工具的不斷創新，以及各種形式的廣告對符號意義的渲染等等，對物的價值的理解已經超越了交換價值和使用價值的范圍，進入到財富的一種新形式——符號價值中來。符號價值在消費社會中作為財富的中軸，既是財富幻象的新的對象性存在，更是財富幻象生成的目的因。

所謂符號價值是指在某種意指關系下，物或者符號本身的意象在市場交換中由于滿足了人對聲譽、社會地位、權力等等欲望的精神滿足所產生的財富效應。符號價值主要有三種形態：一是指附著于某種物品、某個人或組織之上的精神意象在市場上所能體現出來的財富效應。物質客體身上所體現出來的精神意象，也就是指發生在生產、流通、消費之中的物質客體的審美意義。比如商品的品牌、商品標識的社會地位、包裝、文物、企業形象、個人聲望等等；二是指沒有物質依托，以認知為主要內容的信息類的符號產品在市場上所獲得的財富效應。如設計、創意、培訓、發明的知識產權等等；三是指純粹擁有實在審美成分的文化產品在市場上所帶來的財富效應。如音樂、電影、戲劇、休閑、雜志、錄像等等。符號價值總的來說表現為無形資產所帶來的價值。它既可以以附加性的形式存在，也可以以獨立性的形式存在。符號價值不是客觀意義上的價值，而是主觀意義上的價值，由符號對于人的精神需要的滿足程度來決定。一件商品，無論是物質商品還是符號商品，越是能夠彰顯它的擁有者和使用者的社會地位和社會聲望，它的符號價值就越高。

符號價值現象的出現，可以追溯到原始社會的圖騰、祭祀、迷信、原始宗教、禮物交換，以及節日活動中通過儀式所形成的對于人自身精神需要的一種心理慰藉。這種精神需求產生于人對自然的畏懼、人與人之間關系的連接、原始共同體的建構與認同等等。它不具有商品經濟交換機制的功能，而只是人們希望通過儀式而與對象之間建構起某種意指意義上的象征關系。因而在自然經濟條件下，人對物的占有和消費上的差異由身份、等級上的差異來決定。

然而，符號價值思想的提出，則要追溯到凡勃倫的《有閑階級論》。盡管凡勃倫沒有使用符號價值這一概念，但是他注意到了物品滿足人的精神需要的功能。凡勃倫指出，物品的價值固然在于它的實用性，以滿足消費者的物質需要和物質享受，但是不可否認的是，物品對于人來說，具有通過間接形式滿足更高一層的需要，即精神上、審美上、文化上以及其他等等方面的需要的功能。同時，“財富是所有人處境優越的有力證明，這樣一種功用到現在并沒有喪失”[1]21。法蘭克福學派的文化工業理論站在對啟蒙思想家們關于文化具有啟迪思想、開啟理性的價值批判和反思的基礎上，對文化的商品化引起文化功能轉變的現象進行了深刻闡釋。文化商品化，按照馬爾庫塞的理解就是“肯定的文化用靈魂去抗議物化，但最終也只好向物化投降”[2]。霍克海默和阿道爾諾指出：“藝術作品已經完全把自己與需求等同起來，它以欺騙為手段，徹底剝奪了人們擺脫效用原則的可能性，使這一原則正式生效了。”[3]如果說在蘇格拉底那里賦予知識(文化)以德性培育的功能，在培根那里賦予知識(文化)以理性力量的功能，那么在消費社會則賦予了文化獲取金錢的功能。作者與讀者之間的關系已經轉變為商品的提供者和消費者之間的關系。文化生產遵循的是市場交換的價值原則。文化作為符號產品成為資本實現增值的主要載體。把現代資本主義社會本質特征概括為消費社會的列斐伏爾在日常生活批判理論中指出，新資本主義通過符號圖像與流行的景觀化的商品，實現了對人的深層精神欲望世界的殖民化。“每種物體和產品都獲得了雙重性的存在，即可見的和假象的存在；凡是能夠被消費的都變成了消費的符號，消費者靠符號，靠靈巧和財富的符號、幸福和愛的符號為生；符號和意味取代了現實，這就有了大量的替代物。”[4]正因此，符號價值成為當代思想家們關注的主題。法蘭克福學派的文化工業理論、布爾迪厄的符號資本概念、福柯的規訓社會、巴特的流行體系、德波的景觀社會等等都是如此。尤其是，鮑德里亞在《消費社會》、《物體系》、《符號政治經濟學批判》等著作中更是系統化地詮釋了財富的符號價值以及符號拜物教的思想，凸顯了符號價值在財富幻象生成中給人們帶來的幻化作用。

鮑德里亞認為，在消費社會，人類需要不斷增加，日常生活中物品的生命周期如此之短，繁衍如此之快，以至于我們關于對這些物品的分類標準數目差不多與被分類的物品數目不相上下。傳統的做法是按照物品的功能進行分類，然而，遺憾的是這種分類并“不能分析和[物的]功能相牽絆又相抵觸的究竟是何種心智結構，也就是不能回答我們對物的日常經驗究竟是建立在何種文化的、亞文化的或超文化的系統上”[5]2。那么，該如何來描述和理解物品呢？“一言道盡，物的體系的描述，一定要伴隨著體系實踐的意識形態批評。”[5]8所以，鮑德里亞認為，對物品的分析視角不能停留在技術體系上，而必須進入文化體系。他指出，分析的對象不是指由其功能屬性所決定的物品，也不是為了便于科學研究的分類之物，而是人類與物發生關聯的機制，以及在此機制下人的行為和人際關系系統。也就是說，在鮑德里亞那里，其研究的物品既不屬于操持性(實用性)的范圍，也不屬于自然科學意指的范圍，而是物的結構語意系統視角下的物體系，即物的意義構成體系。因為“唯一能夠說明真相的，并非技術的合理一致的體系，而是實踐對技術的影響模式”[5]8，所以，盡管“我們的實用物品都參與一到數個結構性元素，但它們也都同時持續地逃離技術的結構性，走向一個二次度的意義構成，逃離技術體系，走向文化體系”[5]5-6。

鮑德里亞認為，隨著工業社會(冶金技術社會)向符號技術社會的轉變，物品的真正存在基礎不在于物自身。物品要成其為物品，必須首先成為符號，把物的形式解放為一種符號功能。他說：“物只有在它的意義的目的性，以及它作為信息和符號的存在狀態(即它的意指關系的模式、傳播以及符號交換)超越它作為一種產品或者商品的形式(生產方式、流通以及經濟交換)的時候才可能存在。”[6]184鮑德里亞這種帶有“物的革命”的理解方式改變了工業社會關于物的存在方式的理解路徑：首先，在工業社會，物作為勞動的產物，是生產力的重要內容，是標識生產方式運轉合理性與否的軸心，服從于交換價值的可計算性法則，遵循的是政治經濟學的邏輯。“在有用性(需求、使用價值等等、所有經濟合理性的人類學指涉)的遮蔽之下，它構成了一個邏輯一貫的體系，一個可計算的生產力，其中所有的生產都被歸結為一些簡單的要素，所有的產品都在它們的抽象性中成為等價的。這就是商品的邏輯以及交換價值體系。”[6]191而在鮑德里亞那里，包括物在內的整個環境，失去了不以人的意志為轉移的客觀性，而成為能指、被客觀化為意指關系框架下的一個被功能化了的要素，服從于符號交換價值的可計算法則，遵循的是符號政治經濟學的邏輯，即“在功能性(客觀目的性與有用性同構)的遮蔽之下，它構建了某種意指關系的模式，其中所有圍繞它的符號都在邏輯的可計算性之中充當一些簡單的要素，在符號/交換價值體系的框架中互相指認”[6]191。其次，作為文化體系中的物，只擁有作為符號的一般性的功能，即符號價值。鮑德里亞指出：“物遠不僅是一種實用的東西，它具有一種符號的社會價值，正是這種符號的交換價值才是更為根本的。”[6]2也就是說，物品之所以具有價值，不在于它的功能性，而在于它的功能性能否作為一個元素被納入到標識消費者個性和地位的符號意義體系中來。如果沒有特定的符碼邏輯運作，就沒有物品的存在。物品與人之間不再表現為使用價值關系，人與人之間也不再表現為交換價值關系，而是表現為外在于物品的、僅僅作為符號意義指涉的關系。因為不是生產、需求，而是作為生活方式和價值的意向符號構成了社會生活的基礎。尤其重要的是，不是使用價值決定交換價值，而是交換價值決定使用價值，物品所彰顯出來的符號價值恰恰成為使用價值和交換價值的決定性前提，是使物品之所以作為物品而存在的合理合法性依據。因為，“最初與我們打交道的其實是符號：一種被一般化了的符號的符碼，一種完全任意的差異的符碼，物正是在這一基礎上，而不是由于其所具有的使用價值或者內在的‘特征’，才得以展現其自身的迷人魅力。”[6]78這樣，財富的本質不是它作為具體有用性的使用價值和索取財富所有權的交換價值，而是在文化意義上為社會意義系統所編碼的符號價值。最后，財富幻象在消費社會不是表現為對物的迷戀，而是表現為對符號的迷戀。在鮑德里亞那里，拜物教不是一種對實體與價值產生錯覺的所指拜物教，而是一種迷戀符碼的能指拜物教。也就是說，商品崇拜不再表現為人與商品本身之間的異化關系，而是表現為人與功能零度化了的物品的符號價值之間的幻化關系。符號拜物教不再表現為虛假與真實的對立，而是表現為物體系自身的符碼編碼過程。鮑德里亞指出：“我們將發現真正成為一種意識形態的拜物教的乃是能指的拜物教。也就是說，主體陷入到了一個虛假的、差異性的、被符碼化、體系化了的物之中。拜物教所揭示的并不是對于實體(物或者主體)的迷戀，而是對于符碼的迷戀，它控制了物與主體，使它們屈從于它的編排，將它們的存在抽象化。”[6]78-79

二、符號的社會差異性迷戀：財富幻象生成的動力因

特里·伊格爾頓指出，當代資本主義世界實現了向技術應用、消費主義和文化產業的短暫的、無中心化的世界歷史性轉變，“在這樣一個世界上，服務、金融和信息產業壓倒了傳統制造業，經典階級政治學讓位于一種‘身份政治學’的分布擴散”[7]。身份表征一個人在社會結構中所擔當的角色，既有自然屬性上的界定意義，如家族中的輩分角色，也有社會屬性意義上的界定，如官階、階級等等。這些身份的界定依賴于血緣、經濟政治地位等等。“身份政治學”較之于“階級政治學”而言，符號差異成為區分人的社會結構性差異，主要是社會地位的重要指標。一個人在社會結構中彰顯出來的差異性，不在于其擁有的經濟財富的多寡，而在于他的審美品味、文化內涵、尊貴氣質的塑造和體現，否則，一擲千金就會成為不入流的“土豪”行為而不為所謂社會上層所認同。所以在消費社會，追求財富的強烈動機不在于使用價值，不在于生理滿足，而在于財富對于人的榮譽、尊嚴、社會地位等符號差異性上的博得意義。然而，符號的差異性邏輯不是僵死的，而是具有社會歷史變遷的軌跡。所以，對符號差異性的崇拜又建立在差異性的消失之上。這樣，符號差異性的生死相繼使符號差異性迷戀成為人們追求財富的不竭動力，成為財富幻象生成的動力因。

其一，追求財富的心理動機，最終體現在財富對人的社會等級差異性的區分邏輯上。取得財富和累積財富，目的就在于“在金錢地位上力爭上游，勝過別人，從而獵取榮譽，贏得同儕的妒羨”[1]27。財富幻象的生成、對財富的崇拜和追逐，就是這種心理動機所推動的。在以血緣為紐帶的專制社會里，物品對于人的身份系統的標識，是通過限制交換來實現的。即，把某些物品作為特定身份的標識物加以壟斷。在這樣的社會里，財富追求的動機是不強烈的。如果違背等級原則，擅自使用與等級身份不一致的物品，則被視為是一種僭越行為。然而，在以對物的依賴為軸心的社會里，財富追逐被賦予了更多的合理合法性。那么對財富的瘋狂迷戀，其內在的動力因是什么呢？按照凡勃倫的理解，就是為了滿足人自身在社會結構中有別于低級階層的差異性地位的一種精神需求。凡勃倫指出：“所以要占有事物，所以會產生所有權制，其間的真正動機是競賽，而且在所有權制所引起的社會制度的進一步發展中，在與所有權制有關的社會結構的一切特征的繼續發展中，這一競賽動機依然活生生地存在著。占有了財富就博得了榮譽，這是一個帶有歧視性意義的特征”，“歧視性對比是對人們的價值的一種評價方式”[1]22，29。財富占有上的歧視性意義突出體現為從財富實體中所孕育和隱含的具有差異性的符號價值。而這一符號價值與社會流行的習俗意見、流行觀點、榮譽的衡量標準等關聯在一起。財富占有達到了這個社會標準的人才是體面的、令人尊敬的和有身份的，它是一個人進入上層社會共同體的鑰匙。財富所表征出來的這種歧視性意義特征，在不同的歷史時期有著不同的表現形式。比如，在原始部落社會，財富表現為部落之間戰爭的戰利品。戰利品的突出功用之一就在于占有者與受到劫掠的敵人兩者之間作歧視性對比。戰利品已經超越了物的價值意義，而是部落榮譽的象征。即使在現代戰爭中，這種情況依然存在，如領土的喪失就是“國恥”的象征，是關乎國民尊嚴的問題。再如，在商品化社會里，對于社會中的貧困階層而言，財富的價值在很大程度上似乎體現了對最低生存需求的維持，或者是為了增進物質上的享受，但是這種關于財富只在于維持生存的動機并不是凌駕于一切的，而只是部分動機而已。而對于社會中的富裕階層而言，財富積累成為他們生活中的重要內容。對于他們而言，“主要動機從一開頭就是跟財富結合在一起的那種帶有歧視意義的差別，即使在以后演進過程中的任何階段，除了一時的或例外的情況以外，這一動機的首要地位也沒有被其他動機所篡奪”[1]23。因為累積起來的財產越來越成為獲得成就與優勢的象征，對財富的占有也就成為博得聲譽與尊敬的基礎。財富成為博得他人敬意、贊許、欽仰和能力認可的社會依據。凡勃倫指出：“財產的保有一旦成為博取榮譽的基礎，它也就成為滿足我們所稱為自尊心的必要手段。”[1]26

其二，如果說在凡勃倫那里，符號價值的社會差異區分邏輯與財富占有密切關聯在一起，符號價值是財富實體里所折射出來的一種東西，那么在道格拉斯、伊舍伍德和費瑟斯通那里，符號價值則作為第三產業中的內容成為與第一產業和第二產業中的實體財富價值不同類的一種價值形式。在費瑟斯通看來，現代社會是一個商品生命周期越發短暫、商品供給極為豐富、商品流動速度迅捷的社會。在過去形成的人的穩定的社會身份系統會受到威脅，使得解讀商品持有者的社會地位和級別的差異問題變得更為復雜，“一個人的品味、獨特敏銳的判斷力、知識或文化資本變得重要了”[8]25。所以，對人們之間社會地位差異的標識，對社會關系的劃分、對人與人之間關系的溝通，就在于消費者使用的商品是高雅文化商品(如藝術、戲劇、哲學)還是平庸文化商品(如衣物、食物、休閑等)，從而從對不同商品的持有和消費上來區分人在社會結構中與他人相區別的角色和地位，把擁有文化和符號資本的人看做社會結構中的上層，從而在對文化和符號資本的追逐中進一步深化了財富幻象的生成。道格拉斯和伊舍伍德就認為：“消費者的階級定義與三類商品的消費有關：與第一產業相應的主類消費品(如食物)；與第二產業相應的技術類消費(如旅游與消費者的資本裝備)；與第三產業相應的信息類消費(如信息商品、教育、藝術、文化與閑暇消遣)。”[8]25依據道格拉斯和伊舍伍德的邏輯，三類不同商品的依次消費就相應標識出了消費者的社會地位差異狀況，所以要維持自身在社會結構中處于上層地位，除了要有較高的經濟收入外，還必須終生投資于文化與符號資本，以獲得判斷信息產品和服務的能力。道格拉斯和伊舍伍德關于物品對人的社會差異性標識的分析帶有“恩格爾系數”的路徑特色。這種分析路徑的不足在于：一方面籠統地把對第一產業和第二產業的消費看做低于對第三產業的消費的社會層次。其實，即使是對第一產業和第二產業的消費依然有一個吃什么和怎樣吃、游什么和怎樣游的問題。同樣，對第三產業的消費本身也有層次高低的問題，也就是說，文化本身也有服從于對立的差異邏輯問題。另一方面，它也容易陷入循環論證的泥沼之中，即到底是一個人先擁有文化和符號資本，還是先擁有信息類消費。因為文化和符號本身也具有分類作用，它可以對分類者進行分類。盡管如此，這種分析畢竟關涉到了文化和符號對于區分人的社會地位的差異性的問題。尤其重要的是，他們認為，對文化和符號資本的維持和追逐，必須要有與他們身份對等的投資階段、投資的持續性和投資強度。費瑟斯通指出：“經常性地供應新的、時髦得令人垂涎的商品，或者下層群體僭用標志上層社會的商品，便產生了‘犬兔’越野追逐的游戲。為了重新建立起原來的社會距離，較上層的特殊群體不得不投資于新的(信息化的)商品。”[8]27然而，新的(信息化的)商品，像第一產業和第二產業的商品一樣，由于下層群眾的學習、模仿復制、文化的大眾化、全球化、電視等新媒介的推廣，以及符號商品、知識商品的過度泛濫等等，帶來了符號意義和可讀性的挑戰，造成了文化失序，使得標志身份地位的符號產品無法穩定下來，從而表示地位差異的文化邏輯受到威脅，很難保證某一種符號商品能壟斷性和永恒性地被確立為人的社會地位差異的結構性對立的標識。

其三，鮑德里亞對符號差異性邏輯的討論，走向更為抽象化的高級階段，在比真實還要更為真實的擬真社會中，任何現實都被符碼和仿真的超級現實所吸收。符號運動是自身系統的封閉循環或者自我循環。代碼/符碼，即符號的編碼及其意象的生成，成為與所指完全脫離的一種自在的能指的運動。符號價值所遵循的差異性邏輯就是在符號自身的自我封閉的循環中來完成，并極大地呈現出不確定的特征。鮑德里亞的這種理論路徑恰恰是對費瑟斯通、道格拉斯和伊舍伍德難題的一種回應。費瑟斯通指出，解決文化系統失序“最好的辦法是，在一個相對穩定、封閉和整合的社會中，去考察和確定群體如何使用符號商品來確立其地位差異的結構性對立。因為在這樣的社會中，通過不恰當的符號來解讀商品所導致的偏漏和潛在的失序是很有限的”[8]28。在鮑德里亞的視域內，符號的差異性邏輯，不再像凡勃倫表征的那樣是通過財富的占有來實現，也不像費瑟斯通們那樣，是在與物質財富的結構比較優勢中生成，而是在符號與符號的意義系統中比較生成，并成為識別物質財富品味差異的標準，成為追逐物質財富的精神動力因。

鮑德里亞把當代資本主義社會理解成是一個仿真社會。所謂仿真就是指所有的符號相互交換，而不與真實交換，并且只有符號不與真實交換才能實現符號之間順利而完美的交換。符號從指稱某物的義務下被解放出來，獲得了隨意展開結構或組合游戲的自由。符號成為以自身為存在依據，開展自我運動的穩定、封閉和整合系統。這樣，“現實在超級現實主義中崩潰，對真實的精細復制不是從真實本身開始，而是從另一種復制性中介開始，如廣告、照片，等等——從中介到中介，真實化為烏有，變成死亡的諷喻……它不再是再現的客體，而是否定和自身禮儀性毀滅的狂喜：即超真實。”[9]93-94在仿真社會里，價值的自然規律、商品規律，都一律讓位于價值的結構規律，并為了唯一的價值結構游戲的利益而被摧毀，從而“價值的結構規律意味著各個領域相互之間的不確定性，這涉及它們特有的內容(因此也涉及從符號的確定領域向代碼的不確定性的過渡)”[9]6。所以，美與丑、真與假、左派和右派、有用和無用、自然和文化等等，都可以隨意實現相互之間的轉換，都在圖像和符號的系統中消失。一切都變得不可判定，一切都服從于隨意原則，這是代碼統治的典型效果。

在仿真時代，盡管消費作為財富的顯現，體現在對財富的消耗上，但是財富消耗的價值不能簡單地用貨幣的數量來度量和說明，因為“貨幣依據某種差異性或者挑戰性的邏輯被花費、被犧牲、被吞噬的過程說明價值。由此每一個購買行為都既是一種經濟行為，也是差異性符號/價值得以產生的經濟轉換行為”[6]102。這個轉換過程既不是生產的殘留物，也不是生產的一種延續，不能被看做是與物質生產相對的、外在的、隱含其中的意識形式。因為差異性的符號/價值的生產與物質商品和交換價值的生產應用的是同一種方式，生成在同一個過程。符號差異性的生成是某一符號物，在與其他的符號物的之間抽象而系統性的意義關系比較中所呈現出來的個性和特殊性，從而表征其所擔負的表征不同地位、聲望以及時尚的內涵，主體因此通過符號能夠被標識而被特殊化，突顯出自己的特殊的社會區分。正是符號的社會區分和差異性邏輯激勵著消費者連續地在不斷更新的商品之間瘋狂行走、瘋狂購買與再購買，通過融入符號的意義體系尋找群體的認同。鮑德里亞指出：“流通、購買、銷售，對做了區分的財富及物品/符號的占有，這些構成了我們今天的語言、我們的編碼，整個社會都依靠它來溝通交流。”[10]71

三、符號運作：財富幻象生成的形式因

當代資本主義社會通過符號的操縱和編碼，顯現符號的差異性邏輯，并在不確定的、快速流變的符號差異性邏輯中建立符號拜物教的意識形態和運行機制，使得符號的運作與設計成為財富幻象生成的形式因。符號差異性形成的主要路徑有三：

首先，符號運作在生產過程中集中表現為生產已經被高密度設計所制約、所設定、所預設，而呈現出生產系統自反性積累的特征。所謂生產的高密度設計是指生產擺脫了模仿或復制外在自然的傳統模式，而置身于信息結構及處理系統的框架下。在生產實踐開始之前生產過程就可以通過計算機模擬出來，從而使生產建立在話語知識等精神觀念之上。設計在生產過程中占中心地位。拉什和厄里對生產的高密度設計所依靠的信息結構進行過深入研究。他們認為，信息結構不僅包括“信息處理活動(其中包括創新、問題求解等等)、文化資本的積累、信息流”，而且“包括了各種象征符號處理、特別是審美符號、設計符號和形象性符號”[11]95。尤其是，他們深入地分析了文化資本積累的符號運作特征。他們指出：“文化資本積累就是學習；它是‘語言’，成全著信息處理活動這一‘言語’；它是‘代碼’，成全著創新這一‘信號’；它是‘語言能力’，可充當工作場所問題求解這一‘語言行為’的條件。”[11]95在拉什和厄里這里，生產過程是一個文化學習和教育的過程，也是非組織化資本主義時期(晚期資本主義時期)生產的自反性積累過程。所謂生產系統的自反性積累包括知識的自反性積累與審美的自反性積累，即自反性積累除了知識和信息在當代經濟中的中心地位、對生產過程的規制和資源進行雙重解釋學運作外，還包括審美性，即象征符號的處理。而“象征符號既包括信息和審美能指，又包括其他非信息的象征符號在內”[11]87。自反性積累凸顯了經濟與文化之間的融合。拉什和厄里指出：“自反性是文化上的，積累是經濟上的。通過這個概念表明：經濟日益向文化彎折，而文化也越來越向經濟彎折。為此，兩者的界限逐漸模糊，經濟和文化不再互為系統和環境而起作用了。”[11]91這表明，符號運作在生產的高密度設計中日益分離為所指與能指的二重性結構，即有用性和審美性。符號運作在這兩個方面整合為被鮑德里亞稱之為“功能性美學”的東西。這種“功能性美學”作為一種超抽象成為在形式上具有普遍價值的一種社會整合圖式，從而把符號價值神圣化。

其次，符號運作在市場進程中體現為廣告、媒介對財富差異性符號的生產和傳播上。廣告的本質就是符號意象的差異性生產，通過這種生產使得財富的符號意象得到強有力的規定。鮑德里亞指出：“每一幅畫面、每一則廣告都強加給人一種一致性，即所有個體都可能被要求對它進行解碼，就是說，通過對信息的解碼而自動依附于那種它在其中被編碼的編碼規則。”[10]116這里，我們可以看到：第一，廣告對財富差異性符號生產的壟斷和控制。它以一種詩意化的語言向消費者敘說某一種財富所具有的獨特個性和無盡的魅力：只有你這樣一類尊貴的人才有資格去消費它，也只有它才能與你的尊貴相匹配。廣告對財富符號差異性的生產使得消費者、商品、意象之間形成互訓的關系。這種互訓關系不是建立在消費者對商品的批判性認知上，也不是建立在對商品的客觀性質的理解和把握之上，更不是建立在消費者對自身真實內心的體悟上，而是建立在廣告所遵循的編碼規則里。第二，廣告的符號差異性生產能力也就是它創制符號編碼規則、運用符號元素的能力，凸顯為對修辭藝術的超常規運用。如同面對一棵松樹，在有些人的語言里，它永遠就是一棵樹，如此的干癟和乏味，喚不起聽眾或讀者對它的任何向往和癡迷。但在另一些人的語言里，這棵樹被描述得要么是如此高貴、有風采、魅力四射、風情萬種，要么是如此恐怖、丑陋、令人生厭，從而激起聽眾或讀者心靈的漣漪，或渴慕它，或憎惡它。第三，廣告的符號差異性生產是商品之所以存在的元語言。廣告是以語言、畫面、聲音等來實現信息傳遞的。商品的存在取決于它在語言、畫面、聲音等等的整體符碼系統所編制的游戲活動中的位置。所以，廣告是大眾認知商品的起點。商品能否為大眾接受在于廣告的符號差異性編碼和生產的能力，從而廣告對商品進行差異性編碼的元語言成為財富幻象生成的形式因。

事實上，隨著媒介技術的發展，智能化工具普及并推廣到所有大眾的視野中來，如電視、網絡、購物社區的宣傳、微信等等，從而把得到強有力規定的財富符號意象向消費者不斷傳遞和撒播，并在整個社會形成一種關于財富符號意象的客觀化社會系統，促使財富的高檔次、高質量、高品位和高身份的符號意向形成對大眾社會心理的一種引誘或者高壓態勢，使得背離于這種財富符號意象的人受到社會的貶斥或被社會系統所拋棄而成為“另類”或孤家寡人。也就是說，媒介通過與營造財富符號差異性的編碼規則形成共謀與勾連關系，讓每一個消費者去對比其他的消費者，同時又讓其他消費者對比每一個消費者，使消費者之間不斷在財富符號的差異性比較中追尋標識自己高貴存在所依托的那種財富類別，從而在動態中不斷地通過媒介牽引把社會中的人們重新“部落化”和格式化。同時，一旦某種符號意象成為客觀化的意識形態，轉化成意識形態的崇高客體，并通過社會系統的膨脹、調節和綁架，使得人們陷入一種對財富符號意象失去批判能力的集體無意識狀態。在這種集體無意識狀態中，一方面人們對財富符號意象處于被動的、單向度的接受狀態，沉醉于媒介所渲染的色調、音調、圖像所帶來的刺激、趣味，以及溫馨和浪漫的感覺之中，感受著媒介所傳遞的關于幸福的夢想；另一方面媒介的普及創造了一種虛假的民主：信息是平等獲取的，商品是人人可以消費的，選擇權是充分自主的，生活的一切細節都被“人性化”的安排周詳到位。財富符號意象帶來的形式上的主體性提升的感受讓消費者非常受用，在這種一切都會為你想到做到的作為“上帝”般的待遇面前樂不思蜀。再一方面，媒介和通訊結構的發展與普及，推進了日常生活審美化的進程。日常生活審美化主要特征表現為：藝術與日常生活之間界限的消解、生活轉化為藝術作品的謀劃、充斥于日常生活經緯的迅捷的符號與影像之流。[8]95這三種日常生活的審美化的實現，都離不開媒介源源不斷地為大眾提供無限豐富、精彩絕倫、令人目不暇給和快速流變的影像與仿真的超負荷信息，也就是說，日常生活的審美化依賴于一種新的社會結構的存在，即依賴信息通訊結構的彌漫。

最后，符號的運作，使物的意指關系不斷地在符碼(代碼)中被重新建構，從而意指不再是物的附屬物，而是作為一種“信息”或一種內涵，彰顯出所有社會交換得以發生的內在機制而成為財富幻象生成的形式因。在鮑德里亞看來，符號的運作就是以一系列符號作為元素，對物的意指進行符號學的分裂和連接。一般來說，物都有其象征意義，但在傳統的象征關系中，象征意義與物之間的匹配是任意的，但這種匹配一旦約定俗成下來，則會形成穩定的結構關系，特定的象征意義只能附加在特定的物或符號之上而不可更改。然而，當代的物的意指卻是運用符號元素進行設計和運作的結果。物的觀念及其表征的意義服從于作為先驗的意識形態的圖式的需要，成為滿足符號差異化邏輯功能的一種展現和一種算計。鮑德里亞指出：“設計同時完成了物的觀念的以及美學的策劃。美學的價值并不是一種附加的東西，它表征了一種符號學的運作。”[6]187符號運作的合理化抽象圖式表現為描畫、籌劃和設計三個步驟：描畫的基礎是構圖；籌劃的基礎是對客觀的自我反思；設計的基礎是“轉變為一種符號，符號/運作，稀釋和理性化為符號的要素，轉變為符號/功能”[6]189。符號運作使得物、形式、材料等等從其原有的功能中解放出來，使之重新被解析為不同的符號，進入另一套理念邏輯的框架中來再“被功能化”和“被結構化”，從而服從于一種符碼，使意指關系的構成受到體系化符號的牽引。符號運作遵循的是“無參照的、移情的、不確定的、浮動的潛意識隨機機制”[9]4，使得符號的意義可以任意地由其在自我參照系列的能指位置來決定。盡管符號運作“不再是一種風格或者一種內容的價值，它不再指向任何東西，而只是符號的傳播與交換。它是被觀念化了的符號學，或者一種符號學的唯心主義”[6]188，但是，符號運作的結果是賦予人們理解和識別物以一種抽象的形式。這種抽象形式獲得了一種自主性的價值，被賦予一種超驗的內容，使現實世界成為一種完全符號化的幻象世界，把人們的日常生活世界都吸融到由符號運作所建構起來的審美幻象之中。符號運作生成的意義體系成為控制需求、欲望與社會化過程，乃至壓倒一切、統治世界的“上帝”。由此，符號運作所生成的意象世界成為一種客觀化的精神意識，成為誘惑和控制人們爭先恐后地去追逐財富的幽靈。

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責任編輯劉榮軍

網址：http://xbbjb.swu.edu.cn

中圖分類號：F0/B03

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9841(2016)02-0005-08

基金項目：教育部人文社會科學研究規劃基金項目“財富幻象的哲學批判——中國面向未來的財富觀建構”(12YJA720004)，項目負責人：范寶舟。

作者簡介：范寶舟，哲學博士，上海財經大學馬克思主義學院，教授，博士生導師。

收稿日期：2015-11-19

DOI：10.13718/j.cnki.xdsk.2016.02.001