貴州仡佬族生態(tài)習慣法的存在形式和基本內(nèi)容

張　新，李曉蓉（遵義師范學院.公共管理學院；.政治經(jīng)濟與管理學院，貴州遵義56300）

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貴州仡佬族生態(tài)習慣法的存在形式和基本內(nèi)容

張新1，李曉蓉2
（遵義師范學院1.公共管理學院；2.政治經(jīng)濟與管理學院，貴州遵義563002）

摘要：仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習慣法以仡佬族傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以口誦、碑刻、文書等形式傳承下來，內(nèi)容涉及植物資源、動物資源和水資源等方面，作為對仡佬族日常生產(chǎn)和生活產(chǎn)生持續(xù)影響的傳統(tǒng)生態(tài)維護規(guī)則，是祖先留傳下來的仡佬族地方生態(tài)環(huán)境法治重要的本土資源。

關(guān)鍵詞：仡佬族；生態(tài)習慣法；存在形式；基本內(nèi)容

自然資源構(gòu)成了仡佬族賴以生存的自然環(huán)境和生存來源，仡佬族在利用自然資源的同時，深刻認識到保護和合理利用它們的重要意義，甚至對某些自然界中的事物產(chǎn)生敬畏和崇拜之感。由此，為了保護自然資源的生態(tài)習慣法規(guī)范應(yīng)運而生，這些生態(tài)習慣法規(guī)范由于是在仡佬族文化的豐厚土壤中產(chǎn)生的，因而深深地打上了本民族的烙印。

一、仡佬族生態(tài)習慣法的存在形式

仡佬族生態(tài)習慣法同其他民族習慣法一樣，主要以口誦、碑刻和文書等形式保存下來，流傳至今。

（一）口誦式

仡佬族研究學者一般認為仡佬族雖然有自己的語言，但沒有本族的文字，因而其最重要的文化交流和傳播的途徑是口誦式的，在既無本族文字又沒有接受漢文化的前提下，仡佬族通過口頭形式約定和傳播習慣法規(guī)則當比碑刻規(guī)約更為普遍，其源起亦應(yīng)當更早，雖然是口耳相傳卻也經(jīng)久成俗，在特定的環(huán)境里已是婦孺皆知。我們在對貴州仡佬族地區(qū)調(diào)查中獲得的民間傳說、民間故事、山歌、民謠等以口誦形式存在、表現(xiàn)出來的仡佬族生態(tài)習慣法歷史悠久、內(nèi)容豐富、數(shù)量最多、涉及的范圍也最廣，如《竹王的傳說》、《娃娃魚傳說》、《仡佬族古歌·送祖》等等，都強調(diào)了要封山育林、嚴禁傷害野生動物。

（二）碑刻式

豎碑勒石是習慣法的一種較為普遍的載體形式，我國許多少數(shù)民族的習慣法都刻載于石碑，其原因是石碑質(zhì)地堅硬，抗風蝕力強，時代久遠也不易腐蝕損壞；另外，因石碑一般豎立在行人頻繁來往的地方，易于被行人發(fā)現(xiàn)、閱讀并了解。貴州仡佬族生態(tài)習慣法也不例外，有許多是刻載于石碑之上的，例如，位于遵義市務(wù)川仡佬族苗族自治縣黃都鎮(zhèn)大竹村小學旁的“同化參育”碑，以青石刻就，碑高130厘米、厚12厘米、寬80厘米，共13行295字，碑文記“清河公議八條”，主要是保護林木及違反公議將受到什么處罰的條款，該碑立于清宣統(tǒng)二年（1910年）。碑刻式仡佬族生態(tài)習慣法是貴州仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習慣法中最正規(guī)的一種，也最具約束力，同時豎碑勒石的立約手段又使得傳統(tǒng)生態(tài)習慣法的內(nèi)容具有穩(wěn)定性且可長久保存。

（三）文書式

隨著社會的進步，文化的發(fā)展，靜態(tài)的碑刻式民約以及不成文的口誦式習慣法已不能完全滿足仡佬族社會變遷的需要，文書式習慣法隨之出現(xiàn)。如道光至光緒年間的遵義市道真仡佬族苗族自治縣《盛氏家乘》、《韓氏家譜》、《雷氏譜諜》等譜書里，都有關(guān)于對樹木不可亂砍濫伐、牛馬踐踏的記載，還規(guī)定了“倘有不體祖德，罰錢伍仟文”。因此，仡佬族遵循祖宗規(guī)范成文的《家訓(xùn)》，在房前屋后、祖塋四周植樹造林、種花種草，到處呈現(xiàn)出古樹參天、鳥語花香的景象。

二、仡佬族生態(tài)習慣法的基本內(nèi)容

（一）對樹木、竹子等植物資源保護習慣法

1.砍伐村寨的“風水林”、“神樹”者將受到宰“三牲”做“道場”的處罰。據(jù)北齊《魏書》記載，僚（lao）人“依樹積木，以居其上。”唐《通典》記載：“南平僚，北州接，部落四千余戶，山有毒草及沙、蝮蛇，人并樓居，登梯而上。”在貴州仡佬族先民們遭遇困難的時候，是樹木給他們提供了棲息之所，給了仡佬族先民們以庇護和溫暖。因此，貴州仡佬族居住的寨子里都有參天的大樹，四周也有茂密的樹林。在貴州仡佬族民眾心中，早已形成了樹木有靈的觀念，堅信“樹神”能夠保佑他們風調(diào)雨順、人畜興旺、莊稼豐收、出入平安，是他們心中神圣的圖騰，頂禮膜拜。每一個村寨都有一片“風水林”，一棵“神樹”，逢年過節(jié)或有災(zāi)痛，仡佬族人便在族中長者的帶領(lǐng)下，攜帶各式貢品來到“風水林”中、“神樹”之下，焚香燒紙，燃放鞭炮，伏地叩拜。村寨的“風水林”、“神樹”確定后，“風水林”和“神樹”及其周圍的樹木都不能砍伐和損壞，即便到無米之炊境地也是如此。倘有砍伐者將受到宰殺雞、羊、豬三牲，請本族補袱（道士）做三天“道場”用以告慰神靈的處罰。

2.尊崇竹王，敬竹、愛竹，栽種竹子并加以妥善保護。關(guān)于古夜郎竹王傳說，《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載：初，有女子浣于水，有二節(jié)大竹流之足間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。古夜郎竹王的傳說，在《華陽國志》中也早有記載：有竹王者興于遁水，有一女浣一水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不肯去，聞有兒聲，取持歸破之，得一男兒，長養(yǎng)有才武，遂雄夷濮，民以竹為姓，捐所破竹于野，成竹林，今竹王三郎神是也。此外，《蜀王本紀》、《水經(jīng)注·溫水注》、《述異記》中均有類似記載。這些記載，均表明仡佬族人在繁衍進程中，竹是本民族的標志，生命出于竹，死后歸于竹，侍奉竹神為本民族的圖騰，敬竹、愛竹，栽種竹子并加以妥善保護，成為仡佬族人的共同信仰追求。

（二）對飛鳥、魚蝦等動物資源保護習慣法

貴州仡佬族愛護生靈，禁止在村寨周圍的樹林、竹林中捕鳥、打鳥，禁止在溪水、河水中毒殺魚蝦等，違者將受到嚴懲。

1.仡佬族先民長期生活在深山洞穴，與大自然有密切的聯(lián)系，對自然界所產(chǎn)生的一切現(xiàn)象都給予一種神秘化的解釋，于是就有了各種神話傳說，如有名的“神鷹救兄妹”。傳說在遠古時期，洪水滔天，大地一片汪洋，所有的生靈都被淹死了，天神見勢不妙，趕緊用竹竿在地上捅了許多排水坑，又劃了許多條江河，洪水才漸漸退下。江河中不知什么時候漂來一個葫蘆，由于洪水猛退，葫蘆被卡在半山腰的石筍中不能動彈，天神立即派神鷹下來，用蒼勁有力的鷹爪將葫蘆抓到平坦的地方放下，藏在葫蘆中的兄妹二人爬出葫蘆后方得以逃生。兄妹倆晚上住在大樹上，白天四處尋找人煙，但都沒有蹤跡，天神這才知道當?shù)匾呀?jīng)沒有人存活下來，只好親自下界，為兄妹倆主婚，讓他們倆服從天意，滾磨成親、繁衍后代，還派天犬從天庭送來谷種，讓兄妹倆開荒劈草種莊稼，這兄妹倆就是貴州仡佬族人的祖先，后世仡佬族子孫們?yōu)榱擞涀∽约旱淖嫦仁巧聱椌鹊模瑥拇税焉聱椬鳛樽约撼绨莸膱D騰，于是有了貴州仡佬族傳統(tǒng)的“敬雀節(jié)”，有了仡佬族人愛鳥、護鳥的好習慣。

每年農(nóng)歷十月初一，是貴州仡佬族的傳統(tǒng)節(jié)日——“敬牛節(jié)”，又叫“祭牛節(jié)”或者“牛王節(jié)”。每到“敬牛節(jié)”這一天，仡佬族人便要在牛欄前點香、燃燭、燒紙錢，一是敬牛王菩薩，祈愿其保護耕牛身軀健壯，無病無災(zāi)；二是為耕牛做壽，酬謝耕牛對仡佬族人所做出的貢獻，主人家這天除了不讓耕牛勞動外，還要將牛欄收拾得干干凈凈，用最好的牧草和飼料喂牛，并要用上等的糯米打兩個糍粑，分別掛在牛的兩只角上，再把牛牽到水邊，讓牛從水中照見自己的影子，然后取下糍粑，給牛吃掉。貴州有的地方的仡佬族人，甚至不吃牛肉，讓牛勞動時也不加鞭打，只在嘴上吆喝。在務(wù)川鎮(zhèn)南鎮(zhèn)的桃符村，至今留存著一塊清朝時候的“禁止殺牛碑”。貴州仡佬族這種對耕牛的崇敬由來已久，宋代朱輔在其《蠻溪叢笑》里，就有仡佬族人將牛當做神的記載。“敬牛節(jié)”的起源較早，據(jù)說早在仡佬族先民把野牛馴養(yǎng)成家牛時就形成了。由于野牛體壯力大，很難獵獲和馴養(yǎng)，因此在捕獲前后都要祭祀牛王菩薩，求其保佑捕牛、馴牛順利，獲得成功。而捕捉野牛，又以秋末最為適宜，久而久之，仡佬族人便把農(nóng)歷十月初一定為牛王菩薩的祭祀日，后逐漸演變?yōu)榕５纳铡?/p>

3.仡佬族人還注意對河流、水塘中魚蝦的保護，各地都有關(guān)于不準毒殺魚蝦的禁令。如光緒二十六年（公元1900年）立于芙蓉江中上游流渡鎮(zhèn)的三角塘禁漁碑：“永不準于三角塘內(nèi)結(jié)繩網(wǎng)罟，希圖漁利，以干天和，倘不遵許，生民等扭稟來以憑證明，從嚴懲辦，決不姑寬。”再如民國21年（公元1932年）立于正安與務(wù)川兩縣交界處的中觀音禁漁碑：“自中觀音魚至孔一帶江河，其間之有淵者即作放生之區(qū)，俟后如有毒網(wǎng)等情，則法令不容也。”

（三）對井水、河流等水資源保護習慣法

貴州仡佬族人認為水是神賜予的禮物，有了水人才能生活，非常敬重源源不斷流出來的泉水，便立碑刻文對井水、河水進行保護，節(jié)約利用、禁止污染，違者將受處罰。仡佬族聚居地區(qū)，依地勢特點用塊石砌成的水井呈方形或圓形，平時不準人特別是婦女從井上經(jīng)過，所有骯臟污穢的東西，像生孩子被血污染的衣褲等，不能拿到水井來洗滌，否則會污染水井，冒犯神靈，井水便要枯竭，將影響到人們的生產(chǎn)、生活。除了這些規(guī)定之外，仡佬族人在除夕那天，還要帶上祭品去祭祀水井，每年的正月初一、十五早晨挑“金銀水”時，也要燒香化紙，以表對水的敬仰之情。對污染水源的人，將受處罰，例如正安縣安場鎮(zhèn)下煙房的清泉井碑，該碑立于清宣統(tǒng)元年（公元1909年），碑文規(guī)定：“公議上下水井不許漿洗衣物、小菜等，倘若違者罰錢一千文。”又如在正安縣安場鎮(zhèn)石井壩的頭道箍井，該井在構(gòu)筑上很有特色，三個水池，有專供挑水飲用、有專門用于清洗蔬菜、有專門用于衣物的洗滌。為維護該井的清潔和防止各池混用、污染水源，當?shù)孛癖娪诿駠?6年在井旁豎立一護井碑，碑文規(guī)定：“（井）分為三池，第一池汲飲，第二池洗菜，第三池浣衣，各有規(guī)定，不得紊亂，違者處罰。”

三、結(jié)語

仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習慣法以仡佬族傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以口誦、碑刻、文書等形式傳承下來。作為迄今仍然發(fā)揮著重要作用、并對仡佬族日常生產(chǎn)和生活產(chǎn)生持續(xù)影響的傳統(tǒng)生態(tài)維護規(guī)則，它體現(xiàn)了仡佬族傳統(tǒng)文化信仰對自然生態(tài)保護的積極作用，是祖先留傳下來的仡佬族地方生態(tài)環(huán)境法治重要的本土資源，是“活的法”。在今天貴州仡佬族地區(qū)以生態(tài)文明建設(shè)守住生態(tài)和發(fā)展兩條底線的背景下，對仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習慣法進行挖掘整理，具有非常重要的現(xiàn)實意義。

參考文獻：

［1］費孝通.民族與社會［M］.北京:人民出版社，1981.

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［3］翁家烈.仡佬族［M］.北京：民族出版社，2005.

［4］仡佬族簡史編寫組.仡佬族簡史［M］.北京：民族出版社，2008.

（責任編輯：婁剛）

The Basic Content and Existing Form of Kelao Minority’s Customary Law in Guizhou

ZHANG Xina；LI Xiao-Rongb
（Politics and Economy Department，Zunyi Normal College，Zunyi 563002，China）

Abstract:Based on the traditional culture，the Kelao customary was handed down through parole，inscription and documents.It is a very important local resource inherited from ancestors which has involved ecosystem，environment and law.It is a traditional customary rule that has a lasting influence upon kelao people’s daily life and production.And its contents have covered several aspects such as vegetation，animal and water resources.

Key words:Kelao minority；customary law；existing form；basic contents

中圖分類號：D922.6

文獻標識碼：A

文章編號：1009-3583（2016）-0063-03

收稿日期：2015-11-26

基金項目：貴州省優(yōu)秀科技教育人才省長資金項目“貴州仡佬族制度文化研究”（黔省專合字［2013］25號）；貴州省高校人文社科研究基地遵義師范學院黔北文化研究中心課題“貴州仡佬族生態(tài)習慣法及其現(xiàn)代價值研究”（JD2014189）的階段性成果

作者簡介：張新，男，重慶江津人，遵義師范學院公共管理學院教授，主要從事學校法治建設(shè)和民族法治建設(shè)研究。