把握堅持文化自信的有效載體
——兼談核心素養視閾下的非物質文化遺產校園傳承

■田青黃儉

把握堅持文化自信的有效載體
——兼談核心素養視閾下的非物質文化遺產校園傳承

■田青黃儉

實現中華民族偉大復興的中國夢，需要以文化軟實力為重要內容的更為強大的綜合國力。如何培養建設強大國力的拔尖創新人才，使他們在構建核心素養的過程中繼承和弘揚優秀的傳統文化，自覺有效地堅持文化自信，踐行社會主義核心價值觀，成為建設有中國特色的社會主義的合格接班人，是新形勢下非物質文化遺產校園傳承的新課題。

一、深入推進非遺校園傳承的時代要求

（一）非遺校園傳承是開展青少年優秀傳統文化教育的重要手段

《中華人民共和國非物質文化遺產法》明確指出：“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育”；《國家中長期教育改革和發展規劃綱要（2010—2020年）》在“堅持德育為先”中提出：“加強中華民族優秀文化傳統教育”，《教育部關于培育和踐行社會主義核心價值觀進一步加強中小學德育工作的意見》在“加強中華優秀傳統文化教育”中提出：“要深入淺出地講清楚中華優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，讓學生逐步明白中華文化的獨特創造、價值理念、鮮明特色”；《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》中提出了詳細的“分學段有序推進中華優秀傳統文化教育”內容，并在“加強中華優秀傳統文化校園教育活動”中提出“深入開展創建中華優秀傳統文化藝術傳承學校活動，邀請傳統文化名家、非物質文化遺產傳承人等進校園、進課堂；可見，非物質文化遺產是中華民族優秀傳統文化的重要代表，是對學生進行社會主義核心價值觀教育的重要內容。學校構建核心素養、創新人才培養模式、特色化發展和課改等改革和發展的重要舉措也對非物質文化遺產傳承有強烈的需要。

（二）“非遺”校園傳承是加強青少年優秀傳統文化教育的客觀需要

“文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，并對其文化的生命力持有的堅定信心”，習近平總書記之所以在道路、理論、制度之后提出第四個自信，就是因為文化自信“是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。博大精深的優秀傳統文化是革命文化和社會主義先進文化的底蘊和根基，是文化自信的強大底氣，是最深厚的文化軟實力，是文化發展的母體，積淀著中華民族最深沉的精神追求。

深入推進“非遺”校園傳承的必要性體現在，優秀傳統文化是堅持文化自信，傳承民族精神的核心。傳統文化所蘊含的社會理想、治國理念、憂患意識、和平思想、處世之道、治理思想和東方智慧，一直是中華民族治國理政的思想淵源。傳統文化所蘊含的奮斗精神、愛國情懷、擔當意識、犧牲精神、創新思想、公德意識和價值理念等，一直是中華民族奮發進取的精神動力；青少年教育是堅持文化自信，傳承民族精神的關鍵。青少年作為中國特色社會主義事業的接班人，是傳承文化血脈、塑造民族之魂的希望所在。傳承中華優秀傳統文化，幫助青少年學生深刻認識到中國夢是每個人的夢，認識到祖國的繁榮是最大的光榮，國家的衰落是最大的恥辱，才能增強青少年的國家認同，樹立民族自信，傳承以愛國主義為核心的民族精神。

（三）“非遺”校園傳承是創新青少年的優秀傳統文化教育的題中之意

核心素養是學生適應終身發展和社會發展需要的必備品格和關鍵能力。最近公布的“中國學生發展核心素養”以培養“全面發展的人”為核心，共有三個方面的六大素養（如圖所示），包含十八個基本要點。這一核心素養的總體框架有效整合了個人、社會和國家三個層面對學生發展的要求，與我國治學、修身、濟世的文化傳統相呼應，顯示了優秀傳統文化對于構建核心素養以及培育基于核心素養的學科素養的重要意義。特別是其中的人文積淀、人文情懷、審美情趣；批判質疑；樂學善學、勤于反思；珍愛生命、健全人格；社會責任、國家認同和國際理解等基本要點都可以從學習、賞析和傳承優秀傳統文化的過程中中直接汲取，而理性思維、勇于探究；信息意識；自我管理；勞動意識、問題解決和技術運用等基本要點也可以在習得優秀傳統文化的過程中得到訓練和培養。

三方面六大素養

深入推進非遺校園傳承的可能性體現在，基于核心素養的改革必將深刻影響包括青少年傳統文化教育創新在內的中國教育未來發展：核心素養將成為課程設計的依據和出發點；將引領和促進教師的專業發展，幫助和激勵學生明確發展方向達成奮斗目標，改變“學科本位”和“知識本位”；將成為檢驗和評價教育質量的重要依據。

二、深入推進“非遺”校園傳承的實施策略

（一）堅持面向核心素養的重要基本原則

“非遺”校園傳承要有利于弘揚社會主義核心價值觀。核心素養解決的是培養什么樣的人，怎樣培養人的問題，社會主義核心價值觀則是這一問題的最終答案。非物質文化遺產蘊含著民族文化的精華，體現了中華民族薪火相傳、自強不息的民族精神，充分展示非物質文化遺產的深刻內涵和重要價值，增強青少年的民族自信心和凝聚力，對弘揚倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善的社會主義核心價值觀起著重要的作用。

“非遺”校園傳承要有利于培養拔尖創新人才。在核心素養總體框架下制定課程標準，構建學科素養體系是新一輪課程改革的重要內容，其中傳統文化學習和實踐的比重將進一步增加。在學生中廣泛開展非物質文化保護、傳承教育，通過課程開發、社團活動、品牌建設、機制創新，吸納中華優秀傳統文化資源，引導學生學習、認識、參與文化傳承和創新活動，豐富了校園文化內涵，充實了教育內容，將有力地促進學生的全面發展。非遺校園傳承促進學校圍繞“教好、教會、學好、學會”的中心目標，以全面提高傳統文化教育教學質量為中心，以基層學校為重點，推進區域間均衡發展，達到創新人才培養模式的目的。

“非遺”校園傳承要有利于打造學校發展特色。對核心素養的解讀是多元的，不同地區、不同學段、不同學校對學生核心素養的培養方式也應該是多元的，有特色的。非物質文化遺產范圍寬泛、多種學科交叉以及充滿嚴謹知識性的內容、藝術美的形式、精神上的激勵價值等特點，是學校構建核心素養很好的發力點。在理論上，可以豐富學校德育、美育工作的理論研究，夯實理論基礎，提高理論深度。在實踐上，不僅對于教師和學生個人成長有極大的促進作用，而且“非遺”課程的開發，“非遺”活動的開展，學校在傳承文化中育人，在育人中凸顯民族文化的特色，使“非遺”成為學校特色發展的品牌名片。

（二）開發面向核心素養的豐富課程資源

構建核心素養的主陣地是學校，主要載體是課程。非遺傳承的課程資源是非常豐富的，需要多角度開發。目前我國已有38個項目列入聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄。國家級非物質文化遺產共4批（第五批尚處于申報審批階段），1372個項目。包括在十項內容之中，但目前開展的傳承項目相對集中，涉獵面較窄，對應核心素養中能力內容的多，對應品格內容的少。應該結合學校所在地區，所開課程、自身特色和學生需要進行擴容。從非遺項目名錄角度探索，在適合學校開展傳承教育工作的非物質文化遺產項目研究中如何科學地、合理地通過不斷地總結、研究、發現、提煉讓學生掌握一些基本的非物質文化遺產技術與技能有著重要的歷史意義。同時，從“非遺”傳承人角度探索，邀請藝術大家和民間藝人走進學校，運用自己深厚的藝術素養，豐富的實踐經驗，特別是結合自身經歷對學生產生品格產生的積極影響，從而指導學校開展非物質文化遺產校園傳承工作的開展，也是很好的選擇。

（三）嘗試面核心素養的靈活課程模式

國本課程校本化是“非遺”校園傳承走向標準化的一種嘗試，符合構建核心素養中教師自主設計的精神。“非遺”校園傳承在國本課程校本化開發和實施方面探索，嘗試主題式跨學科教學的多學科教學模式；在校本選修課程開發和實施方面探索，緊密結合地方特色項目和學校辦學特色，開發注重基本的通識課程和體驗為主的活動課程；在研究性學習組織和實施方面探索，通過學生圍繞某個非物質文化遺產專題，自主、獨立地發現問題，并通過走訪、調查等研究性活動，使知識、技能，尤其是探索精神和創新能力得到發展；在校本教材、慕課等教學平臺的利用方面探索，創設校本課程的同時，形成非物質文化遺產校本教材，也可以開展在線學習，還可以藝術再現與創作為載體，鞏固內化非物質文化遺產教育所倡導的核心價值觀。

（四）探索面向核心素養的有效課程實施

核心素養的構建需要嘗試更為靈活有效的課程方案、授課方法、教學手段和教學設計。在“非遺”校園傳承的多重策略上探索，在頂層設計上嘗試將“非遺”校園傳承與國家、地方和校本課程有機結合。具體實施上嘗試創新多種“非遺”校園傳承課堂教學策略；在“非遺”校園傳承的多種手段上探索，將“非遺”校園傳承，與促進教師的專業化發展，開發并整合課程資源，為不同層次不同需要的學生持續提供多元、立體、多層面的教育形式和活動平臺，培養學生多元文化的理解力，創新教學方法，倡導探究式和體驗式學習方式，校園文化建設，等學校工作相結合；在國本必修課程開發和實施方面探索，利用學科教學主渠道和教材主陣地，挖掘“非遺”資源開展傳承，使“非遺”傳承和學科教學相輔相成。

（五）開展面向核心素養的多元課程評價

活動課程化是“非遺”校園傳承多元評價的有益探索，符合構建核心素養中學生自主體驗的精神。在主題教育活動中探索，通過開展豐富多彩的非物質文化遺產教育活動，為青少年創設體驗空間，在活動中充實非物質文化遺產相關知識與技能的學習，在體驗中感悟非物質文化遺產蘊涵的價值觀，在對話與行動中提高非物質文化遺產保護、保存與發展的實踐能力，實現非遺課程最基本的三維目標，實施過程性評價，使之成為非物質文化遺產教育不斷創新的重要途徑；在社團和專業團隊活動中探索，學生社團活動在傳統文化藝術的傳承過程中，對作品精益求精的學習，充分激發學生學習中國傳統文化的興趣，同時學校把社團活動作為學校活動課程建設的重要載體，以此來推動學校教育教學改革。聯通各學科“非遺”內容，在做中學，活學活用，實施發展性評價，改變社會上只注重學習成績，忽視素質教育的現狀；從國際理解教育角度探索，通過人類環境保護和可持續發展意識、國際社會和諧發展意識、尊重歷史文化意識、不同文化互相尊重與學習意識的培養，向青年學生傳遞由“非遺”所體現出的核心價值，實施形成性評價，無疑有助于優秀人才培養目標的最終達成。

三、深入推進“非遺”校園傳承的深入思考

（一）“非遺”校園傳承要盡快與核心素養全面對接

當下，教育的宗旨已經從“雙基”過渡到“三維目標”，正在朝“核心素養”階段邁進，因此，非物質文化校園傳承要通過豐富人文積淀掌握人文思想中所蘊含的認識方法和實踐方法，通過修煉人文情懷，關切人的生存、發展和幸福；要崇尚真知，掌握基本的科學方法，樹立真理面前人人平等的意識。同時，要理性思維，樹立實證意識和嚴謹的求知態度，運用科學的思維方式。勇于探究，提出問題并形成假設，通過科學方法檢驗求證、得出結論；要學會感悟鑒賞，培育美的意識和基本能力、健康的審美價值取向。學會善于創意表達，創造美、拓展美、升華美。這一點在一些以口頭藝術傳承的項目體現較為明顯，今后，應該在全國范圍內，各種項目中有所推廣和體現。

（二）“非遺”校園傳承要盡快進一步明確標準和導向

應該加強“非遺”國際、國內的法律法規、政策制度、規則流程等的教育，接軌的同時，傳承工作還會獲得眾多資源，開闊更多思路。今后的研究與實踐，應該考慮制定類似課程標準的文件，規范和推動“非遺”校園傳承的行為，這便于“非遺”校園傳承的長期、可持續開展，也符合核心素養總體框架下重組結構、重在課堂、重視評價的改革方向。

核心素養在文化自信導向上的集中體現就是國家認同。“非遺”是加大與不同國家、種族，新疆、西藏等少數民族地區的文化交流、文化融合的有效手段，應該盡早開發相關項目。同時，“非遺”可以對青年一代起到文化化人的重要作用，香港、臺灣地區的街頭政治事件，都反映出政治經濟復雜局面背后對年輕人文化浸濡、國家認同的缺失，內地也應該重視，從而使青少年盡早完善獨立人格和批判精神。

（三）“非遺”校園傳承要盡快走出校園走向世界

核心素養強調實踐能力，它的構建不能局限于課堂和學校。“非遺”校園傳承中要發揮傳承人的重要作用，與傳承人面對面，口耳相傳還是很重要的，不能只讓孩子們照貓畫虎、閉門造車；加強交流、協調，開發互訪等項目，讓“非遺”項目在全國、在學生中間動起來，讓傳承人在各地相同或類似的項目中流動起來，會有更好的效果和意想不到的創新；利用移動互聯和大數據思維，通過官媒、自媒推廣傳承“非遺”，使網絡平臺成為展示館、資源庫、宣傳臺、學習站、搶救室和交流區；非遺保護另一途徑是生產性保護，無論傳統的原汁原味產品，還是新興的文化創意產品，學生都應該參與其中，與校園傳承結合，提供體力支援和貢獻智力支持。

目前，世界各國和各國際組織都在研討和開發核心素養框架，這是一個世界級的話題，也是一個跨文化交流的橋梁。非物質文化遺產有世界級名錄，各國也都有，在跨文化交流時，應該兼顧世界熱點，創意中國標準，從而弘揚中國文化，比如圍繞珠算、燈謎、民族歌舞和傳統技藝開展賽會等“引入項目”，邀請各國學生來中國參賽、分享、賽會后與中國學生交流，旅游感受中國文化。再延伸進入“輸出項目”階段，把成形的活動通過多種渠道傳播出去，讓國外學生不出家門感受正宗中華文化。

[1]聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》[Z]，巴黎：聯合國教育、科學及文化組織第三十二屆會議，2003年。

[2]《中華人民共和國非物質文化遺產法》，2011年。

[3]國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》[Z]，北京：國務院辦公廳2005年。

[4]《國家中長期教育改革和發展規劃綱要（2010—2020年）》，2010年。

[5]《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，2014年。

[6]《教育部關于全面深化課程改革落實立德樹人根本任務的意見》，2014年。

[7]《教育部關于推進學校藝術教育發展的若干意見》，2014年。

[8]《教育部關于培育和踐行社會主義核心價值觀進一步加強中小學德育工作的意見》，2014年。

[9]習近平《在慶祝中國共產黨成立95周年大會的講話》，2016年。

[10]新華網《學習進行時》，《文化自信——習近平提出的時代課題》，2016年。

[11]教育部《中國學生發展核心素養》，2016年。

[12]王秀彥《非遺進校園是保護傳承傳統文化的一種有效途徑》[J]，文化遺產區域保護與活化學術研討會暨中國文化遺產保護研究生論壇，2013年。

[13]喬曉光《青年群體：非物質文化遺產保護的基點》，

《重慶文理學院學報》（社會科學版）2006年第3期。

[14]何燕燕《非物質文化校園傳承研究》[J]，《經濟與社會發展研究》2014年版。

[15]沈建民《教師的課程意識與專業成長》，杭州：浙江大學出版社2009年版。

[16]張棟棟《本土非物質文化遺產的校園傳承研究》[J]，《大眾文藝：學術版》2014年版。

[17]林志明《對非遺校園傳承的探索與思考》，《新課程》2012年第9期。

[全國教育科學“十二五”規劃2011年度教育部重點課題《非物質文化遺產校園傳承研究》（課題批準號DLA110302）]

田青 中國藝術研究院音樂研究所研究員，中央文史研究館館員

黃儉 西安音樂學院特聘教授

（責任編輯 劉曉倩）