結構亦或裝飾—哥特式建筑與伊斯蘭建筑的“拱”

吳瑞林

結構亦或裝飾—哥特式建筑與伊斯蘭建筑的“拱”

吳瑞林

現今，哥特式建筑被認為是中世紀歐洲建筑發展的最高峰，代表著歐洲中世紀宗教與技術的完美結合。其高聳的尖拱、優雅的三花拱、美輪美奐的窗飾被完美地滲入到基督教教義中。然而早在哥特式建筑在歐洲大陸成熟之前，一度在西方眼中閉塞、專制、蠻橫的伊斯蘭世界的建筑里已經出現了尖拱、肋拱、窗飾等被認為是哥特風格的建筑要素。哥特式建筑在某種程度上離不開東方的貢獻。我們需要以新的眼光看待尖拱、肋拱及一系列相關建筑要素，思考哥特建筑中的 “伊斯蘭影響”。因此，本文詳細考察了哥特式建筑和伊斯蘭建筑中 “拱”的功能，從而試圖從中發現兩者之間的關系。

哥特式建筑；伊斯蘭建筑；尖拱；肋拱

一、哥特式建筑的“東方來源”研究

8世紀起，伊斯蘭世界逐步發展成為在各個方面超越于西歐社會的強大宗教聯合體，在財富、文化、藝術方面超越于西歐社會，成為西歐社會眼中富裕而神秘的東方之土地。頻繁的貿易往來以及后來的十字軍東征加速了兩個世界的碰撞，東方的貨物和藝術品大量出現在西歐社會，逐漸改變著西歐社會的審美情趣，東方物品如紡織品、貴重金屬制品等一時成為西歐社會競相追逐的珍寶，并在社會上流通，塑造西歐對于東方的神秘想象，并在一定程度上改變著西歐藝術。

在這樣一種學術氛圍中，探討哥特式建筑的東方影響有其合理性。雖然建筑是不可移動的，但是建造建筑的工匠和帶有建筑母題的可攜帶物品，如建筑模型、陶瓷、紡織物以及貴重金屬制成的各種器物是可以在西歐社會流通的。工匠的流動給另一地區帶來新的技術，不同媒介之上的建筑母題在一定條件下可以轉化為真正的建筑，由此也就帶來了建筑的傳播。

哥特式建筑某些裝飾性元素可以在伊斯蘭建筑中找到明確的先例，如彩飾法、窗飾（圖1、2） ，也正是這種裝飾上的相似性使得西歐部分學者自18世紀起便開始探討哥特式建筑的“東方來源”問題。至今，哥特式建筑與伊斯蘭建筑某些裝飾性元素的親緣性已經得到學界的承認，這一問題的解決在某種程度上正是處于追溯哥特式建筑“東方來源”問題的背景。“東方來源”這一問題在西歐社會早已被相關學者提出，18世紀的克里斯托弗·雷恩爵士（Sir Christopher Wren，1632～1723）的哥特建筑“撒拉森來源說”被西方學界認為是這一研究的濫觴。當然對這一問題，研究真正的展開還是在20世紀初西方對小亞細亞和伊朗考古興盛時期。隨著考古發掘的進行，不少學者宣稱在東方發現了哥特建筑各個建筑結構的先例。20世紀初，英、德、法國家的多位學者就東方來源這一問題的研究滲透到西歐藝術的各個方面。在建筑、繪畫、器物、紡織品各個方面都有所涉及。尤以法國和德國學界的研究最為熱烈，幾乎形成一種熱潮，這與德、法在近東和伊朗地區開展的考古活動是密不可分的。19世紀早期，法國的一批學者梅爾基奧爾·德·沃（Melchiorde Vogüé，1829～1916）, 馬塞爾·迪厄拉（Marcel Dieulafoy，1844～1920）等曾在近東和伊朗進行考察與考古活動，德國維也納學派約瑟夫·斯齊戈夫斯基（Josef Strzygowski，1862～1941）更是在考察近東地區之后，認為西歐中世紀藝術幾乎全部來源于東方，當然他的研究有民族主義的成分在內。需要指出的是，這一時期對東方的熱情與探索不僅僅是美術史領域的熱點，早于美術史其他領域內的探索，如語言學，尤其是法國漢學的建立都已經率先探索這一問題。這些領域對東方的研究成果在很大程度上成為歐洲美術史學者研究東方影響的先聲。

在追尋哥特式建筑的“東方來源”這一問題的過程中，“拱”的功能性成為十分重要的一環，對于這一問題最大的質疑來自于相似建筑元素的功能性問題。 裝飾性元素的親緣性更容易得到確認，從媒介傳播角度來看裝飾性元素更易跨越時空的距離被不同文化和地區所接受，結構性元素的傳播相比來說難度更大。那么兩種建筑中頻繁使用的尖拱及各種肋拱到底有何不同呢？是否如一些學者認為的那樣是一種結構性與裝飾性的差別以至于兩者無法建立某種親緣性？反對者普遍認為，伊斯蘭建筑中的尖拱、肋拱等更多的只具備裝飾性，而哥特式建筑中的尖拱與肋拱具有支撐重量的結構性。但真實的情況并非如此，本文就兩種建筑里的“拱”展開詳細的討論，試圖進一步證明兩者之間在功能性上的某種聯系。

圖1：窗飾，圣阿里皮奧入口，圣馬可教堂，威尼斯，13世紀，來自黛布拉·霍華德：《中世紀的威尼斯和伊斯蘭》 , 1991, 第62頁。

圖2：窗飾，大馬士革清真寺，714～715年，來自黛布拉·霍華德：《中世紀的威尼斯和伊斯蘭》 , 1991, 第62頁。

二、伊斯蘭尖拱之序列

克雷斯維爾（K.A.C. Creswell，1879 ～1974）是伊斯蘭建筑研究的重要奠基者之一，他的著作以及收集的珍貴圖像材料為后來學者的研究打下了堅實的基礎，他的重要貢獻之一在于，他試圖建立尖拱在伊斯蘭建筑中逐步發展的清晰脈絡。克雷斯維爾在他的的奠基性著作《早期穆斯林建筑》（Early Muslim Architecture）中列出了近東17個尖拱的例子（圖3），都早于10世紀。其中最晚的一個，是開羅的伊本·圖倫（Ibn Tulun）清真寺，建于876～879年，其中大量使用的尖拱比歐洲早了近兩個世紀。他將最早的尖拱鎖定在建于公元561～564年位于敘利亞東部的伊本·華爾丹（Qasr Ibn-Wardan）清真寺。或許他研究的主要缺陷也在于此，他熱情地急于建立過分有序的發展框架。這在一定程度上導致他夸大了類型序列的整齊性，他將斷代過早的或者斷代有爭議的尖拱制成年代有序的表格資料來試圖證明尖拱的演化過程中有清晰的步驟可循。①

但是，他對伊斯蘭藝術研究的開創性意義是十分巨大的，“與其說他走在了這個領域的前頭，不如說他創造了這一領域。”②

阿瑟·厄本·波普（Arthur Upham Pope，1881～1969），美國研究波斯藝術的重要學者，他認為尖拱早在薩珊波斯時期就有可能出現。他通過對一只薩珊波斯銀盤上的薩珊花園畫面的建筑復原得到這一可能性的結論（圖4、5）③。不僅如此，他認為普林斯頓的巴特爾教授 （Prof. H. C. Butler of Princeton）在伊本·華爾丹清真寺發現的尖拱也證實了這一可能性。盡管，赫茲菲爾德教授（Prof. Herzfeld）并不贊同將伊本·華爾丹清真寺的拱定義為尖拱，并且進一步斷言“尖拱對于前伊斯蘭時期來說是完全陌生的”（the pointed arch is completely foreign to the pre-Islamic period）。然而，克雷斯維爾支持巴特爾的觀點，他認為巴特爾是一位專業的建筑師，并對伊本·華爾丹清真寺進行了詳盡科學的測量，所以他的報告是可信的。如前文所提到的，克雷斯維爾在其著作《早期伊斯蘭建筑簡述》（The Short Account of Early Muslim Architecture）中建立的尖拱逐漸演化的序列，將伊本·華爾丹清真寺列為最早具備尖拱的建筑。

克雷斯維爾推論尖拱應來源于前伊斯蘭的敘利亞（pre-Islamic Syria） 而不是伊斯蘭波斯（Islamic Persia），與杜索（Dussaud） 、迪爾（Diehl）以及赫茲菲爾德的觀點相同。薩珊波斯時期出現尖拱這一觀點似乎不被人認可，尤其是赫茲菲爾德，他認為薩珊波斯建筑中沒有一處尖拱。但是，柏林所藏薩珊銀盤上的證據至少說明尖拱在薩珊波斯成為一種建筑結構的可能性。

赫茲菲爾德公開宣布所有的薩珊拱都是圓拱，也因此誤導了他的同胞魯瑟（Reuther），更令人驚訝的是敏銳的德·貝爾（Gertrude Bell）也采取了赫茲菲爾德的觀點，鑒于他在這一地區做了大量的研究工作。克雷斯維爾僅僅重復了赫茲菲爾德的觀點并沒有向前更進一步。在他的時代，旅行并不容易，況且他本人并不像貝爾一樣是個具有探險精神的旅行者。貝爾可能發現了一些薩珊和拜占庭的尖拱，使得前伊斯蘭時期尖拱建筑的出現成為不容置疑的論點。

前伊斯蘭時期美索不達米亞保存下來的教堂有一系列重要的例子，有一些是克雷斯維爾通過出版物所了解到的。他討論了基爾庫克（Kirkuk）的馬爾·塔瑪茲格爾德圣人墓（martyrion of mar tamazgerd） ，貝爾于一戰期間在它被毀之前記錄了它。那里確切無疑的尖拱在其他前伊斯蘭時期的教堂中得到認證，比如基爾庫克的瑪麗教堂（Church of Mary），被穆斯林征服后被改作清真寺。他同樣也討論了伊朗達姆干（Damghan）的塔里克·汗納（Tarik Khana） 清真寺。這座建筑可能是倭瑪亞（Umayyad）時期，在祈禱廳的拱上有交叉的拋物線傾斜的人字形拱④。

圖3：克雷斯維爾建立的尖拱序列，來自約翰·華倫, 《早期穆斯林建筑中克雷斯維爾對根據尖拱度數斷代理論的使用》,1991,第60頁。

圖4：薩珊銀盤,6～7世紀，柏林凱賽爾 · 弗里德里希博物館藏，來自波普：《一座薩珊宮殿》，藝術公告 Vol.15, No.1,1933，第77頁。

圖5：薩珊銀盤建筑復原圖，來自波普：《波斯藝術調查》, Vol.1, 第279頁。

基爾庫克和達姆干的例子本應使克雷斯維爾意識到赫茲菲爾德的錯誤，讓他在自己建立的尖拱序列上增加薩珊帝國的尖拱。他尤其應在其列表上加入的兩個例子，盡管隨后的證據表明它們屬于Umayyad 占領時期，但是依然有堅實的理由將它們定期為7世紀早期的前伊斯蘭時期。它們就是海拉奈堡（qasr Kharana） 和安曼城堡（qasr on the citadel at Amman） ，二者都包含微微的尖拱。這兩處建筑并沒有表明其為清真寺的證據，都處于美索不達米亞中部到耶路撒冷的重要路線上，使得它們成為6世紀早期最早的尖拱，其時，巴勒斯坦正處于霍斯勞二世（Chosroes II）的統治下。

省去他所知的伊朗和美索不達米亞的尖拱，實際上可能與他將尖拱是敘利亞單獨演化的認知相關。他把薩珊建筑師看作是拋物線拱（parabolic arch）的發明者。實際上，他如此辯論道：尖拱在敘利亞演化，那么它的進化也只能在敘利亞看到，美索不達米亞的尖拱一定晚于敘利亞。然而，這個結論不是唯一的可能性，而且也被證實并不正確⑤。

威尼斯的圣馬可教堂的尖拱走廊總被認為是12世紀晚期或者13世紀早期的哥特風格，如此就出現了最扭曲的解釋。在克雷斯維爾的理論下，這些拱屬于建于829～836年間第一教堂的一部分，也因此出現了這一結論，第一教堂仍然存在，被11世紀重建的教堂包裹在內部⑥。這進一步為埃及到拜占庭、意大利的技術和知識人員傳輸提供了證據，也為歐洲被早期伊斯蘭影響的路線投入更多認識。

圖6：桑格巴斯特, 陵墓圓頂,1028年, 來自瑞馳德·愛廷豪森、奧雷格·格哈巴等：《伊斯蘭藝術與建筑：650～1250》, 2001, 第156頁。

圖7：泰西封拱, 伊拉克, 540年。

圖8：尼羅河量水器，福斯塔特，埃及,861年. 來自瑞馳德 ·愛廷豪森、奧雷格·格哈巴等：《伊斯蘭藝術與建筑：650～1250》, 2001, 第54頁。

圖9：盧瓦爾慈善院的鐘樓，涅夫勒省，法國，12世紀。

三、尖拱之含義及傳播

盡管尖拱與伊斯蘭建筑有著強烈的聯系，但它并不是伊斯蘭的發明。有證據表明尖拱早在6世紀的拜占庭建筑中就已經出現。盡管相當具有實驗性，比如圣阿波利奈爾教堂拱點拱（549）有著輕微的尖拱側面，幾乎趨向馬蹄形，但是偏差如此輕微以至于此尖拱是否為有意為之引起了學者的爭論。另一個例子是盡管不能使人信服的前文提到的伊本·華爾丹清真寺的一個主拱。其他相似的例子出現在拜占庭敘利亞，導致尖拱起源于敘利亞這一推斷，也引起了一個問題，這些早期尖拱與古老的多的橢圓拱或者拋物線拱之間可能的關系，而橢圓拱在美索不達米亞地區有著悠久的歷史，或許可以追溯到公元前兩千年。這種拱使用所謂的人字形磚式穹頂（pitched brick vaulting），利用連續的磚相互依靠立于支撐墻上，因此不需要木質合軸裝置來進行建造，這在木材稀缺地區是一種必要手段。這種建造圓頂的傳統在埃及一直存在，并被伊斯蘭建筑所繼承（圖6）。最具紀念性的例子—也被早期伊斯蘭統治者所知—泰西封拱（Ctesiphon Arch）（圖7），可能是霍斯勞一世（531～579）修建。這個拱有著巨大體量，35米高，25米寬，50米進深，是至今不用腳手架搭建的最大的拱之一。

除了這些橢圓拱（elliptical arches），清晰的尖拱（pointed profle）傳統在這一地區也有長久的歷史。烏加力特（Ugarit）的一個石質房間或許是公元前13世紀所建，已經被復原為尖桶穹窿。這一形式或許是通過薩珊傳輸給伊斯蘭，盡管存在不確定性，因為薩珊建筑保留下的十分稀少，這兩者之間許多可能的環節是缺失的；另一個相對較晚的尖拱在杜拉歐若普（Dura Europus） 的巴爾神廟（temple of Baal ）的廢墟中發現，可能最早可追溯至公元1世紀。盡管選擇任意恰好留存下來的例子，而不為其提供語境有著顯而易見的危險，但是尖拱的前伊斯蘭起源幾乎沒有疑問⑦。

當我們轉向伊斯蘭建筑尖拱的使用情況時，面臨著早期伊斯蘭建筑遺存稀少的問題，早期伊斯蘭建筑是應對這種新宗教的特殊需求而發展起來的新型建筑。

在圓頂清真寺（The Dome of the Rock）中，尖拱是有著宗教意味，有意識的與使用圓拱的圣墓（The Holy Sepulchre）做出區別。但是從技術層面來考慮，尖拱解決了使用雙排圓拱造成的問題。證據表明在內部持續的使用尖拱被認為是重要的，然而外部的圓拱直到19世紀才被改成尖拱。因此，最初尖拱的使用或許實用目的與宗教目的程度是相當的。

在處理保存下來的最早的伊斯蘭建筑圓頂清真寺使用尖拱的問題時，尖拱是出于宗教考慮還是實用考慮？當然，這兩者并不是相互排斥的。圓頂清真寺是一個特例，任何附著在尖拱上的意義和含義都可能被特殊標記出來，而且并不一定被附著在后來尖拱的使用上。但是，鑒于這座建筑在早期伊斯蘭建筑中的重要地位，鑒于一個開始建立新宗教的文化認同的社會背景，我們需要考慮尖拱的采用在建筑中扮演的可能角色。這一問題同樣擺在705年開始建造的大馬士革清真寺，在此，拱的主要形式是馬蹄形，只有幾個尖拱，但是這些尖拱是在重要的位置，如米哈拉布鄰近的十字翼部的拱形廊（transept arcades），以及十字翼部表面的斜拱。

8至9世紀之間，尖拱形式已經很好的建立起來，首先是在倭瑪亞（Umayyad）王朝的建筑中，隨著倭馬亞王朝8世紀中期被阿巴斯王朝推翻，帝國首都西遷到巴格達，后來北遷至薩馬拉。

一些例子足以證明尖拱使用是有意識的。8世紀早期約旦安曼（Amman）通往倭瑪亞宮殿的通道主要使用尖拱，但是其側翼小些的盲拱是圓拱也是十分重要的。這里是不是有這樣的暗示：大尖拱的使用是出于結構目的還是只是被放置在重要位置？后一種解釋可能由漢密爾頓對其爾巴特（Khirbat al-Mafjar）浴室建筑群大門的仔細復原支持，大門上十分清晰地顯示特意使用了尖拱。考古學證據強烈的表明其爾巴特重要宮殿的所有拱都是尖拱，盡管這一形式并沒有持續的在所有所謂的倭馬亞王朝沙漠宮殿（desert palaces）中使用，但是有許多尖拱在各種環境中出現：其中就有Qusayr Amra支撐觀眾廳（audience hall ）屋頂的橫券拱。倭馬亞王朝建筑里尖拱的大量出現引出了如此的推測：尖拱或許與皇室有聯系，因此可以解釋它作為獨特的伊斯蘭風格被吸收和傳播。由于大型的紀念性建筑依賴于高昂的贊助，因此很難檢測這種假設是否可以成立。

尖拱（Pointed profles for arches）同樣被阿巴斯王朝使用，著名的例子便是778年的烏赫海迪爾城（the Great Palace of Ukhaidir，位于巴格達南部100公里處），尖拱成為主導型元素：內部墻面的壁龕，入口立面以及入口大廳以及外部的桶形穹窿都使用了尖拱。這一時期依然挺立的清真寺十分稀少，最著名的是達姆甘的塔里克·汗納清真寺，在缺乏銘文的條件下根據其風格通常斷代為8世紀晚期。墩柱建造是薩珊風格，但是許多拱為尖拱，盡管有些穹頂可能是重建的。

圖10：拉卡的巴格達大門，敘利亞，771～775年。

圖11：勒布伊大教堂，11～12世紀，法國，來自艾梅爾·馬勒：《中世紀藝術和藝術家》, 1968, 第61頁。

圖12：克呂尼第三教堂，1156，法國。

尖拱在建于836年的阿巴斯王朝城市撒瑪拉廣泛的使用。三個有意識的尖拱標志著Bab al’Amma宮殿建筑群的入口。以及主要的清真寺，比如拉菲卡（al-Rafqa），持續的使用尖拱，由墩柱支撐著，這一區域并沒有重復使用希臘化或者羅馬柱子。尖拱同樣應用在圓頂上，比如哈里發穆斯坦綏爾陵墓（the Mausoleum of Caliph al-Mustansir，862） 。

9世紀尖拱出現在波斯，或許早至8世紀被傳播到埃及。以非常成熟的形式出現在著名的尼羅河量水器中（nilometer，fustat，861年，圖8），并且成為伊本·圖倫（Ibn Tulun） 于876年 贊 助建造的清真寺重要的特點。伊本·圖倫從撒瑪拉被派遣成為埃及的掌管者，他的清真寺直接來源于Samarra是絲毫不令人驚訝的。幾乎在同一時期尖拱出現在南非，顯著的例子是突尼斯的凱魯萬清真寺（Qairouan，870年），和微尖的馬蹄拱一同出現，凱魯萬著名的米哈拉布有著尖拱，而且它與伊斯蘭核心地區的聯系由其周圍直接來自巴格達的裝飾性瓷磚清晰地建立起來。

11世紀晚期羅曼式建筑已經達到了一種需要或者至少贊助人與工匠對一系列新裝飾特征和母題持開放接受的精細程度。作為眾多到達西方的異國元素之一，尖拱最初的魅力應該是在于審美方面的，但是它最杰出的特點應該隨后很快地被發現了。

尖拱是西歐從伊斯蘭建筑吸取而來已經被過去五十年的大部分西方中世紀研究者接受。主要的爭論集中在其傳播的路線和方式以及吸收的動機上。首先問題集中在西方贊助者和工匠在何處與伊斯蘭建筑相遇以及他們如何理解自己所見⑧。

在西歐與伊斯蘭建立明顯聯系的關鍵點里，西班牙并不使用簡單的尖拱。諾曼王朝統治下西西里與伊斯蘭文化有非常直接的聯系，是伊斯蘭母題傳播到意大利和其他地區的明顯通道。

西方贊助者和工匠與伊斯蘭建筑相遇的環境千差萬別，從西班牙和西西里的直接接觸，到通過旅行和十字軍東征在其他區域十分隨意的相遇。或許猜測普通東征戰士對他所見產生興趣是合理的。當然只需要一小部分有影響力的人被所見感動并且促使這種想法與特征被帶回國。十字軍部隊和一些相關逗留者中應該會包括一些建筑業的專家。

圖13：科羅多瓦清真寺圓頂，9世紀，科羅多瓦，西班牙. 來自瑞馳德 · 愛廷豪森、奧雷格·格哈巴：《伊斯蘭藝術與建筑：650～1250》, 2001, 第86頁。

圖14：圣布萊斯醫院, 12世紀, 法國, 來自艾梅爾·馬勒：《中世紀藝術和藝術家》, 1968,第70頁。

圖15：伊斯法罕清真寺，西部伊萬半圓頂，約1115年，來自波普：《哥特建筑起源可能的伊朗貢獻》,1963,第8頁。

布洛涅（Boulogne-sur-Mer） 的一個小教堂與開羅的Bab-el-Futh十分接近，布洛涅的一個隊伍在第一次十字軍東征期間到訪過開羅。盧瓦爾的普萊爾（The Prior of La Charite-sur-Loire）在第一次東征期間被囚禁于巴格達，其時巴格達有許多宏偉的塞爾柱建筑，最出色的是在烏穆爾克（Nizam-ul-Mulk）的贊助下建造的，他是阿爾斯蘭（Alp Arslan）和馬利克沙（Malek Shah，他贊助修建了伊斯法罕星期五清真寺）著名的維齊爾。盧瓦爾慈善院（ La Charite-sur-Loire）的鐘樓，是在普萊爾獲釋歸來之后修建的，鐘樓的上部有一個帶有三花形壁龕的雙盲拱（圖9），與拉卡（Rakka） 的巴格達大門（Baghdad gate）設計非常接近（圖10）。這一模式可能來自西班牙，但是普萊爾幾乎不可能看不到巴格達大門。另外，它在東方一定有許多相似的建筑⑨。

西班牙和西西里有機會雇傭當地伊斯蘭工匠，但是有多少被帶回，自愿或被迫在法國工作。勒布伊大教堂（The Cathedral of Le Puy ）被論證為這樣一種范例，長久以來它被認為有許多伊斯蘭風格和母題，但是這些伊斯蘭風格主要用于裝飾（圖11），裝飾性的庫法體銘文是穆斯林工匠曾經在此工作確鑿無疑的證據。毫無疑問的是，12世紀莫伊薩克修道院回廊（cloister of Moissac）的柱頭也出現過庫法字體。

西方最早使用尖拱作為一個重要元素的是克呂尼第三教堂（the third church at Cluny）（圖12）。它是一座在許多方面都高度重要的建筑，有趣的是出現古典元素，比如凹槽柱和科林斯柱頭：一個早期的古典形式與尖拱結合的例子。克呂尼大教堂（The great church of Cluny）似乎成為了一個原型建筑（seminal building），可以解釋尖拱自12世紀20年代以后被快速地吸收。

Conant 注意到了東方影響，他也在三拱形拱廊裝飾性馬蹄形的使用上看到這一點，并且認為這種影響來自西西里，通過蒙特卡西諾（Montecassino）⑩傳播至歐洲大陸：

德西迪里厄斯（Desiderius）的教堂有一些特征是新鮮的，需要得到特別注意。一些工匠來自阿爾瑪菲（Amalf）。這一地區在其權利頂峰時是一個具有商業網絡共和國，與巴格達、耶路撒冷、塞浦路斯、君士坦丁堡、亞歷山大以及突尼斯有著商業往來。這一城市很快被摧毀，一定有一些建筑上的東方影響。我們認為蒙特卡西諾的創新具有東方特征應該歸功于這一原因，并且實際上這些特征中的一些早于現存的北非建筑。

德西迪里厄斯教堂的入口以及門廊具有fronices spiculos—帶有小尖的拱或者穹頂。兩種可能的翻譯—微尖拱或者交叉穹頂—都得到現存門廊的證實。

蒙特卡西諾入口塔有著微尖的穹頂，大致呈垂鏈狀（catenary）。這是一種十分古老的東方拱形，在近東被普遍的使用。

克呂尼的休修道院長（Abbot Hugh of Cluny） 1083年造訪蒙特卡西諾。對建筑十分感興趣，或者他隨行的建筑師可能將蒙特卡西諾的新特點帶到克呂尼第三教堂（ⅢCluny），這一建筑始建于1088年。毫無疑問的是，東方尖拱、拜占庭和東方收縮拱頂（pinched vault），都是大約的垂鏈狀，直棱交叉穹頂（straight-arris groin）經過德西迪里厄斯和休的改造之后更合理了。他們標志著邁向羅曼式工程重要的一步。或許開啟了最終創造新的哥特式工程的步伐。當尖拱和尖穹頂應用在克呂尼，它們的命運已經注定，目前我們可以得出它們是來自蒙特卡西諾。?

在西方本身使用尖拱很久之前，尖拱有多種途徑被歐洲工匠所知。甚至在十字軍東征之前，它一定被商人和不計其數的朝圣者在埃及和敘利亞看到過。伊斯蘭教重商，并且強調貿易中的誠信。在十字軍東征前夕，在伊斯蘭世界旅行貌似是相當安全的，根據西方朝圣者智慧者伯納德（Bernard the Wise）在867年的經驗來判斷。即使在十字軍東征期間，大馬士革的西方商人與穆斯林之間的貿易依舊和諧。15世紀的情況依舊如此，1496年，一位匿名的威尼斯旅者記錄下波斯居民的誠實?。

當涉及到尖拱進入西方建筑語言中的問題時，我們需要避免目的論的方法。換句話說，也就是不要暗示尖拱在后來哥特建筑形成過程中的角色來研究其傳播過程。外部原因需要我們考慮的是尖拱最初是否比其他同時期引進的母題有更多或者更少的重要性。考慮到這種引進的過程，我們不知道在多大程度上這些外來的因素被認為是從其他文化而來，從而被認為具有“異國情調”，以及它們在多大范圍內被人所知這些元素來自對手伊斯蘭。如我們所知，這些并沒有成為它們傳播的阻礙。比如15世紀文藝復興關于在基督教紀念物優先使用異教遺產最初的保留。一旦尖拱開始在西歐傳播，再意識到他的東方來源是不再可能了?。

約翰·哈 維（John H. Harvey） 在1968年的一篇文章The origins of Gothic architecture：some further thoughts中對尖拱這一問題做了時間和地域上的細致深入的分析，探討其傳播到歐洲的可能路徑。他認為雖然敘利亞出現尖拱較早，但直到11世紀晚期建筑中還是主要使用圓拱，并沒有形成視覺上的風格，西班牙南部，西西里島或者意大利南部也是如此?。

圖16：伊斯法罕大清真寺，No.60 穹頂，來自波普：《哥特建筑起源可能的伊朗貢獻》,1963, 第10頁。

圖17：布哈拉，薩曼王朝陵墓，內部，9～10世紀. 來自瑞馳德·愛廷豪森、奧雷格·格哈巴等：《伊斯蘭藝術與建筑：650～1250》, 2001, 第111頁。

許多學者認為，因為尖拱是哥特風格建筑最基本最重要的特點。18世紀和19世紀初哥特風格復興的背景下其來源與民族主義糾纏在一起，導致了法國、德國和英國學者之間強烈的競爭，他們急于建立哥特建筑起源于本國的說法。因此，將尖拱的起源限制在北歐并且拒絕任何外來影響的說法變得非常重要。19世紀的哥特復興風格使得出現的觀點強烈的極化，帶有強大的道德寓意，因此，哥特風格及其最具特點的尖拱被看作源自北歐的貢獻，并被囊括進古典傳統的序列中。其核心理由是早期哥特建筑中的古典元素，例如圓柱和科林斯風格的柱頭可以以察覺不到的對立結合在一起。但是他們卻無視了這樣一個事實：古典立柱與尖拱組合出現在數量不少的、更早的或者同時代的伊斯蘭建筑中?。

當然我們知道尖拱不可能獨自構成哥特建筑的本質，不論如何發展，尖拱本身絕不可能建造出偉大的哥特建筑。

四、結構亦或裝飾—肋拱功能的變化

建筑形式揭示功能，因它顯示重量（推力）和支撐關系真實的物理相互作用，希臘神廟很清晰地體現了這一點，然而在哥特建筑里，這點似乎是相悖的。在此，并不容易判斷是形式追隨功能還是相反。后者似乎在最有特點的哥特系統中更真實一些，也就是穹頂肋拱與支架（vault rib and respond）。確實，穹頂肋拱的美學功能只有在它被哥特建筑工匠作為建筑手段使用后才完全的認識到。但是一個假肋拱，沒有任何實際結構功能，與起到真實作用的肋拱出現之前用在相同的地方。相似的，支架也首次出現在羅馬建筑里，沒有結構功能。另外，肋拱或者支架從來都不是純粹的結構性元素?。

哥特建筑利用幾何比例，雖然前哥特建筑也使用這一方式，但更多地出于實際的考慮，似乎是無意識的，更不會像哥特建筑一樣將幾何比例作為審美手段。

關于哥特建筑起源的所有討論不僅因為文獻和遺留下的建筑的缺失而變得復雜和延緩，而且缺少關于哥特建筑清晰明確的定義。哥特建筑是一種純粹的結構系統嗎？還是一種風格，有著特定屬性和質量的有機統一體，包括其他結構元素組成了一種新的有力量的審美認同？又或者它是 “建筑從來不是一種純粹的結構，而是完全的藝術”的結合?？

一些文章的作者堅定的認為交叉肋拱在真正的哥特建筑中是關鍵以及可生性的元素。哥特建筑的高度、屋頂的深重、跨越的寬度以及薄薄的幕墻（curtain walls）以供安裝窗戶透進光線，實體的減少，都因交叉肋拱的出現而變得可能。這一關鍵手段的本質在于通過將穹棱拱頂（groined vault）的關節處置于可以承擔穹頂全部重量的交叉拱持久的框架中的獨立支撐結構的規則。

但是這一偉大的發明從何而來，當其出現時是如此明顯，不被揭露時又是如此頑固的隱藏？這一體系本身是如此簡單及必要。

所有哥特建筑結構豐富及細致的研究，不僅僅是羅馬式建筑，而且是羅馬和哥特建筑以及每一個本地風格各種可能的元素都顯示交叉肋拱如何逐漸發展到完美的階段。“這一藝術出現的條件充分證明它的起源在法國”。但是這些觀察并不能真正證實其來源；修正西方發明自信的斷言是必要的了，“和長期以來所持的觀點相反，這一完美的方法并不是12世紀初期由法國建筑師發明的”。文化史持續拓寬的視野揭示了這一問題并不是本地和獨特的，新的信息與假設層出不窮?。

例如，10世紀的西班牙穹頂和其他似乎與哥特建筑的交叉肋拱有親緣關系。或許為法國建筑師發展出的杰出結構提供了關鍵的獨立支撐點。科羅多瓦的穹頂，在長方形的區域之上有著突出的、深重的肋拱結構，似乎是可以承擔所有的重量。盡管力學分析顯示它最初的目的是裝飾性的，在沒有框架的幫助之下穹頂本身有能力承擔自身的重量，但這并沒有使一種決定性的結構功能取得完全令人滿意和安全感的物理效果無效化。有推測認為來自科爾多瓦的基督教移民，特別是僧侶，帶來了北方從來沒有出現過的更高的文化，也包括建筑的新方法。公元850年，科羅多瓦主教，抱怨他的co-religionist更愿意使用穆斯林語言寫作，幾乎很難有人使用拉丁語寫一封可以湊合的信，但是那些可以用阿拉伯語交流以及作詩的人比阿拉伯人更具有藝術性?。雖然穆斯林政權不愿采取過激的手段處置反對它的基督徒，但是對于公開激烈的反對不得不痛下殺手。因此，宗教沖突依然存在。同時，穆斯林男子也經常與基督教女子通婚，接受阿拉伯語與生活習慣的基督徒—莫扎拉比（Mozarabs）也逐漸擴大其影響力。許多從科爾多瓦及其周邊逃離到基督教北方的僧侶也帶去了伊斯蘭建筑以及手抄本繪畫的影響。

科爾多瓦清真寺在建筑方面最具原創性的貢獻是其基于交叉拱和可視交叉肋拱基礎之上的穹頂系統（圖13），這一系統解決了建筑的主要問題—用屋頂構筑空間—與兩個世紀后的哥特建筑的穹頂系統有非常相似之處。科爾多瓦發展起來的建筑形式傳播到托萊多和薩拉戈薩?。

這一體系有其明顯的優點，在比利牛斯山脈（Pyrenees）兩側地區都復制了這一結構。在奧洛龍（Oloron）的圣布萊斯醫院（Hopital SaintBlaise）的圓頂明顯的坐落在肋拱形成的框架結構上（圖14）。

然而這種類型的肋拱或者假肋拱穹頂并不是西班牙本土的，艾爾·哈卡姆（Al Hakkam）夸耀他從遙遠的地方召集工匠修建科爾多瓦的宮殿。西班牙摩爾式的建筑許多得益于倭馬亞時期的近東建筑，馬蹄拱、多花拱以及突角拱，小裝飾母題，不同的工藝，豐富的裝飾元素。普意居·卡達法爾奇（Puig i Cadafalch）已經在他權威的著作中詳細說明和確認了一些基本的元素，令人信服的細節顯示許多羅馬式建筑的本質特點直接來自美索不達米亞和波斯。

建筑中最具啟發性的實驗是那些用磚的實踐，磚建筑更強的可塑性使它成為結構實驗的有利媒介。這種材料的易獲得性和廉價減少了花費；如果壓力不平衡的話，磚也比石質材料更容易恢復。

因 此，通 過 東 方 來 源（orientdetermined）的羅馬式建筑來看，古代東方確實為生于羅馬式建筑的哥特建筑做出了一些貢獻。但是在大體的形式、突角拱和尖拱之外，有更進一步的需要和可行性等待著被人們發掘，這些集中在穹頂結構的發展之中。

在近東的大部分區域，由于材料、工作條件的限制，木材的稀缺激發了美索不達米亞和波斯每個村莊和城市的無數圓頂以及穹頂所需要的合適的支撐。這些形式原本是簡單的，但是后來發展成為公共建筑中更復雜的版本。無論如何，它們激起了法國工匠的興趣。

許多學者（Aubert、Focillon、Baltrusaitis、Godard）認為伊斯蘭穹頂，特別是波斯的肋拱幾乎只有裝飾功能，它們并不真正支撐穹頂。后來的穹頂確實如此，指示性的肋拱常常只有薄薄的標記線，有時沒有一塊磚的寬度，或者僅僅附著在木頭上，或者只是塑造出來，有些甚至是畫出來的。盡管是機械的假裝，它們還是說明了帶有詩意及優雅的操作性，這些方式的使用說明對最初設計解決機械問題的結構功能有良好的掌握，后來被抑制，甚至取消，當審美動機獲得漸增的主導地位之后作為裝飾反復出現。

科羅多瓦的穹頂確實比伊斯法罕的早了一個世紀，但是在西班牙并沒有先例，伊斯法罕的結構是完全的伊朗建筑傳統，多個世紀以來，穹頂建造變得十分普遍，穩步地打破早期建筑單一的巨大體量，發展出不同的結構功能。亞美尼亞的石質穹頂在獨立性、力量、精確、技術以及功能性支撐方面邁出了決定性的進步。相比于波斯的磚構穹頂，亞美尼亞的穹頂表現的是先前已經建立形式的一種發展和完善。

波斯穹頂系統與哥特穹頂不可能有任何聯系的說法，在于他們認為波斯穹頂只是裝飾性的。問題在于哥特建筑穹頂系統中肋拱的支撐作用也被夸大了，同樣有不少學者認為法國哥特建筑的肋拱也只具有裝飾功能。波斯肋拱僅僅是裝飾而沒有支撐功能，這一觀點也并不成立。伊斯法罕的穹頂的肋拱在各個方面上表現出了支撐作用，伊斯法罕西部伊萬（West Ivan）半圓頂內部的肋拱結構是確鑿無疑的。裝飾性的價值在這沒有出現，而且沒有任何意義：這一結構只能從屋頂處看到，是一個相當無法可視的設置（圖15）。不需要力學的分析就可以意識到這些肋拱是支撐整個結構單元的最重要部分?。或許承認伊斯法罕穹頂具有獨立結構功能的猶疑不決，來自它從來沒有在1929年之前被西方學者研究過，已經發表過的穹頂基本上是裝飾性的。而早期以及一些當代的穹頂不僅僅只是裝飾性的。

例如，巴約大教堂（Bayeux Cathedral，1060～1070）北部鐘塔的底層，長方形單元內交叉的拱從每一邊的中部升起，正如Horomos Vank?，和伊斯法罕的Vault 60（圖18）那樣，這種一致性幾乎不可能是偶然的。

伊斯法罕這一時期是塞爾柱王國的所在地，是伊斯蘭最偉大的城市之一，星期五清真寺（Masjid-i-Jami）已經十分著名。在它眾多交叉穹頂中，最有可能影響亞美尼亞工匠的是No.60穹頂（圖16），成束的拱從墻上垂直的升起，在高處相交形成框架支撐圓頂。這大約是之前被科爾多瓦、托萊多吸收的系統，被一些地區復制。與土庫曼斯坦的桑加爾陵墓（Mausoleum of Sanjar）大圓頂下的肋拱系統本質上是相同的，建于1158年前，與Horomos Vank的穹頂原則相同，這三者之間的關系是什么？伊斯法罕不是最可能的來源嗎？科爾多瓦的穹頂在西班牙并沒有前例可循，它們顯然是外來的。伊斯法罕世界聞名，而且與穆斯林西班牙有直接聯系：阿爾梅里亞（Almeria）因其織物而著稱，根據一個編年史記載，其中一些采用了伊斯法罕的風格編織。

在一些波斯穹頂中，我們可以看到哥特系統的一種本質特征—集中性（the concentration），或者至少是一種明確的將負重在獨立支撐框架的集中。雖然肋拱穹頂在哥特建筑中具有決定性地位，但將它和哥特建筑的成就等同是一種抽象化。所以，不可缺少的并不一定是決定性的。一種風格的定義是如此豐富、綜合、審美，單個的形式遠遠不能準確地表達，哥特式建筑也不能簡化至單個結構技術。一個成功的哥特式教堂包括其他特征，正如一個實實在在的人一樣。哥特建筑遠遠不是任何單個的機械元素，不管它如何重要。哥特式建筑是一種思維的方式，是一套完整的結構力學分析的分布和特殊的能力，是每一個功能不同角色的分配。因此，如果其他對哥特建筑重要的特征同這一結構手段一起在波斯建筑中被發現是非常重要的。

在哥特建筑中，盡管結構性肋拱十分重要，但它是復雜、有趣以及天才體系的一部分，這一體系也創造了其他共生的特征。比如飛扶垛（盡管偶爾被省略有時又錯誤的使用）是與整個體系有機共生的。尖拱也起著重要的結構性功能，對于整個體系的審美質量來說有著同等重要性。同樣的，尋求垂直的迫切需求（the urge to verticality）也是必須的，當尋找來源以及相似物或者任何與其他區域的聯系，必須考慮到這種附屬以及特征。那么波斯建筑早于法國哥特式建筑貢獻了這一有機共生的建筑體系嗎？

至于飛扶垛，如果沒有它有力的支撐，哥特式建筑不會如此堅強。這一方法的本質是在空中將側推力進行轉移。布哈拉薩曼王朝（Bukhara Samanid）的陵墓圓頂向外擴張的側推力就由四個拐角處的拱轉移到外墻之上（圖17）。這發生在屋頂之下并沒有減少這一方式的重要性。伊斯法罕星期五清真寺的南部伊萬（south iwan）穹頂的側推力也是由與哥特建筑飛扶垛原理相似的結構轉移到外部。最令人驚訝的是阿富汗邊境Shahgrain的一座清真寺（時期模糊），在外部由兩個優雅的彎曲拱支撐著穹頂，技術之熟練，或許暗示這種建筑手段在波斯工匠中流傳久遠。

上文對于哥特式建筑和伊斯蘭建筑尖拱和肋拱的詳細分析，我們可以得知尖拱和肋拱并非具有單一功能，兩者都有著結構與裝飾混雜使用的傾向，這一點在兩種建筑風格中都可找到清晰而明確的證據。因此，一些學者認為伊斯蘭建筑的肋拱只具有裝飾性功能不同于哥特建筑中的結構功能，并由此否認兩者之間可能存在的親緣性的看法并不那么令人信服。

法國和波斯建筑工匠都旨在使用永久性材料盡量達到令人贊嘆的高度以及覆蓋大量空間。法國和波斯建筑師面臨著同樣的問題，盡管外觀十分不同，但是本質是相同的。一些法國南部的防御型教堂（fortifed churches）與一些大型的塞爾柱清真寺有著相似的審美。

當然，并不是說法國工匠復制了早先的東方形式，但是具有建設性想象力的哥特式建筑師會抓住一切可能的線索來發展符合自身要求和審美的可能性。兩個如此遙遠地帶之間的交流和傳播并不是不可能的，史前時期亞洲就向歐洲輸入了大量的文化，甚至在十字軍東征之前，通往圣地的路途上就行走著熙熙攘攘的朝圣者。

注釋：

①Draper, Peter, "Islam and West: The Early Use of Pointed Arch Revisited",Architectural History, Vol.48, 2005,p.10

②Blair, Shelia S. and Bloom ,Jonathan M., " The Mirage of Islamic :Refections on the Study of Unwieldy Field",The Art Bulletin, Vol.85,No.1, 2003, p.182.

③Pope, Arthur Upham, "A Sasanian Garden Palace",The Art Bulletin, Vol.15, No.1,1933, p.61.

④Draper, Peter, "Islam and West: The Early Use of Pointed Arch Revisited",Architectural History, Vol.48, 2005, p.15.

⑤Warren, John. "Creswell’s Use of the Theory of Dating by Acuteness of the Pointed Arches in Early Muslim Architecture",Muqarnas, Vol.8, K.A.C. Creswell and His Legacy,1991, pp.32-34.

⑥Warren, John, "The First Church of San Marco in Vince",The Antiquaries Journal, Vol.70, 1990, pp.329-330.

⑦Draper, Peter, "Islam and West: The Early Use of Pointed Arch Revisited",Architectural History, Vol.48, 2005, p.23.

⑧Draper, Peter, "Islam and West: The Early Use of Pointed Arch Revisited",Architectural History, Vol.48, 2005, p.25.

⑨Pope, Arthur Upham, "Possible Iranian Contributions to the Beginning of Gothic Architecture", inBeitrage Zur Kunstgeschichte Asiens: in memorian Ernest Diez,Istanbul,1963, p.16.

⑩羅馬東南部的一座教堂，11世紀abbot Desiderius對其進行重修，并占據重要地位，僧侶達到兩百余位，其圖書館、手抄本享譽西方世界。

?Conant, Kenneth John.Carolingian and Romanesque Architecture 800-1200,Penguin, New York,1959，pp.222-4

?Howard, Deborach.Vince and the East: The impact of the Islamic World on Venetian Architecture 1100-1500,Yale University Press, London,2000,p.56.

?Draper, Peter, "Islam and West: The Early Use of Pointed Arch Revisited",Architectural History,Vol.48, 2005, p.27.

?Harvey, John H., "The Origins of Gothic architecture：some further thoughts",The Antiquaries Journal,Vol.48, 1968, pp.87-99.

?Harvey, John H., "The Origins of Gothic architecture：some further thoughts",The Antiquaries Journal,Vol.48, 1968, pp.87-89..

?Frankl, Paul.Gothic architecture,Yale University Press, 2001,p.45

?Arthur Upham Pope, “Possible Iranian Contributions to the Beginning of Gothic Architecture”, inBeitrage Zur Kunstgeschichte Asiens: in memorian Ernest Diez,Istanbul,1963,p.13.

?Arthur Upham Pope, “Possible Iranian Contributions to the Beginning of Gothic Architecture”, inBeitrage Zur Kunstgeschichte Asiens: in memorian Ernest Diez,Istanbul,1963, p.15.

?Hillenbrand, Robert.Islamic art and architecture,.New York, 2002, p.89.

?Ettingghausen, Richard, Grabar, Oleg and Jenkins-madina, Marilyn.Islamic art and architecture: 650--1250,Yale University Press, London, 2001, p.90-91.

?Arthur Upham Pope," Possible Iranian Contributions to the Beginning of Gothic Architecture", inBeitrage Zur Kunstgeschichte Asiens: in memorian Ernest Diez,Istanbul,1963,p.12

?10世紀亞美尼亞教堂建筑，位于今土耳其境內。

西文著作：

1、Arnaold, Thomas and Guliiaume, Alfred(ed.),The Legacy of Islam,Oxford, 1931.

2、Conant, Kenneth John,Carolingian and Romanesque Architecture 800-1200.Penguin,New York,1959.

3、Creswell, K.A.C.,Early Muslim Architecture,Oxford University Press, 1969.--A Short Account of Early Muslim Architecture, Scholar Press,1989.

4、Howard, Deborach,Vince and the East: The impact of the Islamic World on Venetian Architecture 1100-1500,Yale University Press, London,2000.

5、Elverskog, Johan,Buddhism and Islam on the Silk Road, University of Pennsylvania Press,Oxford,2010.

6、Ettingghausen, Richard, Grabar, Oleg and Jenkins-madina, Marilyn.Islamic art and architecture: 650--1250,Yale University Press, London, 2001.

7、Frankl, Paul.Gothic architecture, Yale University Press, 2001.

8、Goss, Vladimir P. and Bornstein, Christine, Verzar(ed.).The Meeting of Two Worlds: Cultural Exchange between East and West during the Period of the Crusades, Western Michigan University, Michigan,1986.

9、Grabar, Oleg,The Formation of Islamic Art: Revised and Enlarged Edition, Yale University Press,1987.

10、Hillenbrand, Robert.Islamic art and architecture,. New York, 2002.

11、Jaca Book Spa, Milano(ed.). Fleming, Bryan(trans.).The Armenian, RIZZOLI INTERNATIONAL PUBLICATION,INC, Italy,1986.

12、Male, émile,Art et Artistes du Moyen Age, France,1968.

13、Nersessian, Sirarpie Der.,Armenian and Byzantine empire；A Brief Study of Armenian Art and Civilization. Harvard University Press,Cambridge,1945.

14、Radding, Charles M. and Clark, William W., Medieval Architecture,Medieval Learning: Buliders and Masters in the age of Romanesque and Gothic, Massachusetts, 1992.

15、Schacht, Joseph and Bosworth C.E.(ed.)The Legacy of Islam, The Clarendon Press, Oxford, 1974.

16、Simson,Otto von.The Gothic Cathedral: Origins of Gothic Architecture and the Medieval Concept of Order, Princeton University Press,Princeton.1988.

17、Strzygowski, Josef,Orient oder Rom, J.C.Hinrichs’sche Buchhandlung,Leipzig,1901. --Origin of Christian Church Art. Oxford University Press,Oxford,1923.`

18、Pope, Arthur Upham,A Survey of Persian Art, Oxford University Press, London, Manafzadeh Group,Teheran,1967.

西文文章：

1、Al-Jasmi, Abdullah and Mitias, Michael H.,“Does an Islamic Architecture Exist”Revista Portuguesa de Filosofia, T.60, Fasc.1,2004.

2、Blair, Shelia S. and Bloom, Jonathan M.,“The Mirage of Islamic :Reflections on the Study of Unwieldy Field”,The Art Bulletin, Vol.85,No.1, 2003.

3、Branner, Paul, “Gothic Architecture”,Journal of the Society of Architectural Historians, Vol.32, No.4, 1973.

4、Briggs, Martin S., “Gothic Architecture and Persian Origins”,The Burlington Magazine for Connoisseurs, Vol.62, No.361,1933.

5、Harvey, John H., “The Origins of Gothic architecture：some further thoughts”,The Antiquaries Journal, Vol.48, 1968.

6、Warren, John, “The First Church of San Marco in Vince”,The Antiquaries Journal, Vol.70, 1990. --“Creswell’s Use of the Theory of Dating by Acuteness of the Pointed Arches in Early Muslim Architecture”,Muqarnas, Vol.8, K.A.C. Creswell and His Legacy,1991.

7、Howard, Deborach, “Vince and Islam in the Middle Ages:Some Observation on the Question of Architectural Influence”,Architectural History, Vol.34,1991.

8、Draper, Peter, “Islam and West: The Early Use of Pointed Arch Revisited”,Architectural History, Vol.48, 2005.

9、Frankl, Paul, “The Secret of Medieval Masons”,The Art Bulletin, Vol.27, No.1, 1945.

10、Harvey, John H. “The Origins of Gothic Architecture: Some Further Thoughts”,The Antiquaries Journal, Vol.48,1968.

11、Hillenbrand, Robert, “Studying Islamic Architecture:Challenges and perspectives”,Architectural History, Vol.46,2003.

12、Hoffman, Eva .R ., “Between East and West: the Wall Painting of Samarra and the Construction of Abbasid Princely Culture”,Muqarnas,Vol.25,2008.

13、Maranci, Christina, “The Historiography of Armenian Architecture: Josef Strzygowski, Austria, and Armenia”, inRevue des études Arméniennes, tome 28, 2001-2002.

14、Warren, John. “ Creswell’s Use of the Theory of Dating by Acuteness of the Pointed Arches in Early Muslim Architecture”,Muqarnas, Vol.8, K.A.C. Creswell and His Legacy,1991.

15、Omer, Spahic. “Towards Understanding Islamic Architecture”,Islamic Studies, Vol.47, No.4,2008.

16、Pope, Arthur Upham, “Gothic Architecture and Persian Origins”,The Burlington Magazine for Connoisseurs, Vol.62, No.363,1933. --“Possible Iranian Contributions to the Beginning of Gothic Architecture”, inBeitrage Zur Kunstgeschichte Asiens: in memorian Ernest Diez, Aslanapa,Oktay( ed.),Istanbul,1963.“A Sasanian Garden Palace”,The Art Bulletin, Vol.15, No.1,1933.

中文譯著：

1、杰克·古迪著，沈毅譯：《西方中的東方》，浙江大學出版社，2011年。

2、約翰·羅斯金著，孫靜譯：《 威尼斯的石頭》，山東畫報出版社，2014年。

3、歐文·潘諾夫斯基著，吳家琦譯：《哥特建筑與經院哲學》，東南大學出版社，南京，2013年。

4、愛德華·薩義德著，王宇根譯：《東方學》，三聯書店，2013年。

吳瑞林 中央美術學院 博士生

Structure or Ornament?—The Arches in Gothic Architecture and Islamic Architecture

Wu Ruilin

Gothic architecture is considered the submit of the medieval European architecture nowadays，it represents the perfect combination of medieval Christianity and technology. Its pointed arh,trifoil arch , ribbed arch , tracery and so on also penetrate into christian doctrine. However, Islamic architecture has already uesd pointed arh,trifoil arch , ribbed arch , tracery which are thought as gothic elements long before the Gothic architecture evolved maturely in European continent. Islamic architecture gave Gothic architecture some contributions in some level. We should view gothic architecture in a fresh perspective, investigating veiled or unveiled orient contribution. This paper attempts to study the relationship between the both by inspecting the “arches” in Islamic and Gothic architecture.

Gothic Architecture; Islamic Architecture; Pointed Arch; Ribbed Arch

J196.4；J196.5

A

1674-7518（2016）04-0089-11