五臺山尼眾佛學院音樂文化簡析

趙 琦

（中央民族大學，北京 100081）

五臺山尼眾佛學院音樂文化簡析

趙 琦

（中央民族大學，北京 100081）

五臺山悠久的歷史傳承、青黃廟堂同存一山、文化交流類型多元等多種因素，共同作用出藏漢佛教兼續并存的結果。然而佛教中女性的角色似乎被大眾所遺忘或是忽視。本文旨在通過解析普壽寺作為全國最大的女子佛學院，在佛教音樂的宣教與傳承中的存在特質。

佛教音樂；尼眾儀式音樂；教育傳承；五臺山尼眾佛學院

五臺山，于2009年6月26日在第33屆世界遺產委員會被研究審議通過列入《世界遺產名錄》，由此為“佛國”五臺山翻開了新的篇章——作為中國佛教名山之首，不僅以其濃郁的佛教文化享譽海內外，而且至今仍保存有世界現存最大的佛教古建筑群，五座臺頂將自然地貌與佛教文化渾然天成、融為一體，完美的體現出天人合一的思想。由于五臺山擁有天然的地貌特征、深邃的佛教文化底蘊，從而被賦予多元的宗教含義。正是在這樣的人文環境、地理環境和社會環境影響下，五臺山尼眾學院應運而生，所產生的宗教影響可見一斑。筆者從五臺山尼眾學院的儀式音樂研究入手，探究佛教音樂在五臺山尼眾佛學院的實際應用以及所產生的現實影響。其實，從4世紀起，我國歷史上首次出現了以凈檢①為首的比丘尼教團②開始，佛教女性就已經在佛教史中占據了一席之地，成為佛教史中不可或缺的重要的組成部分。女性在對待生命問題時具有天生的敏銳性和洞察力，結合自身的感受以及異于男性的心里特征，承擔著更為復雜且多樣的宗教責任。這是由于女性在對待宗教問題上始終保持著更為嚴肅和虔誠的態度。佛教與佛教僧伽制度的傳入，使得女性群體逐步進入佛教制度的內部，嘗試完整的宗教生活。③自古印度佛陀時期，就因佛教女性的合佛法化而產生了一系列對立與矛盾的問題；當然從另一個側面也不難看出，由于女性群體的加入，佛教在不斷改革和發展的同時也不斷豐富和完善。特別是目前我國在佛教音樂研究方面，從漢傳佛教音樂、藏傳佛教音樂、南傳佛教音樂的角度研究分析與整理歸納的多是比丘僧團的音樂特征，比丘尼僧團的音樂研究寥寥無幾。基于此，非常有必要對佛教女性音樂——比丘尼音樂進行整理研究，目前對于比丘尼的音樂研究成果并不多。這一方面是由于歷史上的女性地位沒有被正視，傳統上長期處于弱勢，留下的比丘尼資料有限；另外也不難看出對于相關的研究沒有受到重視而產生的后果。

一、普壽寺的前世今生

世界文化遺產所屬地——五臺山，擁有相當數量的各類佛寺廟宇。普壽寺坐落在山西省五臺縣臺懷鎮東南端，最早創建于北宋時期，后在光緒三十四年重建后，奉于十三世達賴喇嘛，隸屬于五臺山十大黃廟之大華嚴寺。普壽寺曾在五臺山道場最鼎盛之時，成為大華嚴寺的重要組成部分。后期隨著大華嚴寺更名為大顯通寺，加之道場深受亂世分裂，大顯通寺分離出多個小寺廟，普壽寺也為其中之一?！拔母铩逼陂g，當地公社將寺廟當作衛生院使用，殿宇及佛像毀壞殆盡。1991年9月如瑞、妙音二位法師，秉承通愿老法師的遺愿，發心重新修繕道場，以供十方尼眾，聚有道場，修有戒律。自此由如瑞、妙音兩位法師著手重建普壽寺，至今已有將近25年的歷史。我國當代名尼通愿老法師深受中國當代第一名尼隆蓮法師影響，都極力推崇重建及修繕尼眾學院，由此生前一再申請復建普壽寺，力主五臺山尼眾佛學院的成立，可惜的是未能遂愿。1991年通愿老法師圓寂后，其衣缽弟子如瑞、妙音二位法師秉承遺志，在原址廢墟上，白手起家，在我國社會結構由傳統至現代的型態轉變中，著重建寺與辦學并重、旨在提高尼眾群體與自身素質、為佛教育人、為弘化助力、在構建社會和諧與維護祖國統一的原則上多作貢獻。這就是聞名遐邇的普壽寺。經過20多年來的發展與建設，普壽寺成為一個集修行道場與佛學教育于一體，并于2011年年底正式掛牌五臺山尼眾佛學院。

普壽寺，占地面積約48畝，分為東西兩個院。西院即內院，是在普壽寺舊址的基礎上擴建，廟堂風格自成一派，儼然一個小寺院。東院是普壽寺的主體建筑，歷經多年的修建，目前的規?？胺Q大氣。或許是因為普壽寺是在五臺山獨特的人文背景、風土環境和宗教信仰等多重因素的共同作用下，使其建筑風格也有了多元化的特性。教室、圖書館、閱覽室、藏經樓、如意寮（可提供中西等醫療服務）、縫紉室、供應室、錄音室、計算機室、觀堂、以及僧寮（即學僧宿舍）一應俱全，可供幾百名僧尼修學與居住。尊崇通愿法師生前希望不分國籍，不分差別，同修佛法、住持正法。普壽寺諸位法師以通愿法師的教誨為宗，奉行“三不主義”，不收徒弟、不可為其寫傳、自己不著書立說。自1991年重修至今，已為佛教、社會培養輸出二千四百三十六人，歷屆學員來自全國二十八個省市、自治區，同時也培養了臺灣、香港學員一百五十人。④

榆次區大乘寺大乘寺創建于隋文帝開皇年間，具有極高的藝術價值。唐時期，五臺山作為唐王朝的“鎮國道場”，不但被尊為佛教“首府”，也直接影響到周邊的各大寺院。大乘寺極賦盛名，深受僧俗崇拜，千里迢迢紛紛前來頂禮膜拜。直到宋初，宋太宗火燒晉陽城，大乘寺及佛像被隨城焚毀。據史料記載，大乘寺復建于北宋天禧年間（公元1017-1021），明萬歷27年因存放大乘經而更為現名，是歷史上榆次古城的重要佛教文化活動場所。2005年2月，榆次區政府正式與普壽寺簽約，將大乘寺交付佛教界管理，明確了對大乘寺的復建、管理和保護的責任與義務。大乘寺的修繕工程，借鑒考古學與建筑史的成果，采用符合風土和維護傳統的整體性出發，將遺產保護和佛寺修繕有機結合，重現給世人一座精美的傳統的寺院。目前這里已是山西佛教女眾教育培養基地，有學員近500人。

二、普壽寺的音樂文化

作為全國最大的比丘尼僧團，道場常年宣講戒律，千名住眾均以“華嚴為宗、戒律為行、凈土為歸”作為修學宗旨；從師資傳承不難看出，作為高等佛教學府，教學中以戒律為主線，輔以漢傳、南傳、藏傳三大語系佛教教理，并鼓勵學僧“發心讀完大覺書，立愿行盡佛子事”。多年來為佛教界培養出大批“具足威儀幢相、講求真學實行”的弘化、管理以及學術研究型僧才。普壽寺在宗教法事活動與經典儀式的運用方面可謂是與時俱進。特別說明的是四月初四文殊菩薩圣誕日，在2015年被賦予了又一層理論含義。由如瑞法師親創的“世界智慧日”也在同一天舉行莊嚴的佛法儀式。普壽寺全年的佛事活動所做儀式超過18個之多，但是最為重要的分別是三時系念法會、文殊菩薩圣誕日、浴佛節、觀世音菩薩成道日、盂蘭盆法會等重大的傳統法會。

在贊唄的使用形式上，佛學院的佛事贊唄融合傳統的南方調和北方調的贊唄應用。例如贊佛偈，大阿彌陀贊等都屬于五臺山地區傳統的北方調贊唄；而香贊、阿彌陀佛偈、凈土文等又屬于南方調贊唄。這分數不同地方特色的兩種曲調，在演唱形式上也各有不同。北方調贊唄在本法會儀式中沒有樂器伴奏，曲調的高低由領唱決定；南方調的贊唄卻是在有節拍的法器伴奏下開始唱誦，并且每贊的起唱均有四個節拍的領唱引入，僧眾隨后進入旋律進行唱誦，結束時的菩薩頭，回以變調和變奏形式出現。普壽寺在法器的運用方面佛事中使用的法器種類：引磬、大磬、大鐘、檔子、鐘、鼓、魚鼓、鈴等。圓磬——缽盂形多使用黃銅制，置于大殿東部，是舉行法會時由樂僧擊鳴的大法器；大磬——多用于指揮主腔調，敲擊于起腔、收腔、合掌、放掌以及佛號等處，是整個佛事音樂的靈魂法器，提醒知事法事次序與音調高低。小圓磬——體積小，易移動，常在舉行法會時使用。小手磬——又名“引磬”，底部中央用鈕相連，附于木柄上，以小鐵槌敲擊，小手磬的應用，多在問訊、轉身、禮拜及其他動作的場合中使用。

三、教育教學與人才培養

作為全國最大的女子佛學院，普壽寺舉辦年度安居培訓班，依據僧尼的學習需要，相繼開辦了二年制的普通班、中級班和髙級班，接受全國各地及海內外的尼眾來寺學習共修。截止2016年，學院共舉辦了26屆培訓班和安居班，安居嚴格遵守90天的學習周期，培訓尼眾達4000人。在傳承教育發面，不但學部的分類非常細化，而且課程設置非?？茖W。作為大乘寺承擔兩方面的教育：一是對僧眾的教育，二是對俗人的教育。對于尼眾教育旨在培養道心堅固且適合現代社會需要的弘化僧才；對于俗人的教育旨在為在家信眾施以正知正見的佛法。通過以上兩方面的教育，使佛法普及化，信眾年輕化，逐漸使佛法進入高層社會。在藝術修養的教育培訓方面，不但在院系設置中將藝術學院納入其中，且在學科安排中將藝術課程的設置納入日常的教育教學中。2006年，立足于普壽寺的實際情況，旨在培養新時代下德行兼修的弘化僧才，設計規劃了“三加一”的僧伽教育工程：“三”指三個機構：五臺山普壽寺作為修行道場，榆次大乘作為寺教育基地，菩提愛心協會作為慈善機構。“一”是指菩提愛心協會創辦的老人院清泰安養園。以修道為本，教育為基，慈善為果，引導尼眾覺悟人生、和諧社會。

四、結語

作為全國最大的女子佛學院，普壽寺道場常年宣講戒律，千名住眾均以“華嚴為宗、戒律為行、凈土為歸”；作為修學宗旨作為高等佛教學府，教學中以戒律為主線，輔以漢傳、南傳、藏傳三大語系佛教教理，并鼓勵學僧“發心讀完大覺書，立愿行盡佛子事”。多年來為佛教界培養出大批“具足威儀幢相、講求真學實行”的弘化、管理以及學術研究型僧才。這樣的藝術教育傳承模式從文化女性主義角度分析看，是一種全新的社會建構型態。在傳統的觀念中，女性常被賦予生育、養育的女性角色，但在社會發展和技術領域中鮮有女性活動的空間。從普壽寺的文化發展中看，以女性文化和價值作為核心價值取向的女性文化教育，在佛教教化傳承和現代弘化僧才培養方面具有非常有現實的借鑒意義。

注釋：

① 比丘尼傳全集.(臺灣)佛教出版社,P1

② 文中“教團”“僧團”交叉出現，是由于其所涵蓋的內容和范圍不同?！吧畧F”使集體性的指向，即所有出家修道成員的集合。而“教團”大多數情況下是指僧團內部，有共同利益基礎的區域性寺廟群，也可指以某一寺院為中心的寺廟群。

③ 范若藍.我國關于宗教婦女觀與社會地位研究評述[J].世界歷史,1999.

④ http：//www.pushousi.-2010

[1] 袁靜芳.中國漢傳佛教音樂文化[M].北京：中央民族大學出版社, 2003,10.

[2] 崔正森.五臺山佛教史[M].山西人民出版社,2000.

[3] [唐]釋慧詳.陳揚炯、馮巧英校注.古清涼傳[M].山西人民出版社, 1989,5.

[4] 趙改萍.山西佛教史(五臺山卷)[M].中國社會科學出版社,2014,11.