基于供給側結構性改革的非遺保護機制創新*

宋俊華

基于供給側結構性改革的非遺保護機制創新*

宋俊華

可持續發展是非遺保護的核心難題。做好供給側結構性改革，從供給源頭上創新非遺保護是解決這個難題的一個重要途徑。傳統非遺供給的保守、僵化及與需求的錯位，導致了非遺生產與供給活力不足、流通不暢，難以滿足人民日益增長的文化需求，也導致了非遺保護政策邊際效應的遞減態勢。因此，加大供給側結構性改革，優化非遺供給的結構、內容與機制，把非遺保護納入社區文化、公共文化服務、文化產業等文化供給體系中，創新非遺保護機制，激發非遺生產活力，打通供給與需求聯系的“最后一公里”，是非遺保護可持續發展的保證。

供給側結構性改革 非遺 保護 機制 創新

一、問題的提出

為了深化經濟體制改革，有效解決我國經濟發展中面臨的結構性矛盾，我國近年提出了“供給側結構性改革”的新思路①2015年11月10日上午，習近平主持召開中央財經領導小組第十一次會議，提出了經濟結構性改革的概念。2016年1月27日，習近平主持召開中央財經領導小組第十二次會議，研究了供給側結構性改革方案。相關報道見新華網、央視網。。

所謂供給側結構性改革，是針對經濟上游即供給環節的改革，指通過優化供給結構、提升供給各要素的效率，改善供需關系，從而激發市場活力，促進經濟健康和可持續發展。目前，圍繞經濟發展所提出的國企改革、創新創業、簡政放權等政策，以及“去產能”、“去庫存”、“去杠桿”、“降成本”、“補短板”等改革措施，都是與“供給側結構性改革”密切聯系的重要內容。

“供給側”一詞最早可追溯到上世紀70年代美國的“供應學派”，即主張全要素生產效率的提高來促進經濟增長。

與經濟發展狀況相似，我國文化發展也面臨著供給側結構性改革的現實問題。文化供給內容的低質、落后，供給方式的粗放、不平衡，供給機制的僵化、單一，導致了文化生產和供給活力不足，難以滿足人民日益增長的多樣化文化需求。

作為文化供給的組成部分，非遺在文化供給中一直扮演著重要的角色。無論是社區文化建設、公共文化建設還是文化產業發展，都離不開非遺。但是，隨著商業化、現代化、城市化和全球化的發展，人們的文化觀念和文化需求都發生了巨大變化，對文化供給提出了新的要求，倒逼文化供給側的結構性改革和非遺保護的機制創新。文化供給側結構性改革與非遺保護機制創新是什么關系？非遺保護能否搭乘供給側結構性改革的便車來實現自我創新發展？非遺供給側結構性改革能否及如何提升非遺保護效能，激發非遺自身的創造力和生命力？這些都是在供給側結構性改革背景下非遺保護者迫切需要思考的問題。

二、對現有非遺保護方式的反思

聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》指出，非遺“保護指確保非遺生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(特別是通過正規和非正規教育)和振興”*參見聯合國教科文組織官方網站(www.unesco.org)；及宋俊華、王開桃《非物質文化遺產保護研究》附錄，廣州：中山大學出版社2013年，第180-181頁。。顯然，非遺保護概念的核心主要有兩點：其一，非遺保護的本質是“確保非遺生命力”；其二，“確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(特別是通過正規和非正規教育)和振興”等是保護非遺的主要措施和手段*目前在非遺保護實踐中，有一種重手段、措施輕本質的傾向，是對聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中非遺保護概念誤讀的表現。。

近十年來，我國在非遺保護理論和實踐研究方面發展迅速，成績顯著。有關非遺保護的概念、理論、方式、方法和案例等的研究成果層出不窮，為我國非遺保護實踐提供了強大的理論支持。就非遺保護方式而言，我國已總結出了“搶救性保護”、“生產性保護”、“整體性保護”、“生活化保護”等方式，對非遺保護實踐產生了重要影響，有些已經上升為國家和地方政府的法律、政策，成為非遺保護中國經驗、中國理論的一部分。但是，非遺本身的豐富性和復雜性，決定了非遺保護是一個不斷摸索、不斷糾錯的過程，我國現有非遺保護方式，還存在許多有待反思和完善的地方。

1.“搶救性保護”與非遺“臨終關懷”

《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(國辦發[2005]16號)指出，我國非遺保護工作指導方針是：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”*參見中國政府網(www.gov.cn)；宋俊華、王開桃《非物質文化遺產保護研究》附錄，第206頁。。明確提出“搶救”是我國非遺保護工作的指導方針，對我國開展非遺搶救性保護工作發揮了重要引導作用，也是非遺搶救性保護理論轉化成為國家政策的重要體現。

所謂搶救性保護，就是指采取緊急措施確保非遺生命力，以免消亡。搶救性保護主要是針對那些瀕臨消亡或在現實生產、生活中即將喪失生存基礎的非遺，對其采用以記錄、建檔、研究和保存等為主的應急性措施。所以，搶救性保護與其說是一種保護方式，不如說是更像一種保護理念，是在非遺保護中“瀕危優先”的理念。

在《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》頒布之前，我國在2004年就啟動了“中國民族民間文化保護工程”*2003年1月文化部正式啟動“中國民族民間文化遺產保護工程”，2004年4月8日文化部、財政部下發了《關于實施中國民族民間文化保護工程的通知》并正式出臺了《中國民族民間文化保護工程實施方案》。。作為這個工程的重要組成部分，中國民間文藝家協會在2003年啟動了“中國民間文化遺產搶救過程”，包括對中國民間文化遺產的搶救性普查、登記、整理、出版等系列工作，成為我國非遺搶救性保護工作的先行者*參見項云駒《人類口頭與非物質遺產》對這一工程的介紹，銀川：寧夏人民出版社2004年。。“中國民間文化遺產搶救過程”以“搶救”為關鍵詞，主要面向傳統的、民族的、民間的文化遺產，包括物質的和非物質的。

搶救性保護之所以能成為我國非遺保護的一種重要理念和方式，除了表現了我國對非遺瀕危性迫切關注外，還表現出在非遺保護初期我國對非遺保護理念和方式的一種理解：非遺是瀕危的，只有象對待重癥病人那樣送進重癥監護室進行搶救，才能避免消亡。在這樣的理念指導下，用應急手段來干預非遺以減弱或消除非遺變異或消亡的趨勢，甚至用物質化手段把非遺固化為博物館、檔案館、圖書館中的實物、照片、錄音、錄像、圖書等，就成為當時非遺搶救性保護者理所當然的行為。

搶救性保護基于非遺的瀕危性和外力干預的正當性，本質上是一種應急性保護措施。對于那些處于正在衰退或者消亡中的非遺來說，如與傳統生產、生活相關聯的伐木號子、疍民的咸水歌等，隨著這些伐木生產、疍民生活的消失，這些非遺走向衰落和消亡是一種必然的趨勢。所以，搶救性保護不能徹底解決非遺生命力延續問題，只能是一種暫時的生命延續或者物化的記憶。對此，有學者比喻說，搶救性保護實質上是一種對非遺的“臨終關懷”。

“臨終關懷”是對非遺一種道德權利上的尊重，其意義在于喚起人們對非遺保護的重視和參與，但它不能改變非遺的最終結局，不是非遺保護終極目的和手段。隨著社會民眾對非遺保護參與意識的提高和非遺保護工作全面推動，搶救性保護將會逐步淡出人們的視野。

2.“生產性保護”與非遺“產品化”

所謂生產性保護，就是指讓非遺置身于自身所是的生產、銷售和消費的系統，通過生產來自我生存和發展，從而達到保護的目的*對“非遺生產性保護”概念有多種不同說法，有的學者認為非遺生產性保護就是把非遺納入商品生產和流通領域，走產業化發展道路。筆者認為，把非遺生產性保護直接等同于非遺產業化是有問題的，要從非遺自身生產的規律來認識非遺生產性保護的概念。參見宋俊華《文化生產與非物質文化遺產生產性保護》，《文化遺產》2012年第1期。。

從馬克思和恩格斯的“三種生產”即“物質生產、精神生產和人的生產”理論來看，非遺生產主要是一種“精神生產”，也與“物質生產”、“人的生產”密不可分*馬克思、恩格斯關于“三種生產”的論述，可參閱恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》，馬克思《1844年經濟哲學手稿》《資本論》等。。讓非遺回歸生產，通過生產來延續和自身生命力，是符合“三種生產”理論的，也是非遺生產性保護概念應有的內涵。

當前我國的非遺生產性保護概念和實踐，部分吸收了“三種生產”理論成果，把非遺生產性保護限定在能夠生產“物質商品”的傳統技藝、民間美術、傳統醫藥等領域，主張對這些領域內的非遺項目要按照市場規律進行生產，并通過銷售產品獲得利潤來維持非遺的生命力。為了鼓勵和引導我國非遺生產性保護工作，文化部在全國評選了一批非遺生產性保護示范基地，與財政部、教育部聯合在全國幾十所高校舉辦傳統技藝、民間美術非遺項目代表性傳承人群培訓班等，這些舉措，大大促進了傳統技藝、民間美術、傳統醫藥等領域非遺項目市場化生產，提高了非遺項目代表性傳承人的市場意識和適應市場需要開展非遺產品、商品生產設計、管理和營銷能力，促進了非遺與現代生活、文化消費的對接和融合。

然而，無論就“三種生產”理論的豐富性而言，還是從非遺生產的復雜性來說，非遺生產性保護既不能完全與非遺生產商品化、產業化劃等號，也不能把非遺生產性保護僅僅局限在傳統技藝、民間美術、傳統醫藥等領域，而把其他領域的非遺排除在外。從“三種生產”理論來說，非遺生產既是一種獨立的“精神生產”，是信仰、習俗、道德、文學、藝術等知識和能力的生產，又與“物質生產”、“人的生產”密不可分，“物質生產”的技藝、技巧、工藝和“人的生產”中的儀式、民俗等本身就是非遺。從非遺生產的實際情況來說，非遺生產是十分復雜、多樣的，有自給自足的生產，也有商品化的生產；有純手工生產，也有半手工半機械生產、全機械生產；有個性化生產，也有批量生產；有物質產品的生產，也有非物質精神的生產.等等。

誠然，把非遺生產性保護理解為物質性非遺商品生產，以社會對物質性非遺商品的需求為導向來刺激非遺生產融入現代市場，會帶來相關領域非遺項目生產的發展和創新，使其恢復一定的自我造血功能。但也會帶來一些負面后果：一是因過于強調非遺生產的物質產品、商品而忽視非遺生產的儀式、技藝等精神內涵，造成“重術輕道”“重物輕人”的問題。二是因過于強調非遺生產與現代市場、現代設計等的對接，重視非遺生產滿足現代社會需求的公共性和時代性，而對非遺生產的個性和傳統性有所忽視。

對生產性保護這種以主動生產為特征的保護方式，我們既要看到它與“三種生產”理論的關聯性，肯定非遺生產性保護的積極意義，又要看到它存在的問題，在實踐中不斷發揮其優點，消除其弊端，把其融入到當下的供給側結構性改革之中，發揮其在非遺保護中的積極作用。。

3.整體性保護與非遺系統修復

所謂整體性保護，就是把非遺與其周圍環境作為一個整體來進行保護，使非遺與其環境共生共存的關系得到延續，并能源源不斷地從周圍環境中得到能量支持，以確保非遺生命力的延續。

《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四條指出：“保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性”*參見中國政府網(www.gov.cn)；宋俊華、王開桃《非物質文化遺產保護研究》附錄，第214頁。。以法律形式把非遺整體性保護明確了下來。此前，《文化部關于加強國家級文化生態保護區建設的指導意見》(文非遺發[2010]7號)指出，“確定重點區域進行整體性保護”是國家級文化生態保護區建設的基本措施。“要注重的非物質文化遺產與物質文化遺產之間，文化遺產與自然環境、人文環境之間的關聯性，將單一項目，單一形態的保護模式，轉變為多種文化表現形式的綜合性保護。”*參加文化部網(www.mcprc.gov.cn)；宋俊華、王開桃《非物質文化遺產保護研究》附錄，第221-222頁。

整體性保護是基于每個非遺都有自己生態系統，且往往與特定區域、特定人群相聯系。所以，通過維持和保護非遺與特定區域、人群所構成的生態系統，讓非遺在自己所是的生產、生存系統按照自己的方式生產、生存，是非遺整體性保護的基本思路。

然而，非遺是以人為主體的文化實踐，人的能動性和趨利避害性造成了非遺與其環境關系是十分復雜、多變的。任何試圖通過限制人的能動性和趨利避害性，來保持非遺與其環境的穩定都是十分困難的，正如當下一句流行語所說，“理想是豐滿的，但現實卻很骨感”。

整體性保護從理念到真正成功實施，還有許多道路要走。整體性保護的實驗品即文化生態保護區是對非遺生態系統修復的一種嘗試，是以對非遺生態系統變化規律的掌控為前提的，是以生態保護區非遺所有者的高度文化自覺為前提的，其中任何一點的實現在當下都是非常困難的。

4.生活化保護與非遺回歸生活

生活化保護主張讓非遺按照日常生活方式進行自我發展，也就是說讓非遺作為生活的一部分而存在。

生活化保護是一種尚在討論中的保護方式。這種方式之所以被提出，實際上是對非遺保護的“刻意性”和非日常性的反思。非遺保護不能讓非遺離開人的生活而成為一種外在的東西。

當然，生活化保護的前提是非遺已經或正在離開人們的日常生活，而這種離開，是由于人們對非遺保護的不自覺造成的。生活化保護的基本目的，就是讓非遺重新回歸生活。生活化保護在淡化非遺保護的刻意性，讓非遺回歸自然方面有積極的作用，但無法克服非遺供給與現實需求之間的緊張關系，無法解決非遺自我創新以適應生活變遷的機制問題。

無論是搶救性保護、生產性保護、整體性保護還是生活化保護，都是基于需求側的保護，是從非遺需求的視角來考慮非遺保護的必要性和操作性問題，搶救性保護基于需求側的情感關懷，強調了對非遺的臨終關懷；生產性保護基于需求者對產品和商品的需求，以需求帶動非遺生產；整體性保護基于需求者對非遺生存狀態的理解，強調干預環境以保證非遺存在和發展；生活化保護基于生活需求，強調非遺與生活的內在關聯。這些方式主要適用于需求側，雖然與供給側也有千絲萬縷的聯系，但都沒有把供給側問題作為研究的重點。

三、非遺供給側存在的機制性問題

非遺是社區、群體或者個人所創造并被后代傳承發展的活態精神財富和精神實踐。

作為文化供給，非遺既是一種歷時性供給，體現為代際傳承者之間的供給；又是一種共時性供給，體現生產者對消費者的供給。

文化供給側一般包括供給主體、技術、產品和方式等要素，非遺的創造者與傳承者、創造和傳承能力、內容與產品、傳承和傳播方式等都是非遺供給側要素。非遺供給的成效，與供給側各要素的素質有關，還與供給側各要素的結構關系有關。當然，決定非遺供給效能的根本力量是供給側與需求側的矛盾。

非遺供給側的改革，既要考慮非遺供給側各要素及其結構，還要考慮供給側與需求側的矛盾。只有把二者綜合考慮，才能推動非遺供給側結構性改革的順利實施，真正打通供給與需求之間的瓶頸。

目前，非遺供給側存在一些機制性問題：

1.非遺供給側各要素的發展水平不平衡，整體素質有待提升

非遺供給側的要素主要包括供給主體、技術、產品和方式等，其中最核心要素是非遺供給主體，即非遺及其產品的提供者，包括非遺生產、傳承者、傳播者、管理者和經營者等。只有主體才能實現非遺資源和技術的結合、轉換，形成產品，并提供有效供給。

非遺供給側各要素的發展，往往受制于非遺生產和需求的環境。在傳統社會里，非遺供給的主要對象是特定地區、族群、行業，方式以自產自銷為主，或簡單的物物交換。傳統非遺供給對供給主體、技術和產品的要求相對不高，供給主體主要由非遺傳承人來承擔。非遺傳承人往往是某項非遺項目的具體生產者、傳授者，對非遺生產技巧及其相關文化比較熟悉，但對于在現代社會里如何管理非遺、如何傳播非遺，如何利用現代手段提高非遺供給效果等，往往缺乏經驗。所以，非遺供給側的各個要素發展不平衡的表現，不只體現在主體、技術、產品和方式諸要素間的不平衡，還體現在非遺主體各方面素質發展的不平衡。傳承人從事非遺生產、傳承的能力要遠遠高于其對非遺管理、傳播、經營的能力。從事傳統舞蹈、音樂、戲劇、手工技藝、民間美術等類非遺項目的傳承人，往往在對項目的管理、傳播和市場化經營能力方面比較弱，這也是為什么許多非遺離開傳統生產和經營方式后，難以生存和發展的一個重要原因。

2.非遺供給側各要素的關系不夠協調，協作能力有待提高

非遺供給側各要素除了自身的素質會影響供給質量外，各要素之間的關系結構也會影響供給效果。供給側各要素結構，體現在主體、技術、產品和方式等如何圍繞非遺自身發展規律實現最優組合，使整體功能大于各個個體功能之和，即1加1大于2。

在傳統的非遺供給中，主體、技術、產品和方式往往是基于社區、行業、族群的特定的文化需求如信仰、儀式、節日習慣等，采用地緣性、族緣性、業緣性方式進行組合，非遺各要素的結合不是依據于如何提高非遺生產和供給的效率，而是基于非遺供給所處環境的要求。例如，在一些鄉村民間祭祀演劇活動中，戲劇供給主要基于族群祭祀儀式的需要，演員、演出內容、演出技巧等核心性要素在供給中有時并不是最重要的；而在什么情況下下演，在什么時空下演也許才是重要的。這種特定的社區信仰和習慣，會制約傳統戲劇供給各要素的結構組合和協作能力的提升。

3.非遺供給渠道比較單一，與需求對接有待加強

非遺在現代社會中之所以受到沖擊，原因在于大多數非遺主要依賴于傳統民間的生產、生活方式。在傳統民間生產、生活中，非遺供給也就主要依賴與其相應的渠道和方式，如與農耕生產、傳統節令、民俗信仰、祭祀儀式等活動相關聯，采用自產自銷的方式進行供給，即采用地區、族群、行業所習慣的方式進行。

事實上，中國社會的大傳統與小傳統、雅文化與俗文化的分野，使得非遺供給主要局限于小傳統、俗文化范疇，只是在特殊情況下，通過如受官方邀請參與官方活動，或參與宮廷演出，官差承應等方式進行，這種官差活動，在一定程度上給予傳統、民間非遺一定的合法性和正統性，為其進入大傳統社會創造了條件。

在今天，官方與民間的界限已經被淡化，但是民營與國營的區別仍然存在。《中華人民共和國非遺法》及相關非遺政策的制定和實施，在很大程度上提升了傳統的、民間的非遺的社會地位，大大拓展了非遺供給渠道。在國家和地方政府非遺項目經費的支持下，許多非遺項目通過展覽會、匯演、研討會、進校園等方式走出了原有的社區、族群和行業，開始進入到國家和地方的公共文化供給和文化產業供給體系之中。

但是，作為非遺供給的主渠道仍然是傳統的、民間的習慣方式，這種方式限制了非遺供給與社會有效需求的聯系，使得非遺供給與非遺需求之間存在較大的距離，一方面，非遺產品積壓，優秀的非遺產品無法被社會所消費；另一方面，多樣性的社會文化消費無法得到有效滿足，巨大文化消費市場中沒有好的非遺產品。最后，非遺在傳統社會中，主要通過口傳心授的方式進行傳承和傳播，這種供給方式是建立在傳統的地方性知識體系背景下，在特定的地區、族群或者行業內部有它的合理性和科學性，但是在現代社會背景下，這種傳承、傳播方式就不可避免地遇到了難題，即口傳心授的傳承、傳播與現代社會數字化、商業化傳承、傳播之間存在矛盾。

4.非遺供給技術比較落后，與現代科技結合有待發展

從歷史來看，非遺的創造和生產一直與科學技術發展相伴隨。非遺在世代傳承過程中，往往自覺與不自覺地吸收和融合不同時代的科學技術成果，從而使得自身呈現出鮮明的時代特點。如傳統戲劇舞臺表演，從油燈到汽燈再到電燈的使用，就是隨著時代不斷發展的結果。傳統技藝從純手工到半機械半手工的發展，也是與機械科學發展密不可分的。所以，非遺與科技結合，是非遺發展的基本規律。

然而，非遺作為一種文化傳統，有自己的穩定性和保守性。這種穩定性和保守性也造成了非遺在接受科學技術成果的滯后性特點。相對而言，非遺的生產供給往往落后于時代科技發展。其中原因，除了與非遺主要由傳承人口傳心授的精神交流方式來傳承有關系，還在很大程度與人們的非遺觀念有很大關系，人們通常認為非遺應該是傳統的，不應該與現代科技聯系過于密切。

其實，非遺作為一種文化產品，不僅在其生產過程中需要不斷融入現代科技，來提高產品質量，降低生產成本，而且在其供給過程中，也要充分利用現代科技手段，提高供給效率，使得非遺不僅僅成為地區、族群、行業內部文化認同、文化自覺的載體，也成為社區、族群、行業之間文化交流的重要載體，是文化消費的重要對象。

四、非遺保護機制創新的路徑

非遺是一種不斷創新的活態文化，創新一直是非遺發展不竭的動力。非遺保護機制創新，即用創新的理念和機制保護非遺，這應該是非遺保護工作的基本方向。非遺之所以成為現代社會需要關注和保護的對象，一個很重要的原因就是非遺創新能力的衰退，而衰退的主要原因在于社會迅速變遷和人們對非遺的不作為。非遺創新力的衰退，主要表現為非遺原創力、傳承和傳播力的衰退。所以，恢復非遺自身創新力，促進非遺供給機制創新，是提高非遺保護效能的重要抓手。

1.構建多元化的供給聯盟，創新非遺供給主體

現代社會使得傳統社區、族群和行業的邊界正在淡化，文化消費的城市化、全球化和現代化趨勢正在加劇。在這樣的社會背景下，許多社區的、族群的、行業的非遺正在走入城市、走進現代化、走向世界。在人類非物質文化遺產代表作名錄的影響下，許多原本封閉的非遺正被越來越多的人所認識、所共享。

適應城市化、現代化和全球化的社會發展，適應人類文化共享的需求，非遺供給結構就不能不改革。就非遺供給主體而言，由非遺傳承人向非遺生產者、傳承人、管理者、專業經營者等構成的供給聯盟轉化，由原本面向熟人社會的比較單一的非遺供給主體，向兼顧熟人社會與其他社會的多元化的非遺供給主體轉化，這是非遺供給結構改革的一個重要體現。所以，除非遺傳承人外，培養既懂非遺，又掌握了一定的管理知識、經營才能的復合型非遺管理人才、經營人才、推廣人才、創意人才，是非遺供給主體改革的基本要求。

2.推動傳統與時尚的結合，創新非遺供給內容

傳統的非遺供給內容，往往與傳統的地區、族群和行業生產、生活相關聯，反映的是地區、族群、行業的人的信仰、民俗、節日、娛樂、審美、生活習慣等，內容上有一定的指向性。在今天被視為藝術門類的非遺項目，如傳統音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、美術，還有被視為科學技術的傳統醫藥、傳統技藝等，在傳統社會中往往是作為特定人群的生產、生活方式的組成部分，是他們民俗生活的組成部分，這些非遺項目對他們而言，信仰的、民俗的、祭祀的功能遠遠大于娛樂、審美和科學認識的功能。在現代社會語境下，這些非遺項目將不只為特定人群所擁有，還要被其他人群所共享、所消費；不只要按照傳統的方式消費，還要按照現代城市的、審美的方式被消費。

所以，適應現代文化消費的需要，非遺供給內容需要創新。創新的途徑是：一方面要保持傳統的特色和優勢，確保非遺自身的穩定性，如傳統手工技藝中的絕活、絕技，傳統戲劇表演中的特有唱腔、表演程式，傳統民俗特有的文化內涵，這些是非遺長期在發展過程中積累的寶貴經驗和精華所在，也是非遺重要的生命力所在。另一方面要充分考慮到現代文化消費需求的特點，在非遺內容和形式上主動創新，促使非遺活態性的發揮，以滿足不同人群對非遺的不同需求。為此，許多傳統手工企業做了許多有益的嘗試，如佛山九江雙蒸企業對九江米酒制作技藝文化的供給，既繼承了傳統，又有了創新：一是把傳統釀酒技藝與現代釀酒工藝相結合，開發了不同層級不同類型的酒產品，包括純傳統手工技藝釀制的產品；以傳統為主，現代技術為輔釀制的產品；以現代技術為主，傳統為輔釀制的產品；用現代技術釀制的產品等。四種不同的產品，在價格上拉開差距，以適應不同消費人群不同需要。二是把產品生產與文化宣傳相結合，建設了佛山九江雙蒸博物館，把消費者對酒的消費和對酒文化的體驗相結合，使得企業由純粹供給酒，轉向既供給酒，又供給文化。三是在供給酒產品的外包裝上，與當地其他非遺項目相結合，融入粵劇、石灣陶瓷的文化內涵，更好地體現佛山九江雙蒸制作技藝的地域性文化特色，使得非遺供給的傳統特色更加鮮明，也符合現代人的消費需求，實現了傳統與時尚的巧妙結合。

3.主動迎合多樣化的需求，創新非遺供給渠道

隨著社會文化需求的多樣化發展，非遺供給渠道創新也勢在必行。傳統的非遺供給，主要采用社區、族群或行業內部自產自銷、物物交換。也有部分采用面向自由市場的供給，如戲劇戲班在茶園、劇院的商業演出，傳統工藝美術企業的出口創匯等。

在現代社會中，文化消費主要由三個途徑供給，一是政府主導下的公共文化服務供給，這是政府對公民基本文化需求的基本保證。我國在公共文化服務方面提出了標準化、均等化的要求，意味著作為國家公民的基本文化權利，國家有責任和義務為每個公民提供標準、均等的基本文化供給。二是由市場主導下的文化產業產品供給，這是通過市場運作方式為人民群眾提供的文化供給。我國一直大力鼓勵文化產業發展，在“十三五”規劃中把文化產業提升到國家支柱產業的戰略地位。文化產業能夠為不同的文化消費者提供個性化、差異化的文化產品和文化體驗。三是介于政府主導和市場主導之間，既有公共文化服務的性質，又有文化產業的性質。這主要表現在一些社區、族群和行業的自治組織，如一個鄉村宗族的祭祖理事會，整個祭祖活動從經費的籌集到活動開展往往都由理事會負責，經費來自商人捐贈或者村民募集。祭祀活動及其中的文藝演出對全體村民而言是免費供給，也是對全體村民基本的文化服務。但為祭祖活動提供服務的宗教團體、演出團體以及伴隨祭祖活動的商貿都是以市場為主導，屬于文化產業性質。

非遺供給一般以第三種方式為主。在現代社會中，隨著相關地區、族群或者行業組織的解體，非遺供給更多地依賴于文化產業市場來供給。這使得非遺的公共文化性質正在經受著來自文化產業市場的沖擊，也使得一些社區、族群和行業的文化需求難以得到滿足。所以，非遺供給渠道的創新，要堅持以公共文化服務為主，文化市場為輔的方式進行。一方面，讓非遺傳承人充分參與國家主導的公共文化服務體系建設，通過政府購買公共文化社會服務方式，納非遺入公共文化服務建設之中。這樣既可以盤活各地獨特的非遺資源，讓非遺資源在現代文化服務中發揮作用，又可以克服以往公共文化服務與群眾需求脫節的問題，為百姓提供真正需要的公共文化服務產品。另一方面，對那些有市場化基礎，可以走市場化的非遺，要積極促使其融入文化產業發展的大流，利用文化產業平臺，推進非遺供給渠道的創新。最后，在參與公共文化服務和文化產業過程中，還要充分發揮非遺原有的地區、族群、行業組織的作用和優勢。

4.做好傳統與現代的融合：創新供給技術

非遺供給創新一直與技術創新密不可分。作為傳統與現代的融合，非遺一直處于傳統與現代之間，既是傳統的遺留，又是現代的載體。這種融合，不僅體現在非遺內容、形式和功能上，還體現在非遺的供給技術上。

供給技術是促進供給主體、供給產品與消費主體聯系的工具，是提升供給效率的手段。在傳統社會中，非遺供給技術主要是非遺展示、展覽、海報等方面的技術，如河南馬街書會對各種民間說唱藝術形式的展演，傳統戲劇演出中使用的招子等，實質都是非遺供給技術體現。

在現代社會里，隨著傳播技術、展示技術和交易技術和設備的不斷更新、發展，非遺供給技術也需要進行創新發展。如非遺與博物館、陳列館、圖書館、博覽會等展覽方式的結合，使非遺真正進入主流的展示展覽平臺，提升其社會地位和影響力；非遺與互聯網技術的結合，實現網上展示和銷售，降低非遺銷售成本，拓展銷售范圍；非遺與體感技術、智能技術的結合，使非遺的展示從物質的、產品的展示到過程展示轉化，使消費者對非遺的消費由產品消費向文化消費、文化體驗轉換。

5.處理好自需與他需關系：創新供給理念

與經濟供給一樣，非遺供給對象既包括他人，又包括自我，是滿足他需與自需的統一。從聯合國教科文組織保護非遺的理念和宗旨來看，非遺保護以促使文化主體的自覺，以推動人類文化多樣性存在為根本目的。所以，滿足自我文化需求，增強文化自覺和自信，這是非遺供給的基本取向，也是傳統非遺供給的主要方式。

同時，基于他需的非遺供給是隨著商業化、現代化、全球化、城市化發展而不斷發展起來的。在非遺保護國際化的今天，他需供給已經成為非遺供給必然的發展之路。他需供給對非遺原有生產和流通方式帶來很大挑戰，對非遺原有內涵和功能的保持和傳承會帶來沖擊。但是，基于他需的供給本身也會對自需供給帶來積極影響。通過與他者分享，會促使非遺主體對自己文化的反思和自覺，促使更好地傳承、保護非遺。

同時，從基于自需向基于他需的非遺供給轉換，要求非遺主體既要深入認識非遺特點和優勢，同時又要考慮到他需的特點，在二者之間尋求平衡點。要既保持自己文化的特色，又能夠在與他文化交流傳播中獲得認可，這是需要創新的勇氣和智慧才能實現的。

五、結論

從供給側結構性改革角度探討非遺保護，是受經濟供給側結構性改革啟發而提出的，也是符合我國非遺保護實際需要的。

非遺是我國文化供給體系中的重要一支，無論是作為國家保障公民基本文化需求的公共文化服務，還是作為滿足人們深層次文化需求的文化產業，乃至滿足社區、族群、行業自我認同和發展需要的文化傳承，非遺都是必不可少的資源。

但是，在傳統社會里，由于政策、經濟、交通等發展水平的限制，多數非遺主要被限制在社區、族群、行業內部的自我文化供給之中，作為內部文化認同和發展的基本資源。這既限制了非遺供給與國家公共文化服務體系建設和文化產業關系的發展，又使得非遺供給能力受到壓抑，無法適應社會發展對非遺供給的深層次需求。

所以，從通過確保非遺有效供給來促進非遺可持續發展的理念出發，探討非遺供給側結構矛盾及其形成原因，創新非遺供給機制，是非遺保護深入發展的重要途徑。必須要從非遺作為自需和共享的文化產品的視角來認識非遺保護的意義，創新非遺供給的主體、內容、方式、理念，促使非遺供給能力的提升，這是供給側結構性改革對非遺保護最大的啟示。

[責任編輯]王霄冰

宋俊華(1968-)，男，陜西富平人，文學博士，中山大學中國非物質文化遺產研究中心、文化遺產傳承與數字化保護協同創新中心教授。(廣東 廣州，510275)

*本文系教育部人文社科重點研究基地重大項目“非遺保護與文化生態保護區建設研究”(項目批準號：14JJD850002)、佛山市文廣新局委托項目“基于供給側結構改革的佛山創建城鄉一體化的公共文化服務體系研究”的階段性成果。

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1674-0890(2016)04-057-08