先秦儒道思想中的自由“基因”

●楊敬栓

先秦儒道思想中的自由“基因”

●楊敬栓

一些人認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化中缺少自由的“基因”。其實(shí)不然，先秦時(shí)期的儒家和道家思想中已經(jīng)充滿著對自由的渴望，種下了自由的種子。

一、人之主體地位是自由的種子

個(gè)人的自由，須以人類整體的自由為前提。盧梭說：“唯有服從人們自己為自己制定的法律，才是自由。”①〔法〕盧梭：《社會契約論》，何兆武譯，商務(wù)印書館1980年版，第30頁。即只有走出鬼神的陰霾和擺脫對祭祀的盲目崇拜，進(jìn)入理性時(shí)代，人類自己為自己制定法則，才能實(shí)現(xiàn)人類的自由。當(dāng)人類匍匐在神的腳下，僅是神之奴仆時(shí)，何談“自己為自己制定法律”？自由也就無從談起。先秦時(shí)期的思想家開始懷疑鬼神的存在，人們從鬼神崇拜和濃重的巫術(shù)祭祀中抬起了頭，人的主體意識覺醒了。

“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。’” (《論語?雍也》)“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢問死？’曰：‘未知生，焉知死？’”(《論語·先進(jìn)》)

孔子對鬼神是敬而遠(yuǎn)之，老子則徹底拋棄了鬼神，把萬事萬物的起源、發(fā)展規(guī)律統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“道”。

老子說：“道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”(《道德經(jīng)?四十二章》)

老子徹底讓人們從鬼神的陰影中走了出來，人的主體地位得以確立，自由才得以產(chǎn)生，人類的道德和行為根據(jù)被從天上拉到了人間，作為信仰、崇拜和祭祀對象的神不能再對人發(fā)號施令，人類要根據(jù)自己內(nèi)心的召喚和自己制定的律法行事，這時(shí)自由的產(chǎn)生就不可避免了。孔子說：“克己復(fù)禮為仁……。為仁由己，而由人乎哉？”(《論語?顏淵》)“克己”是內(nèi)心的道德約束，“復(fù)禮”則是外在的宗法約束，雖是限制，但畢竟人類自己為自己制定了思想和行為的尺度。

二、先秦儒家的自由思想

孔子提出了“從心所欲不逾矩”的自由觀，而孟子提出了實(shí)現(xiàn)自由的人格條件。

盧梭說：“倘若他們試圖打破束縛，可就反而會更遠(yuǎn)地離開自由，因?yàn)樗麄兂３雅c自由相對立的那種放蕩不羈當(dāng)做自由。”②前引①，第8頁。自由是遵從內(nèi)心的召喚，但自由絕不是隨心所欲，不能沒有邊界。沒有無約束的自由，這約束可以是內(nèi)心的道德法則，也可以是外在的律法。

“子曰：‘吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。’”(《論語?為政》)

“從心所欲不逾矩”，十分清楚地說出了自由的內(nèi)心訴求和自由的行為邊界。“七十”，才能“從心所欲不逾矩”，這說明正確地行使自由權(quán)利需要培養(yǎng)和歷練，即“志于學(xué)”，要主動學(xué)習(xí)，接受社會教育，培養(yǎng)規(guī)則意識。“三十而立”，是說一個(gè)人要有立身的依憑和能力，個(gè)人自由的前提是社會和經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立，一個(gè)各方面依附于他人的人，有何自由可談？“四十而不惑”，即不要被世事外物所誘惑，要有內(nèi)心的道德和價(jià)值判斷，如此人的行為，乃至想法、做法才不會有絕對的“隨心所欲”，才知道有些事情可為、有些事不可為。“五十而知天命”，朱熹說：“天命即天道之流行而賦于物者，乃事物所以當(dāng)然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣。”(朱熹：《論語集注》)也就是說，四十雖能不惑，但內(nèi)心的價(jià)值觀和道德觀仍不堅(jiān)定，“知天命”才能知道內(nèi)心的價(jià)值觀和道德觀符合天道之行，換句話就是符合“自然法”的規(guī)則，當(dāng)然要比“不惑”更能堅(jiān)守規(guī)則和界限。“六十而耳順”，“順”乃順勢而為之意，“不惑”和“知天命”是知道自由之界限，順勢而為則是對自由權(quán)利的依法行使，由此才能“不逾矩”地“從心所欲”。

盧梭說：“自由不僅在于實(shí)現(xiàn)自己的意志，而尤其在于不屈服于別人的意志。”③前引①，第23頁。人格上的獨(dú)立，有不屈從于外界壓力的意志，是自由的保障，自由只有“大丈夫”才能享有。孟子：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《孟子?滕文公下》)沒有人格的獨(dú)立就沒有人格上的自由，自由既是一種權(quán)利，也是一種能力，更是一種品格。富貴不淫、貧賤不移、威武不屈是自由人格之基礎(chǔ)。“不自由毋寧死”，自由不是現(xiàn)成品，擺在那里等著人們來享受，自由需要爭取，甚至需要作出重大的犧牲。所以，有此詩句：生命誠可貴，愛情價(jià)更高；若為自由故，二者皆可拋。

三、道家自由思想

老子談自由，多從當(dāng)政者角度來說，“無為而治”是要國君給人民以自由。

“故圣人云：‘我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。’”(《道德經(jīng)?五十章》)

孟德斯鳩說:“一切有權(quán)力的人都愛濫用權(quán)力，直到有限制的地方為止。”④〔法〕孟德斯鳩：《論法的精神》（上），張雁深譯，商務(wù)印書館1961年版，第154頁。最可能侵害自由的是當(dāng)政者，其應(yīng)當(dāng)少為，乃至無為，給人民以自由的空間，創(chuàng)造自由的環(huán)境和氛圍。當(dāng)政者要相信人民有正確行使自由權(quán)利的能力，克制自己行使權(quán)力的任性，做到“無為而治”。

莊子則主要從個(gè)體的角度來談自由，要人們不“役于物”、“無所待”地實(shí)現(xiàn)思想的自由。一些人認(rèn)為，莊子的逍遙游為自由自在，無拘無束之意。其實(shí)，所謂逍遙，乃是閑適自得之意，“逍遙于天地之間，而心意自得”(《莊子?讓王》)。逍遙于天地之間，必不能有所待，即不能有所依憑。否則必受所憑之物的約束，自難以自由。莊子評論說：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。……此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”列子雖能御風(fēng)而行，但無風(fēng)怎么辦？故說列子雖能免除了走路的麻煩，但還是有所依憑。如果能夠順從萬物的本性，把握六氣的變化，就能逍遙地游于無窮的境地。這種不依靠外物，不為外物所役的狀態(tài)，乃是自由之極限。盧梭說：唯有道德的自由才使人類真正成為自己的主人；因?yàn)閮H只有嗜欲的沖動便是奴隸的狀態(tài)。莊子的自由乃是要人們少私寡欲，不為外物所拘，不為名利所累。莊子的自由精神中還有平等的意識，即“齊物”，“物無非彼，物無非是” (《莊子?齊物論》)，以我觀物，則萬物都是“彼”，以萬物自觀，則萬物皆為“此”。因此要“今者吾喪我”(《莊子?齊物論》)。拋棄自我中心的觀點(diǎn)，以物觀物，則萬物皆平等。這種平等觀點(diǎn)之下的逍遙自由，要各安本性，遵循自然，閑適自得，達(dá)到自由之境界。

無論儒家的孔子、孟子，還是道家的老子、莊子，他們都提出了精神上的自由，試圖實(shí)現(xiàn)精神上往來于天地之間、游于無窮的自由精神之境界，追求自我內(nèi)心之“萬物皆備于我”的主體精神意識。這種追求內(nèi)心精神上的自由，雖然一時(shí)會麻痹人民的思想，但這種追求不可能與社會生活完全脫節(jié)，當(dāng)其與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合時(shí)，不可避免地走向社會和政治自由的訴求。

沒有外部社會、政治和法律保障的自由，只能是精神的天馬行空和獨(dú)來獨(dú)往；沒有內(nèi)心獨(dú)立精神的自由，社會和政治上的自由也可能會淪落為肆無忌憚、毫無節(jié)制地追求外物的工具和幫兇。外部自由的政治法律環(huán)境和“從心所欲”但“不逾矩”的自我約束都是自由不可或缺的要素。

(作者單位：東營市中級人民法院)

責(zé)任編校：范岱岳