阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》演述與儀式象征

楊榮濤

（四川大學道教與宗教文化研究所，四川　成都　610064）

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阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》演述與儀式象征

楊榮濤

（四川大學道教與宗教文化研究所，四川成都610064）

【摘要】本文探討阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》演述中的祭祀儀式和祭司活袍，認為史詩《遮帕麻和遮米麻》和活袍是演述得以完成的關鍵要素，儀式中的一系列事項具有重要象征意義。

【關鍵詞】阿昌族；《遮帕麻和遮米麻》；演述；活袍；儀式；象征

阿昌族具有悠久的歷史，是我國西南邊疆的古老民族，主要分布在云南省德宏傣族景頗族自治州的梁河縣九保阿昌族鄉、曩宋阿昌族鄉、隴川縣戶撒阿昌族鄉和潞西市江東鄉高埂田村。據2010年第六次全國人口普查數據顯示，德宏州的阿昌族有30389人，約占全國阿昌族總人口的80%。阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》集創世神話、人類起源神話、英雄神話和洪水神話于一體。“遮帕麻和遮米麻”是阿昌族崇拜的創世始祖男女的音譯，阿昌人稱之為天公和地母。史詩《遮帕麻和遮米麻》的內容分為四部分：第一部分“創世”，包括遮帕麻造天、遮米麻織地、天公地母傳人種；第二部分“補天治水”，包括遮米麻補天、遮帕麻造南天門；第三部分“妖魔亂世”，包括臘訇作亂、水獺貓送信、遮帕麻回歸；第四部分“降妖除魔”，包括斗法、斗夢、智伏臘訇、重整天地。

一

“演述”是當代民俗學的一個關鍵概念，指的是口頭藝術或文化展演，為民俗的一種實踐［1］。史詩《遮帕麻和遮米麻》主要以“口頭”的活態形式流傳于阿昌族地區，有學者將其歸為“活袍文本”［2］。阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》的演述，主要體現在活袍在重要的節慶（如阿露窩羅節）、婚嫁、建房、喪葬等民俗活動的儀式上念誦或唱誦《遮帕麻和遮米麻》。在阿昌族社會中，史詩《遮帕麻和遮米麻》的演述具有一定的邏輯安排，史詩與儀式緊密結合。

阿露窩羅節是阿昌族人的傳統節日，每年3月20日左右舉行，為期兩天。阿露窩羅節期間，要舉行選神樹、建祭臺、祭祀、跳舞等儀式活動。神樹要經過精挑細選，請德高望重的老人主持祭祀后才能砍下，并全程用繩子拉回村寨。在寬闊的場地將神樹直立起來，圍著神樹建祭臺，祭臺上描繪大量阿昌族服飾圖案，將做好的大弓和太陽掛在樹上，在樹的枝干裝飾些鮮花綠葉，等把木刻的水獺貓安放在神座，祭臺就搭建完畢。祭祀由活袍主持，活袍將五谷、水果、糕點和酒茶擺上祭臺，在標志前焚香，然后揮舞起錦雞毛和神扇高聲唱誦史詩《遮帕麻和遮米麻》，贊頌人類始祖遮帕麻和遮米麻的偉大功績，隨后獅子舞隊和大象舞隊一齊前來神座下參拜。祭祀結束，身穿節日盛裝的民眾跳起阿露窩羅舞，他們手持鮮花或綠葉，蘸著泉水，圍著神座唱歌，表達對祖先的謝意。史詩《遮帕麻和遮米麻》在阿露窩羅節的儀式活動中得到展現，比如臘訇造的“太陽”，遮帕麻射太陽的“大弓”，給遮帕麻送信的“木刻水獺貓”，乃至活袍唱誦《遮帕麻和遮米麻》，它們構成整個儀式活動中重要的文化符號，充滿象征意義。

阿昌族人去世舉行葬禮時要請活袍念誦《遮帕麻和遮米麻》為死者“送魂”。 阿昌族認為，人由身體和靈魂組成，遮帕麻和遮米麻造人時就規定了人的身體是要腐壞的，而靈魂是不滅的，人死的時候要請遮帕麻和遮米麻的徒弟——活袍給死者的靈魂指路，引導其回到祖先那里去。活袍在靈堂一角設一臨時祭壇，用八仙桌一張，上面擺放法器（長刀、木制或瓷制馬、雉雞毛、剪子、鎮木等）和貢品（燈燭、三牲、雞蛋、元飯、米、一碗清水），桌下拴一只活雞［3］。活袍念的語言中要請出造天、造地、生育人類的遮帕麻、遮米麻，還要請跟隨他們的一些大小兵將。要向死者言明生死的道理，說明有生有死是人世間本來就有的，死是因為在人間的食祿已完氣數已盡，千萬不能責怪后代子孫。并要死者穿好衣服，整好行袋，跟著祖先的腳步往山上走，向著太陽、月亮落下的地方走。祭獻結束，把尸體和與尸體同在的魂送往埋葬地，留在家中的魂安放在供祖先處［4］。阿昌族的送魂儀式是集靈魂觀念、神鬼觀念和祖先觀念為一體的象征性展演，是一種符號和意義的象征體系，可以表達阿昌人理解死亡的復雜感情。

此外，在舉行祈神（山神、獵神、瓦嘎、谷期等）和驅鬼（土鬼、獅子鬼、毛蟲鬼、餓癆鬼、辟迫鬼等）活動時，要請活袍唱誦史詩《遮帕麻和遮米麻》的“降妖除魔”段落。普通百姓在建房、娶親迎候媒人時，要邊歌邊舞跳窩羅，開頭的唱詞為盤家譜，唱誦史詩《遮帕麻和遮米麻》的“創世”段落，歌頌阿昌族的始祖遮帕麻和遮米麻創造了人類，使族人得以聯姻并繁衍傳承。

二

在《遮帕麻和遮米麻》的演述中，活袍的屬性更多地體現為宗教性特征，因為活袍不僅僅是“歌手”，更是整個儀式活動的宗教祭司，而且史詩演述本身就屬于整個宗教儀式的一個重要組成部分。活袍，系阿昌語（hmo21phao21）或（hmao21phao21）的音譯，意譯為施法者兼唱誦者，被稱為念經老人、口頭經師、無字經師。活袍能通鬼神，獲得此能力有兩種途徑，即所謂“陽傳”和“陰傳”。 陽傳為師傅傳授給徒弟相關的知識，待舉行過“安活袍位”儀式后便可獨立舉行宗教祭祀活動。陰傳為神授傳承，多為某人大病一場，胡言亂語，做出一些異常舉動，病愈之后，祖師附體而獲得。活袍是阿昌族地區的宗教祭司和巫師，奉遮帕麻、遮米麻為祖師，為人們舉行祭祀、招魂、驅鬼等儀式，其形象為身穿大褂，頭戴包頭，腰纏紅帶，手執錦雞毛和神扇列前。阿昌族視活袍為有文化的智者，在阿昌族社會享有較高的地位。活袍為半宗教職業者，平時參加生產勞動，娶妻生子，不光靠做法事謀生。

20世紀80年代，阿昌族地區的趙安賢、曹德春、楊正廣、楊世品和梁本賢五位活袍能用阿昌語完整唱誦《遮帕麻和遮米麻》。進入21世紀，能用阿昌語完整唱誦《遮帕麻和遮米麻》并熟練舉行相應儀式的只有曹明寬、曹連文和梁其美三位活袍。2006年5月，《遮帕麻和遮米麻》被國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，引起越來越多的關注。2007年，梁河縣九保阿昌族鄉勐科村委會小龍塘村的活袍曹明寬老人入選第一批國家級非物質文化遺產項目《遮帕麻和遮米麻》代表性傳承人。專家學者的努力，國家的支持，對史詩的傳承和保護起到重要作用。

以阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》為代表的西南少數民族創世史詩，其得以保存和傳承的原因就在于“借原始宗教得以保存，它們往往保存在巫師的頭腦中，或宗教的經書中，具有某種神圣性和固定的傳承性”［5］。國家非物質文化遺產傳承人曹明寬受家庭環境影響，從12歲起就學習阿昌族民俗禮儀文化，36歲正式襲職活袍，他主持的祭祀活動，主要是喜事時為別人祈福，在喪葬時念經發送亡靈，他的特別之處在于，能用阿昌語、漢語、傣語、景頗語主持祭祀活動，祈求安康，周邊的村寨乃至鄰縣都有人請他去主持祭祀活動。他對各類祭祀活動的內涵及程序、儀式掌握得嫻熟、全面，他做的祭祀、念經詳細周全，主持莊重虔誠，熱心幫助別人，因而影響較大，成為阿昌族人敬重公認的活袍［6］。《遮帕麻和遮米麻》作為活袍尊奉的經典，只有在隆重的日子才能唱，以表達對祖先的崇敬。史詩演述需要經過請神、降神、表達訴求和送神的整個儀式過程，是演述順利開展的關鍵。阿昌人認為只有合乎規范地舉行宗教儀式，社會秩序才能得到較好的維持，《遮帕麻和遮米麻》的演述活動將神圣與世俗融為一體，充分體現出民俗與宗教不可分割的關系。

三

阿昌族史詩《遮帕麻和遮米麻》的演述活動中蘊含濃厚的阿昌族宗教心理，這種心理情感通過阿昌族社會共同接受的渠道得以釋放。“阿露窩羅節”選用的神樹只有舉行過祭祀儀式才能砍下，活袍平時在家不能隨便唱誦《遮帕麻和遮米麻》，是阿昌族“禁忌”心理的體現。活袍為死者舉行送魂儀式，象征著對死后的完美安頓。活袍在“阿露窩羅節”上唱誦《遮帕麻和遮米麻》，講述族源故事和祖先不畏艱險，戰勝重重困難的事跡，要求阿昌族人“要牢牢記在心里，世世代代傳唱不歇”；活袍將五谷、水果、糕點和酒茶敬獻給祖先，祈求始祖保佑阿昌人興旺發達，祭祀結束后大家分吃祭品，一起跳阿露窩羅舞，對維持血緣、地緣關系并強化阿昌族內部的凝聚力和向心力具有重要意義。

參考文獻：

［1］朱剛.當代民俗學“以演述為中心的方法”——理論背景、發展軌跡及概念解析［J］.民間文化論壇，2015（1）.

［2］曹德玉，史軍.阿昌族文化傳承的文本視域［J］.西南民族大學學報，2012（5）.

［3］劉江著.阿昌族文化史［M］.昆明：云南民族出版社，2000；呂大吉，何耀華總主編.中國各民族原始宗教資料集成·阿昌族卷［M］.北京：中國社會科學出版社，1999.

［4］呂大吉，何耀華總主編.中國各民族原始宗教資料集成·阿昌族卷［M］.北京：中國社會科學出版社，1999.

［5］陶陽，鐘秀著.中國創世神話［M］.上海：上海人民出版社，1989.

［6］臘易勺，曹明寬.我需要一個“繼承人”［J］.今日民族，2013（12）.

【中圖分類號】G122

【文獻標識碼】A

作者簡介：楊榮濤（1987-），男，四川大學道教與宗教文化研究所2015級博士研究生。