紀念是一種使命

約阿希姆·高克

70年之前的今天，蘇聯紅軍解放了奧斯維辛集中營。1996年，德國將這一天確定為納粹受害者紀念日。時任總統羅曼·赫爾佐克曾說，不紀念就無法戰勝過去的罪惡，也無法面對未來。

自那以后，許多親歷者曾在這里發言，也請允許我以一位親歷者的故事開始今天的演講。在那場大屠殺中，他沒有幸存下來，可他的日記留了下來，我說的是威利科恩。他出身于富有的德國猶太商人家庭，一戰時還獲得鐵十字勛章。在納粹政權下，科恩失去了工作，朋友自殺，親戚移民，但仍深愛祖國。可他遭到了最慘痛的背叛，1941年11月25日，科恩一家成了第一批被驅逐的猶太人，登上列車走向死亡。

在這場屠殺中，猶太人不再被當做有血有肉的人，而成了魔鬼代言人。最讓我們驚駭的是，古往今來，從未有一個國家這樣大規模、系統地污名化和隔離一個種群，還設立了集中營這種殺戮機器。

紀念過去，分享記憶，讓一個社會更加團結。不管我們喜歡與否，已然存在的過往是留有痕跡的，我們的后輩也將銘記于心。我們從中學到的最重要教訓之一就是：沉默既不會掩蓋赤裸裸的罪行，也不會隱藏赤裸裸的愧疚。

戰后，德國很少有人回顧歷史，為的是不想讓自己覺得愧疚和恥辱。直到上世紀60年代，人們開始反思，追隨罪惡的領導人不愿正視結果時，是不是也成了罪犯的同謀？70年代，電視劇《大屠殺》讓德國人被一個猶太家庭的命運打動了，公眾開始從受害者的視角審視歷史。此后，紀念納粹受害者，成為德國人自我認知的一部分，沒有奧斯維辛，就沒有德國的認同感。我們把過去的罪行寫入了歷史課本，通過這種方式，德國再次贏得了信任。

與此同時我們也知道，紀念日有可能會固化為一個空殼;而在日常生活中，我們依然可能會變得冷漠。

我不禁想起薩克森豪森集中營解放60周年時托馬斯·比爾根塔爾的發言。他從奧斯維辛到薩克森豪森的死亡行軍中幸存了下來，當年才11歲。戰后，他移民美國，成為了一名國際法和人權律師，還作為國際法庭的法官參與審理種族滅絕案件。

比爾根塔爾問：奧斯維辛之后，永遠不再的誓言有多少是真心的？從那以后，種族滅絕不是再三發生嗎？柬埔寨、盧旺達是怎么回事？斯雷布雷尼察又是怎么回事？今天，我們還可以問：敘利亞和伊拉克是怎么回事？正如比爾根塔爾所說，當這個世界說永遠不再的時候，卻對下一次大屠殺閉上了眼睛。

1948年聯合國通過《防止及懲治滅絕種族罪公約》，這是一個偉大的勝利。但同時，我們也面臨著苦澀的現實：懲戒少有震懾力，預防沒有到位，殺戮一旦抬頭就很難停止。我們不是萬能的，但我們必須承擔道德義務。即便無法完全滅絕罪惡，我們仍可以共同行動，讓它不要興風作浪。

在經歷了獨裁統治的黑暗，在愧疚、恥辱和悔恨之余，我們心中的信念明如白晝，而且依此而行。當我們重建法律尊嚴時，我們做到了;當我們對受害者心懷同情時，我們做到了。今天，當我們站出來反對任何形式的排外主義和暴力行為時，當我們為那些因迫害、戰爭與恐怖主義而被迫逃亡的人提供庇護時，我們做到了。

光有紀念日，我們的道德義務遠未完成。紀念是一種使命，這使命讓我們去保護所有的人，保護每一個人的權利。

今天我們提及這些，是希望所有人對不同宗教、不同文化和諧相處有新的理解。因為，我們每個人都希望生活在一個既有個體尊嚴又能團結互助的社會中。

（此文為德國總統高克2015年1月27日在納粹受害者紀念日的講話，文章有刪節，楊揚譯）

余娟摘自《環球人物》