民族文化與草原文化的傳承與保護

一、草原民族文化保護與傳承的時代要求和現實意義

文化是國家和民族的標志與靈魂，是人類的精神家園。任何一個國家和民族都不能忽略傳統文化的穩定性、開放性及發展的問題。草原民族文化的保護與傳承就是基于這一理論而提出的。我國是一個多民族國家，各少數民族都在自己民族歷史發展過程中形成了本民族的傳統文化。民族文化的傳承，是維護中華民族的整體性。也是保護民族文化現代化轉型和持續發展的最有效的途徑。文化傳承是民族歷史的見證和寫照，是民族生存和發展的內在源泉，大力弘揚和發展少數民族文化，不斷加大民族文化事業建設的力度，使少數民族文化得到更好的保護和有效的應用。

首先，從世界文化多元一體化的發展趨勢來看，需要草原民族文化的保護與傳承。在人類漫長的發展進程中，各民族創造了各具特色的民族文化并逐漸形成了自己的文化模式。但在全球化進程不斷加快，每一個國家或民族都越來越處于一種開放的狀態之下，各種文化不斷滲透與融合，強勢文化或文明形態在不斷擴張，使相對弱勢文化或文明形態趨于消失或削弱，全球一體化與文化多元化的矛盾已成為當代人類所面臨的主要挑戰之一。因此我們必須要認識到人類文明進化中的文化“基因庫”是不可缺少的。大量研究和事實已充分證明，文化或文明形態的多樣性與生物種群的多樣性有著內在的聯系性、互動性和對應性。世界文明的進化、升級也像生物進化一樣需要有豐富的文化“基因庫”作為其進化的素材儲備，沒有了文化的多樣性，就談不上文化的進步。因此，各國的少數民族既要順利進入主流文化的現代化社會，又必須要較好地保留各自的優秀傳統文化。

其次，從民族傳統文化的發展與現代化的關系來看，在二十一世紀多元一體文化發展趨勢的影響下，目前世界各國的少數民族在政治、經濟、文化和教育諸方面都不同程度地面臨著一系列問題。其中一個共同的問題是：一方面，世界各民族正面臨一場深刻的現代化革命，每一個民族都要在現代化與傳統文化之間尋找平衡，都要協調處理好現代化與民族傳統文化的關系，而現代化是每一個民族繁榮昌盛的必由之路；另一方面，每一個繁榮昌盛的民族都應保存自己的文化傳統和本民族的基本特點。因此，傳統文化不僅要保護，更要傳承和發展。

第三，從草原文化在世界文化史上的地位來看，草原民族文化必須要保護與傳承。眾所周知，中國北方草原是中華上古文明的發祥地之一，草原各族人民不僅創造了輝煌的物質文化，而且還創造了豐富多彩的精神文化。其中勤勞智慧的蒙古族是北方草原民族文化的集大成者，也是草原游牧文明的典型代表。蒙古民族不僅繼承和發展了草原民族的優秀文化，而且還積極吸收了漢藏滿等民族的先進文化，在與不同民族文化的相互吸納、交融中不斷發展和提升了自己的文化。隨著西部大開發的進一步深入，特別是在以城鎮化道路為主的環境保護與經濟可持續發展政策的指導下，草原文化賴以存續的生態環境進一步發生變化，民族地區文化安全、文化生態、文化產業化問題不得不引起人們的高度重視，做好民族文化的保護與傳承成為西部開發成功與否的重要標志之一。

二、草原文化保護與傳承的對策措施

多年來，黨和政府非常重視少數民族傳統文化的保護，并采取了很多有利的措施，來搶救、保護和發展少數民族傳統文化，但在很大程度上仍與現實脫節，還沒有真正起到從根本上培植壯大民族傳統文化的作用。而且由于對這類資源的認識還沒有達到它應被重視的程度，使得這類文化遺產有的自生自滅，有的瀕臨失傳或被人為破壞，因此對全球化與現代化背景下的民族文化的保護與開發工作形成了極大的挑戰。從文化安全的角度來看，在以經濟發展作為發展的唯一重要指標的時候，民族文化往往成為犧牲品。即使是在開發的過程中，如果缺乏必要而可行的保護措施，文化安全也難以保證。比如在旅游開發中，民族文化的變異與消解就很難制止。多元文化共生共榮的優勢，在經濟飛速發展的今天愈發顯得意義深遠。從文化生態的角度來講，人類生存和發展離不開良好的自然生態，人類和自然的和諧發展，同樣也離不開良好的文化生態。人類破壞自己生活的文化生態，割斷生活的歷史文化傳承，其后果可能不像破壞自然生態那樣直接，但卻會深遠地影響到自身的發展。文化生態區別于生態環境的特點之一就是不可再生性。許多歷史文化遺產一旦毀損，傳統風格一旦變異，人居環境一旦破壞，就將是人類文明的損失和歷史的遺憾。民族民間文化是人類需要保護的精神植被。在中華民族多元一體的文化格局下，既要推動各民族文化的大融合，又必須對少數民族文化實行特殊保護，這是我國社會主義精神文明建設對少數民族文化法律保護提出的必然要求，也是民族文化開發的必然前提。確立以文化為本的產業戰略，必須充分認識到文化資源的寶貴性，特別是文物資源的珍貴性、不可再生性，把文化、文物的保護提到重要位置上來，以便實現在有效保護前提下的合理開發和利用，堅決防止亂開發、低水平重復建設對文化資源造成的破壞和浪費。當務之急，應抓好如下工作：

首先，要樹立文化生態環境的保護意識。我們要轉變環境保護只是針對自然環境而言的觀念，要把民族傳統文化生態環境的保護納入到重要的議事日程中來，真正樹立起文化生態環境的保護意識。有了這種觀念、意識，我們才能夠自覺地體現和落實民族傳統文化的保護，保護和建構民族傳統文化良好的生態環境。

其次，加緊進行對民族文化資源的搶救與保護工作。一要把瀕臨滅絕的民族文化資源，如少數民族口傳文藝、民間風情習俗、民間工藝等無形文化用文字、圖片、錄音、錄像等手段記錄下來，使其由直接知識轉化為間接知識，存入國家和民族知識庫與智力庫中。搶救文化資源就是保護我們的記憶，就是在給我們的后代留下珍貴的財富。二要采取靈活多樣的形式保護各類有形文化資源。可建立民族民俗博物館，永久性地將文化樣本保存下來，還可以通過修建民俗村、民俗公園、開展民俗旅游、舉辦文化節等形式來傳承和發展民族傳統文化。內蒙古自治區從1999年開始已舉辦了十五屆中國呼和浩特昭君文化節，2004年又成功舉辦了中國內蒙古首屆國際草原文化節，向世人展示了草原文化的獨特魅力，讓世界了解了草原，使草原走向了世界。

第三，確立政府在民族傳統文化保護中的主導地位的同時，壯大各類民間保護組織的力量。要充分發揮人大的立法作用和政府在制定行政規制、政策規劃、資源整合和經濟扶植等方面的特殊功能，使民族傳統文化的保護逐步走向規范化、制度化。鼓勵和支持成立民間文化保護團體，給各類民族文化愛好者提供一個活動空間，同時，借此展示民族傳統文化的風采，提高其知名度，構建民族傳統文化傳播者、承載者與一般社會成員之間的良好溝通與良性互動機制。

第四，創建和完善文化生態經濟模式，促進經濟社會的全面、協調發展。為了解決發展經濟與環境保護之間的矛盾，人們提出了生態經濟的模式，展示了可持續發展的活力。那么，在發展經濟的同時又要保護文化生態環境，傳承和發展民族傳統文化，就有必要創建文化生態經濟模式，以開發利用民族傳統文化的內在價值為手段或途徑，在不破壞自然生態環境并把二者緊密結合在一起的前提下來發展經濟。這種模式既不會破壞自然系統的平衡，又能充分利用民族傳統文化的資源價值，在強化生態經濟活力的同時，實現民族傳統文化在有效保護前提下的開發利用，達到經濟、文化與生態的持續、全面、協調發展。

參考文獻：

[1]王金福.實踐本體論還是辨證唯物主義的物質一元論——與實踐本體論者討論[J].哲學研究，1989，（12）.

[2]俞吾金.我們不需要“偽民俗”[N].人民日報，2006-09-12.

[3]百科百度草原文化節引用日期：2010-07-06.

[4]中文科技期刊數據庫.

（作者簡介：張麗萍，本科畢業，副研究館員，工作單位：呼和浩特市群眾藝術館，主要從事文化方面工作。）