竹枝聲里話竹枝

杜昊

摘 要：本文將從山東省濰坊市的自然環(huán)境狀況和竹類資源在山東省的栽培歷史為出發(fā)點，以清代山東的濰縣竹枝詞為切入角度，從詩人筆下的濰縣歷史入手，對竹枝詞中的山東濰坊竹種植及與竹相關(guān)的傳統(tǒng)民俗活動進行分析。

關(guān)鍵詞：濰縣；竹業(yè)；竹枝詞；風(fēng)箏；民俗

竹枝詞，又名“竹枝子”，原為古代流行于巴山楚水長江中游地區(qū)的民歌曲調(diào)，因內(nèi)嵌“竹枝”“女兒”為歌詠時的和聲而得名。自唐代劉禹錫、白居易等借用傳統(tǒng)“竹枝”體裁創(chuàng)造新詞起，竹枝詞便作為一種以紀事為主，專門描繪風(fēng)土?xí)r尚的詩體而登上文壇。歷代詩人多以竹枝詞描繪世俗、民間風(fēng)情，且大都于詞后附有注釋文字，能夠比較真切地反映詩人所目睹的社會生活風(fēng)貌。近年來隨著地域文化熱的升溫，描繪地方特色、風(fēng)土人情的地方性竹枝詞日益為學(xué)界所重視。《濰縣竹枝詞》生動地反映了清代濰縣地區(qū)的社會生產(chǎn)生活，為后來學(xué)者對濰坊地方傳統(tǒng)民俗文化的研究提供寶貴的參考資料。

1 背景：物質(zhì)民俗背后的地理環(huán)境因素

地理環(huán)境，通常指環(huán)繞在人類周圍的自然界，包括地形、地貌、氣候、土壤、生物、水文、自然資源等等。它是人類生活和生產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是文化形成和發(fā)展的基礎(chǔ)。正如馮天瑜教授所說：“地理環(huán)境不只是文化的消極襯托物，更重要的是，它是鍛冶文化合金的重要元素。”⑴長久以來，濰坊自然環(huán)境的變遷對當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣的形成和改變產(chǎn)生著很大的影響，如濰縣竹枝詞中關(guān)于“竹”意象的消失與重現(xiàn)便是其中一例。

我國人民歷來有珍愛竹子的傳統(tǒng)，竹子在人民的物質(zhì)和文化生活中起著重要的作用。竹的文化內(nèi)涵十分豐富和獨特，深深地影響著中國人的審美觀和審美意識以及倫理道德。竹是中國文學(xué)的重要題材，歷代皆有詠竹詩文佳作；從南朝謝祧的《秋竹曲》和《詠竹》開始，歷朝歷代的文人墨客嗜竹惜竹嘆竹詠竹者不曾斷絕。竹之挺拔、常青不凋之色以及竹的搖曳之聲和清疏之影盡入詩中，顯示出清新淡雅、幽靜柔美的審美特征。清代乾隆年間的著名書畫家鄭燮就以愛竹、畫竹聞名。他借竹以折射出自甘淡泊、孤高而不攀附權(quán)貴的氣節(jié)、情志和思想。在濰縣任縣令期間，他以竹為題材創(chuàng)作了許多經(jīng)典的文學(xué)與繪畫作品，比如在他任上留下的為人傳誦的名篇：衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關(guān)情。

然而濰縣的竹林不是自古以來一直都有的。濰坊市由于其地理位置的局限性，不適于竹類植物的大面積生長，山東省地處暖溫帶濕潤性季風(fēng)氣候，年均溫11～l4℃，年降水量在550～950mm之間，冬季寒冷干燥，夏季炎熱多雨，不適宜竹子的大規(guī)模栽植，尤其是春季干旱期比較長，對竹林的生長造成了巨大的威脅⑵，直到今天，山東境內(nèi)的竹林種類還是以觀賞林（如淡竹）居多，材用林及筍用林（如毛竹）較少。清道光年間濰縣詩人郭麟的竹枝詞中有這樣一首：“濰中無竹幾經(jīng)年，濰上竹枝詞不傳；今日竹同詞併有，相聯(lián)一唱使君前”。事實上不僅濰坊，整個山東也有一段無竹可見的歷史。

據(jù)史料記載，古代山東的氣候自然狀況比較適宜竹類生長，是某些竹類植物的栽植最北界。山東省日照市龍山文化遺址曾出土過碳化的竹節(jié)與有竹節(jié)狀凸棱的陶器，臨沂銀雀山出土的西漢前期墓葬中有竹簡400多枚；《古詩十九首》中也有“冉冉孤生竹，結(jié)根泰山阿”的詩句，樂毅報燕王書中有“薊丘之植，植于

汶（山東汶水）篁”的句子，這些都證明秦漢時期的山東還是有野生竹林的存在的。明末清初，著名學(xué)者顧炎武也曾對山東省境內(nèi)的竹子生長歷史作過專門的考據(jù)，他在《山東考古錄·考竹》中說：“北方古稱多竹之地有三：淇（今河南）、渭（今甘肅、陜西）、汶（今山東）”⑶。

然而歷史上的宋金時期，由于氣候與降水量等原因，自然生長的竹子已然從山東絕跡。這段歷史在清道光年間濰縣詩人郭麟的竹枝詞中即有體現(xiàn)：“愛竹誰同王子猷，東堂遺事蔡公留。于今不用栽蘆代，勁節(jié)虛心綠滿州”。作者有自注：“蔡珪正甫，正定人，金大定間由禮部郎出守濰州。時濰無竹，嘗于官舍東堂栽蘆代之”。在金朝大定（1161-1189）年間，時任濰州刺史的蔡珪在濰坊甚至找不到可供種植的竹子，因此只能在庭院中種植蘆葦聊以欣賞；這樣的歷史記載給后人留下了一個“濰無竹”的印象。那么，是否有資料可以佐證這一點呢？

竹子的分布和生長主要受制于水、熱條件。宋金年間，正是我國歷史上較為寒冷的時候。竺可楨教授在他的著作《中國近五千年來氣候變遷的初步研究》中載明，宋金年間北方的氣候以寒冷干旱為主：北宋（960一1127年）時氣候轉(zhuǎn)寒，氣溫比唐朝明顯降低。北宋末年（1111年），太湖冬天全部結(jié)冰，且冰上可通車馬。南宋（1127—1279年）時，公元1170年南宋詩人范成大被派遣到金朝。他在陰歷九月九日即重陽節(jié)（陽歷10 月20日）到北京， 當(dāng)時西山遍地皆雪， 他賦詩紀念⑷。

隨著氣候的變暖以及降水量的不斷增多，以及人們對竹子的園林觀賞與經(jīng)濟價值的需求，于明清時期，竹子被重新引種到濰坊境內(nèi)。事實上，北方人工竹林已有二千多年的歷史，《淮南子》（公元前200年）有“丘陵坂險不生五谷者，以植竹木”。魏晉時代山陽（今河南輝縣）“父老猷種竹木”；明代周至、戶縣“募民種竹”，在竹林的破壞變遷過程中人工種竹的嘗試起著一定的恢復(fù)和發(fā)展作用，為后人積累了培育北方竹林的經(jīng)驗。從郭麟詞中“于今不用栽蘆代”的詩句中我們可以看出，到清朝乾隆年間，濰坊的竹林栽培已頗具規(guī)模。如詩人家族郭氏南園已有翠竹千竿，風(fēng)光景物不遜蘇州園林。“南園修竹幾千根，賢宰時攜客到門”，在職期間，郭家修竹蔽日的南園即已給素有愛竹之名的濰縣縣令鄭板橋留下了極深的印象，以至于在鄭板橋卸任后尚在贈予郭麟家人的墨竹畫上題下如此詩句：“七載春風(fēng)在濰縣，愛看修竹郭家園，今日寫來還贈郭，令人長憶舊華軒”⑸。

2 研究：以風(fēng)箏為代表的游藝民俗活動

濰坊竹子的種植不僅滿足了上層文人園林觀賞的需要，也是人民的物質(zhì)生活民俗所不可缺少的部分。齊魯大地、孔孟之鄉(xiāng)自古以來就蘊涵了豐富的文化底蘊，與竹有關(guān)的游藝習(xí)俗更多，譬如著名的濰坊風(fēng)箏。風(fēng)箏，又名“紙鳶”，是中國傳統(tǒng)的民間游戲。山東濰坊是我國四大著名風(fēng)箏產(chǎn)地之一，2006年“濰坊風(fēng)箏”已經(jīng)被列為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄當(dāng)中風(fēng)箏制作技藝項目的第一位。

從地理位置上講，濰坊地處山東半島中部地區(qū)膠萊平原的邊緣，緯度處于北緯35°—37°之間，屬于暖溫帶季風(fēng)區(qū)的大陸性氣候區(qū)域；又地處魯沂山脈（魯山海拔1108m，沂山海拔1132m）和膠東半島丘陵地區(qū)的中間；東南—西北方向的“膠萊平原”，南北一直延伸到廣闊的渤海和黃海；魯沂山脈和膠東半島丘陵地區(qū)中間的“膠萊平原”就成了半島性氣候和渤海、黃海季風(fēng)的天然風(fēng)道。濰坊春季風(fēng)多雨少，秋季天高云淡，一年四季風(fēng)力資源豐富，特別是每年春季，春風(fēng)浩蕩，濰坊及周邊地區(qū)都是良好的風(fēng)箏放飛場地。大自然賦予濰坊風(fēng)箏得以長久發(fā)展的自然地理條件，成為濰坊風(fēng)箏的自然因素。

從經(jīng)濟情況上講，濰坊物產(chǎn)豐富、交通發(fā)達，清代濰坊的手工業(yè)極為發(fā)達，是全國著名的手工業(yè)城市，素有“二百支紅爐，三千砸銅匠，九千繡花女，十萬織布機”的美稱。再加上便利的交通條件：“兩行官樹一條堤，東自登萊達濟西。若論五都兼百貨，自然濰縣甲青齊”（鄭板橋《濰縣竹枝詞》），造就了濰坊經(jīng)濟的發(fā)達。乾隆年間任濰縣縣令的鄭板橋在《濰縣竹枝詞》里是這么稱贊濰坊發(fā)達的商業(yè)經(jīng)濟的：“三更燈火不曾收，玉膾金齏滿市樓。云外清歌花外笛，濰州原是小蘇州”。直至今日，據(jù)2003年的社會調(diào)查顯示，濰坊市的工藝美術(shù)的品種仍然占到山東省工藝美術(shù)品種的一半以上。

優(yōu)越的自然條件與發(fā)達的經(jīng)濟環(huán)境成就了濰坊風(fēng)箏的繁榮。據(jù)《濰縣志稿》記載，早在明代，濰縣民間便已出現(xiàn)扎制風(fēng)箏的習(xí)俗。“板橋橫亙，河水初泮，桃李葩吐，楊柳煙含，凌空紙鳶，高入云端”⑺。歷史上，北京、天津、江蘇南通、山東濰坊，是中國風(fēng)箏主要的四大產(chǎn)地，有“京燕、津奇，南響，魯?shù)敝Q。清代宮廷風(fēng)箏藝人流落民間，促進了濰坊風(fēng)箏水平的發(fā)展和提高；放風(fēng)箏習(xí)俗的流行亦使得風(fēng)箏藝術(shù)達到鼎盛階段。自1664年后，濰坊成為中國最大的風(fēng)箏產(chǎn)地。制作風(fēng)箏的匠人齊集濰坊，各展所能；濰坊風(fēng)箏交易盛況空前。清末詩人裴星川的竹枝詞就描述了當(dāng)時風(fēng)箏交易的盛況：“風(fēng)箏市在東城墻，購選游人來去忙，花樣翻新招主顧，雙雙蝴蝶鳶成行”。風(fēng)箏的熱銷在一些地方的民歌中也有體現(xiàn)， 如臨沂民歌有“清明去踏青， 放起大蜈蚣， 濰縣風(fēng)箏真有名”的唱詞。濰坊的風(fēng)箏甚至遠銷至外省地區(qū)如河北、京津，《滄州市志》卷四便載有當(dāng)?shù)厣倘顺鍪蹫H縣風(fēng)箏的字號，有“春記”和“風(fēng)鳶店”兩家⑻。

《臨朐續(xù)志》載：“三月清明日…斯時芳草鮮美，兒童放紙鳶于村郊；春花絢爛，婦女戲秋千于杏院”⑼。從古以來，放風(fēng)箏的民俗便與清明節(jié)、寒食節(jié)聯(lián)系在一起。郭麟的竹枝詞描繪清明風(fēng)物道：“一百四日小寒食，冶游爭上白浪河，紙鳶兒子秋千女，亂比新來春燕多。”鄭板橋辭官歸隱后也曾深情地回憶濰縣風(fēng)物：“紙花如雪滿天飛，嬌女秋千打四圍。五色羅裙風(fēng)擺動，好將蝴蝶斗春歸”。這些詩句均描繪了清明時節(jié)，女子打秋千、兒童放紙鳶的早春風(fēng)光。

之所以選擇清明時節(jié)放飛風(fēng)箏，是受到受著民俗文化的巨大影響。風(fēng)箏是一種游藝競技娛樂民俗事象。從它身上我們可以看到民俗文化對人民文化生活產(chǎn)生的巨大影響。民俗文化是傳承文化，是整個文化的重要組成部分；風(fēng)箏作為一種民俗事象，它的形成和發(fā)展不是孤立的，而是與深層的民俗深層思想有著密不可分的聯(lián)系。早期的濰坊民間，人們在清明節(jié)這一天放飛風(fēng)箏時，把自己或者是親人的名字寫在風(fēng)箏上。當(dāng)風(fēng)箏高翔藍天之際，把風(fēng)箏線剪斷，任憑清明之風(fēng)把斷線的風(fēng)箏送往天涯海角。這樣做的目的是驅(qū)走晦氣，帶來吉祥如意。

鐘敬文先生認為，從民俗史的角度來考察，放風(fēng)箏最早的原始意義是具有巫術(shù)性質(zhì)的，其最初的含義是為了轉(zhuǎn)移病痛、邪惡，將一切不祥的災(zāi)禍放飛于天空⑽。因此古時清明不能去撿別人放飛的風(fēng)箏，以免沾上晦氣，正是因為民間的這樣一種樸素的驅(qū)禍祈福心理。吳中揚州地方民間時令風(fēng)俗中即有：“三月之時放斷鷂”之說，頗具特色的傳統(tǒng)蜈蚣風(fēng)箏，它的前面也曾做成一個鬼頭。《紅樓夢》第二十二回賈府眾人猜燈謎，有一則就是關(guān)于斷線風(fēng)箏這一風(fēng)俗的：“階下兒童仰面時，清明裝點最堪宜。游絲一斷渾無力，莫向東風(fēng)怨別離”。而今日的放風(fēng)箏實則是經(jīng)歷寒冬以后，人們在早春舒活筋骨、強身健體的健身運動。《滕縣續(xù)志稿》載：“兒童輩放風(fēng)箏，張口仰視，可以泄內(nèi)熱焉⑾，清代的富察敦崇在《燕京歲時記》一書中也說過：“兒童放之（風(fēng)箏）空中，最能清目”⑿。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)也證明，放風(fēng)箏能夠防治精神抑郁、健忘失眠、神經(jīng)衰弱等病癥，是一種健康的游藝民俗活動。

3 關(guān)聯(lián)：竹與風(fēng)箏的親緣關(guān)系

學(xué)術(shù)界一般認為，放風(fēng)箏的習(xí)俗本身便起源于山東。《韓非子》記載：“墨子為木鳶，三年而成，飛一日而敗”為最早的有關(guān)風(fēng)箏的記載；《墨子·魯問》則記載魯班“削竹木以為鵲，成而飛之，三日不下”。從文獻記載中可以看出，作為物質(zhì)民俗而言，風(fēng)箏的制作與竹子是分不開的。

然而在明代，早期的濰坊風(fēng)箏并不用竹子扎骨，而是用當(dāng)?shù)厮a(chǎn)的葦子和高粱秸作骨架糊繪而成；這和楊家埠最早的風(fēng)箏是“八卦”“七星”“篩子”等風(fēng)箏結(jié)構(gòu)十分相合。因為“八卦”“七星”兩種風(fēng)箏的骨架無需彎曲，長挺高粱秸即可做成，如“七星”風(fēng)箏是由五個圓圈連結(jié)而成，葦子薄而柔韌，制作“七星”骨架十分理想。后來經(jīng)過生產(chǎn)實踐當(dāng)中不斷的材料比對，到了清代，民間藝人才最終確定了竹篾扎骨，彩紙包面的基本樣式。這是因為竹制骨架有利于大批量定型生產(chǎn)：竹子堅韌，又易劈為細篾，用它制作風(fēng)箏，可按風(fēng)箏的設(shè)計規(guī)格，統(tǒng)一下料、劃上墨記、火烤定型。一片竹片定型后，多者能夠劈為近十條，不但大大提高工作效率，而且形狀、大小完全一致。而且風(fēng)箏邊框全是竹子，堅韌不易毀損。風(fēng)箏做成之后，百只打成一捆后稍加包裹，便能成為一個自然的包裝，利于長途運輸和銷售。濰坊《壽光縣志》也記載，“正、二月間，兒童輩以竹為胎，糊作紙鳶形、蝶形等形之類，系以長線，放之空中”⒀，可見風(fēng)箏制作中竹骨的不可或缺。隨著竹骨的出現(xiàn)，濰坊風(fēng)箏也從原先的“八卦”“七星”等簡單結(jié)構(gòu)中脫離出來，轉(zhuǎn)向了蝶形風(fēng)箏。這段時期號稱“十個風(fēng)箏九個蝶，九個蝴蝶九個新”，也是濰坊風(fēng)箏被稱為“魯?shù)钡挠蓙怼Ｖ笥衷谥窬幑羌艿幕A(chǔ)上衍生出龍頭蜈蚣、人物形象風(fēng)箏等。

在風(fēng)箏的具體制作過程中，還要根據(jù)設(shè)計選用竹材，而毛竹又因其易于彎曲、輕便而富有韌性、價格便宜、便于取材等特點成為風(fēng)箏制作的首選材料。山東有計劃的毛竹引種始于1959年⒁，在此之前，風(fēng)箏一般選用本地土產(chǎn)的淡竹材料或從外地進口毛竹。在五十年代中、后期和七十年代中期，山東省曾大量從浙江福建等省引進毛竹種植以滿足生產(chǎn)生活需要。風(fēng)箏藝人通常選擇無蛀蟲、節(jié)距長、韌性好的大毛竹為材料，且要干燥一年以上方可使用。

傳說明末一料衣太監(jiān)回楊家埠省親時，將宮廷彩繪門神像帶回故鄉(xiāng)，為鄉(xiāng)人所見；善刻之人臨摹成木版，涂色印刷。到清乾隆時期木版年畫已相當(dāng)發(fā)達，有歌謠為證：“作坊百家，畫種過千，家家會點染，戶戶善丹青，收罷大秋就刻板，忙到臘月二十三”⒂。由于年畫作為節(jié)日民俗的時令性，其下腳料紙張、顏料又非常適宜糊制風(fēng)箏，于是楊家埠扎制風(fēng)箏便盛行起來。扎制風(fēng)箏的匠人多兼營年畫、扇子等紙工手藝，風(fēng)箏和年畫、扇子一起，成為以西楊家埠為中心，饑莊、三角埠、王家道、倉上等村農(nóng)民家庭中三項主要的副業(yè)生產(chǎn)之一。他們秋冬印年畫，春天扎風(fēng)箏，夏天糊扇子，一年四季都不得閑。清末濰縣詩人裴星川便用他特有的敏銳眼睛捕捉到風(fēng)箏鋪子年畫與風(fēng)箏共同經(jīng)營的場面：“東城墻外是白沙，風(fēng)箏鋪子三十家，冬售年畫春銷鳶，一年四季不斷花”。濰坊的風(fēng)箏繪畫正是在此基礎(chǔ)上吸取了楊家埠木版年畫的技法，又博采京津楊柳青等地畫風(fēng)箏之長，線條粗獷，以紅、黃、藍三色為基礎(chǔ)色，重筆濃抹，色調(diào)明快，渾樸，在對稱中達到強烈的美的視覺效果。

除作為游藝民俗活動不可缺少的材料外，竹子本身作為民俗活動的一環(huán)，也在人民群眾的民俗文化生活中發(fā)揮著不可或缺的作用。如山東省單縣中元節(jié)祭祖時，需要以竹子做成盂蘭盆等祭品；又如魯南、魯東南地區(qū)的棗莊、臨沂等地有“搖錢樹”的習(xí)慣：在春節(jié)期間，家家戶戶買一新鮮竹枝（多以剛竹屬的毛竹、剛竹、淡竹為主），或插于地上，或立于門前，寓意“搖錢”發(fā)財之意；竹子在山東省各地的民俗活動中都扮演了不可替代的角色，其作用之廣，正如王子猷所言：“何可一日無此君”。

參考文獻

⑴馮天瑜.地理環(huán)境與文化創(chuàng)造[J].理論月刊，1991.

⑵隋治波，張磊.竹子在山東省園林綠化中的應(yīng)用[J].世界竹藤通訊，2010.

⑶顧炎武.山東考古錄[M].光緒八年山東書局重刻本.