依賴關系的演變與道德人格的發展

鄒順康

〔摘要〕 “人的全面而自由發展”的思想是馬克思為了尋求人類自身的解放而提出的一個重要命題。馬克思通過對人類社會發展歷史的整體考察，從人的依賴關系的演變為線索，揭示了人類的道德人格的形成與發展規律以及未來的發展趨勢。在理論上重新梳理馬克思的這一重要思想，可以幫助我們清晰地看到馬克思的思維路徑，從而更加全面深刻地理解馬克思“人的全面而自由發展”思想的精神實質。

〔關鍵詞〕 馬克思；依賴關系；道德人格；人的全面而自由發展

〔中圖分類號〕B025.9 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2015）05-0152-06

馬克思說：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。〔1〕馬克思認為人的存在是歷史的、具體的，從來就沒有能夠超越歷史的抽象的人存在，人總是在自己所生活的歷史時代，總是在自己所處的社會關系中獲得人的本質屬性，培育自己屬“人”的道德人格。然而，在不同的歷史時期，社會關系的性質和存在的形式是不一樣的，從而賦予了人在不同時期的社會本質，培育了不同歷史時期的道德人格精神。

馬克思以人的依賴關系的演變為線索，全面系統地分析了在不同歷史時期社會關系的性質和特點，揭示了生存于其中的人們的道德人格的形成過程。在馬克思看來，在以“人的依賴關系”為主要特征的社會關系中，人們形成的是依附性的道德人格；在以“物的依賴關系”為主要特征的社會關系中，人們表面上看來似乎是已經培育起來了獨立性的人格精神，但事實上“物的依賴關系”已經在不知不覺中將人們的人格全面“物化”，成為了一種畸形的“物化性人格”。于是，馬克思設想有一個“自由人聯合體”的社會〔2〕，只有在這樣一個社會中，人們才能在真正意義上最終擺脫對外界的種種依賴，獲得真正全面自由的發展而最終培育起健全健康的道德人格。今天，我們重新梳理馬克思關于人類社會依賴關系的演變過程，可以清晰地看到馬克思的思維路徑，從而更加全面深刻地理解馬克思“人的全面而自由發展”思想的精神實質。

一、馬克思對人類社會依賴關系演變的分析

既然人的存在都是歷史的、具體的，人總是在自己所生活的歷史時代，總是在自己所處的社會關系中獲得人的本質屬性。那么，不同歷史時期的社會關系狀況又是由什么所決定的呢？馬克思認為，不同歷史時期的社會關系狀況從根本上是由社會生產所形成的生產力水平所決定的。人們通過勞動在社會生產中形成最基本的社會關系，不同的社會生產力水平決定著這種社會關系的性質和特點。

在以自然經濟為主的社會歷史時期，由于受到生產力水平的限制，人們通過勞動在社會生產中形成了以“人的依賴性”為主要特征的社會關系。之所以形成了這種“人的依賴性”關系，是因為在自然經濟落后的生產力水平下，任何人其實都非常清楚，僅僅依靠單個人的力量是根本不可能在惡劣的自然環境中謀求自己的生存的，人們唯一能夠選擇和依靠的就只能是自己所屬的這個群體了，從而形成了這種個人完全或基本依附于社會群體的“人的依賴關系”。馬克思將這種依賴關系稱之為“起初完全是自然發生的，是最初的社會形態”。在這樣的社會關系下，“無論個人還是社會，都不能想象會有自由而充分的發展，因為這樣的發展是同（個人和社會之間的）原始關系相矛盾的。”〔3〕

人類在“人的依賴關系”的束縛下走過了漫長而艱難的歷程，期間經歷了原始社會、奴隸社會、封建社會三種社會形態，直到近代的資產階級革命和工業革命的到來才徹底打破了這樣的依賴關系。工業革命促進了社會生產力的迅速發展，極大地提高了勞動生產率，手工工場過渡到大機器生產，商品經濟最終取代了自然經濟。工業革命為鞏固資產階級革命成果奠定了雄厚的物質基礎，使資產階級專政能夠建立在社會化的大機器生產和物質財富空前豐富的基礎上，資本主義生產方式迅速擴展至世界各地。對于這樣一個偉大時代，馬克思給予了高度評價，在《共產黨宣言》中馬克思說：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。〔4〕資本主義的雇傭勞動制度徹底顛覆了過去那些歷史時代的“人的依賴關系”，“資產階級在它已經取得統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆。”〔5〕然而，資本主義在打破“人的依賴關系”的同時，整個社會又墜入到另一個深淵之中，那就是資本主義對商品、貨幣的崇拜，使人們由“人的依賴關系”轉變為“物的依賴關系”，并直接導致了資本主義商品拜物教、金錢拜物教的產生。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在方式，相對于原來“人對人的依賴關系”是對人性的一次巨大的解放，畢竟此時的“人”獲得了自己應有的獨立性。但是隨著商品和金錢拜物教的產生，這種新的依賴關系又將人們推向了經濟的枷鎖之中，人性在獲得解放的同時又被物化所扭曲。這樣的依賴關系其實與“人的依賴關系”一樣，無論個人還是社會，都不能想象能夠獲得有自由而充分的發展。

于是，在謳歌資本主義取得的巨大成就的同時，馬克思發現資本主義其實并不是人類理想的社會形態，在其巨著《資本論》中，馬克思在深刻地分析了商品拜物教的性質及其秘密的同時，突然轉換了一個思路，他說：“讓我們換一個方面，設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用”，“這個聯合體的總產品是社會的產品，這些產品的一部分重新用作生產資料，這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。”〔6〕在馬克思看來，這樣一個“自由人的聯合體”的社會可以有效地克服資本主義生產社會化與生產資料私有制之間的矛盾，它賴以產生和發展的社會基礎，既不是“人的依賴關系”，也不是“物的依賴關系”，而是集體與個人利益相統一的公有制經濟關系。這個集體“實際上是自由勞動者的互助合作”，它是“以每個人的全面自由發展為其基本原則”的〔7〕，所以是真正、真實的集體。只有在這樣的集體中“個人才能獲得全面發展其才華的手段”，才能獲得真正的全面、自由而充分的發展。

在《政治經濟學批判（1857—1858年草稿）》一書中，馬克思對自己認識作了一個概括，他說：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只能在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”〔8〕

二、“人的依賴關系”中的道德人格分析

根據馬克思對人類社會依賴關系演變發展的分析，結合每一個具體的社會歷史發展階段的特點，我們可以清晰地看到人的本質作為“一切社會關系總和”，它是如何現實地在歷史的、具體的社會關系中獲得自己的道德人格的。

按照馬克思的分析，以“人的依賴關系”為主要特征的社會歷史時期經歷了三種基本社會形態，即原始社會、奴隸社會和封建社會。三個歷史發展階段雖然有著明顯的差異性，但三者均是以自然經濟為基礎的社會，都沒有突破馬克思所說的“在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著”的自然經濟生產方式。在這一普遍的共性之下，三個歷史發展階段“人的依賴關系”卻在發生著潛在的變化，恰是這種變化，體現出了人類社會發展的進步性。

在原始社會時期，“人的依賴關系”表現為個人對群體的絕對性依賴。由于社會生產力極端低下，個體在強大的自然力面前顯得如此渺小。為了生存，人們不得不依靠群體的狩獵、耕作來獲取自己的生活所需，這就必然形成一個個以血緣為紐帶的部落共同體。在這個部落共同體內部，實行原始公有制，一切財產歸部落群體所有，人們共同勞動，共同分享勞動成果。此時的個人對之于群體是一種在自然力的威懾之下的絕對性依賴，任何人都知道一旦離開這個群體，自己只有死路一條。在這樣的依賴關系下，群體獲得了一種至高的、神圣不可侵犯的權威，個人則完全融入部落或氏族群體之中，完全依附于這一個群體而存在。這一點誠如恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中所分析的那樣：“部落始終是人們的界限，無論對其他部落的人來說或者對他們自己來說都是如此：部落、氏族及其制度，都是神圣而不可侵犯的，都是自然所賦予的最高權力，個人在感情、思想和行動上始終是無條件服從的。”〔9〕在這樣的依賴關系下，個體不可能有任何個人的利益主張，不可能有任何個性的自由，就連人們的個體生命都是歸屬于這個群體的，以至于人們甚至不能主宰自己的命運。這樣的依賴關系形成了原始社會近乎于殘酷的社會道德意識，使得一切都“聽天由命”的“宿命型”道德人格成為了原始社會最為典型的人格特征。

在奴隸社會時期，“人的依賴關系”演變為一個階級對另一個階級的不平等的絕對性依賴關系，即奴隸對奴隸主的絕對性依賴。奴隸社會是人類第一個私有制社會，也是第一個階級社會。原始社會個體對群體的絕對性依賴，到了奴隸社會演變成為一個階級集團對另外一個階級集團的絕對性依賴。奴隸主階級利用自己的政治統治控制了一切生產資料，從而割斷了奴隸階層的一切生活來源，奴隸只有俯首于奴隸主的控制之下才能實現自身的勞動力與生產資料的結合，以此來獲得自己滿足生存的物質需求。奴隸主利用自己在經濟上的壟斷和政治上的統治，實現了對奴隸階層完全、絕對的占有。奴隸的一切，包括勞動力、身體和生命都歸奴隸主所有，整個奴隸階層被完全淹沒在了奴隸主階層之中。奴隸對奴隸主的這種絕對性的依附關系，使得奴隸不僅沒有絲毫個體的獨立性，而且還被當作奴隸主的“活的工具”，剝奪了一切做人的權利。奴隸被看作是奴隸主的一種特殊財產，奴隸主可以像對待卑賤的物品和牲畜那樣，對奴隸任意處置、買賣、役殺和殉葬。在這樣的人身依附關系中，奴隸談不上有任何自由與獨立，更談不上能夠獲得什么個性的發展，能夠擁有怎樣健全的人格。奴隸是不可能主宰自己的命運的，他只有把自己全部交給奴隸主，完全順從于奴隸主的安排，這其實就是我們所說的“奴性”。奴隸社會“人的依賴關系”的特點，必然鑄就“奴隸型”道德人格的形成。

在封建社會時期，“人的依賴關系”雖然仍然是一個階級對另一個階級的不平等依賴，但相對于奴隸對奴隸主的絕對性的依附關系而言，農民與封建地主是一種相對的依賴關系。封建地主通過控制自然經濟條件下最重要的生產資料——“土地”，來維護自己在整個社會中的主導地位，但他們卻不再擁有對農民的人身占有權，農民對地主的依附關系主要是通過土地的租佃關系來實現。在這樣的依賴關系中，農民已經獲得了最起碼的“做人”的權利，并且擁有了相對的人身自由和個體獨立性。相對于奴隸社會而言，封建社會中的人身依附關系已經開始出現了松散的趨勢，封建地主對農民的控制已經大不如奴隸社會奴隸主對奴隸的人身控制那樣絕對，那樣有力。人身依附關系變化發展的這一趨勢引起了封建地主內心極度的恐慌，于是他們就反過來企圖利用自己能夠利用的一切手段，包括政治的、經濟的、法律的、文化的、道德的手段，繼續維持和加強對人們的人身控制和奴役。封建社會極力向人們灌輸封建宗法群體觀念，并建構了等級森嚴的宗法等級制度。宗法等級制度就像一座金字塔，帝王天子高踞其巔，以下是層層尊卑序第。為了壓制人的自由、獨立、個性等意識和欲望，封建社會宣揚虛無主義人性論，社會意識帶有非常濃厚的禁欲主義色彩，其目的就是想千方百計地將個人壓制在宗法群體的控制之下。比如中國封建社會所宣揚的“去人欲，存天理”；歐洲中世紀借助宗教神學，宣揚對上帝、神權的敬畏，通過禁欲主義的宣揚，完成了對人類生命的控制，嚴重束縛了人的發展。這樣的社會文化意識，最終導致了封建社會“虛偽性”道德人格的形成，每個人都把自己扮演成沒有任何“人欲”的偽君子，以迎合社會的需要。恩格斯就對這種虛偽的道德人格進行了入木三分的批判，他說：“一讀弗萊里格拉特的詩，的確就會想到，人們是完全沒有生殖器官的。但是再也沒有誰像這位在詩中道貌岸然的弗萊里格拉特那樣喜歡聽猥褻的小故事了。”〔10〕

可見，無論是原始社會、奴隸社會，還是封建社會，在“人的依賴關系”為特征的社會關系中，“個人”事實上是不存在的，每個人都依附于一個特定的群體之中，這個群體在原始社會是氏族部落的共同體，在階級社會中則是一個階級集團。這是一個由“人的依賴關系”的特點所形成的以“群體”為本位的歷史時期，在這個歷史時期，人是屬于那個被人格化、實體化了的群體的，在這個群體中，形成的是一種群體主義意識，群體的價值就是人的價值，個人則被完全淹沒在群體之中，人是不可能擁有獨立的人格意識的，當然也就不可能形成真正健全的道德人格而獲得全面自由的發展。

三、“物的依賴關系”中的道德人格分析

封建社會中人身依附關系開始出現的松散的趨勢，已經預示著人類在人的依賴關系史上將發生一次偉大的革命，預示著人類自身即將獲得一次偉大的解放。隨后的資產階級革命徹底打破了這種“人的依賴關系”，使人們從舊有的人身依附關系中解放了出來，它提出“自由”，實際上就否認了人與人之間不平等的依附關系；它提出“平等”，實際上就否認了等級與特權；它提出“博愛”，實際上就否認了任何不把人當人看的非人道性。一句話，它肯定了人的尊嚴、人的價值、人的個性，打破了蒙昧主義、禁欲主義、宗法等級制度的枷鎖，并直接導致了以人的獨立性為特征的個人主義的產生。

然而，資本主義在打破舊有的依賴關系的同時，又墜入到另一個深淵之中，那就是資本主義對商品、貨幣的崇拜，使人們由“人的依賴關系”轉變成為“物的依賴關系”，并直接導致了資本主義商品拜物教、金錢拜物教的產生。這種新的依賴關系將人們又推向了新的枷鎖之中，人性在獲得解放的同時又被“物化”所扭曲。馬克思在分析資本主義的社會關系時深刻地指出：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會性質，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”， 本來“這只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的虛幻形式”。〔11〕在馬克思看來，資本主義商品經濟造成了人的社會關系的全面異化。在這樣的社會關系中，不是人統治、支配物，相反，是物統治、支配人，人與人之間的關系只能通過物與物的關系表現出來。商品和金錢拜物教的產生使得“商品”的概念被無限地擴大，此時的“商品”早已經不再局限于“用來交換的勞動產品”，而是擴展到了現實生活中的所有存在。一切都可以成為商品，一切都可以進入市場待價而沽，并最終通過交換獲得商品的價值屬性。馬克思認為到了資本主義社會，商品經濟取得了最高的形式，不僅一切生產產品都是商品，甚至“有的東西本身并不是商品，例如良心、名譽等等，也可以被它們的所有者出賣以換取金錢，并通過它們的價格取得商品形式”。〔12〕在這種情況下，誰的商品多，誰換取的金錢就多；誰的金錢多，誰就擁有一切。于是，追逐金錢，金錢至上就成了資本主義社會的社會原則和道德原則，成了資產階級的價值觀和幸福觀，財富金錢成為了評價是非善惡的標準，它的魔力甚至可以顛倒黑白是非。在什么東西都淪為商品的情況下，人類的崇高精神由于無法進行市場交換以換取金錢，因而開始被社會所冷落甚至鄙視。在一切均被市場化、產業化和商品化的狀況下，人們開始肆無忌憚地“嘲弄信仰”“蔑視道德”“恥言理想”“躲避崇高”“拒斥傳統”“不要規則”。〔13〕這一點正如馬克思所說的那樣：“隨著實物世界的漲價，人的世界也正比例地落價”。〔14〕

資本主義的確完成了人的依賴關系史上的一次偉大革命，它肯定了人的尊嚴、人的價值、人的個性，將個體從“人的依賴關系”所形成的群體的枷鎖中解放了出來，直接推動了現代社會獨立人格的形成，為人類社會謀求自身的解放作出了積極的貢獻。“獨立人格意識是現代社會對公民的歷史性要求，它體現著人之為人的真正價值，體現著人類經歷數千年發展所達到的理性水平”，“從人格發展的歷史規定上看，獨立人格意味著人從權威、等級的服從中解放出來獲得人的自主、自尊和自由；意味著人從人的依賴關系束縛中解放出來實現自我真實價值；意味著人從生命本能的制約中解放出來追求人成為人的超生命價值。”〔15〕然而，讓人們倍感失望的是，資本主義社會因商品、金錢拜物教所形成的“物的依賴關系”，卻又讓人們的道德人格在獲得獨立性的同時，又被全面地“物化”，形成了“物化型”人格。這樣被異化了的人格是很難去真正追求人類至高的精神價值的，這樣的人格始終以“物的價值”而不是以“人的價值”來衡量是非、判斷善惡，它所崇拜和追逐的是金錢和物質，這就注定了這樣的人格必然淪為物質和金錢的奴隸。當人淪為物質和金錢的奴隸的時候，又怎么可能實現自我的全面自由發展呢？這正是馬克思所思索的問題。

四、自由人的聯合體：一個真正能夠實現人的全面自由發展的社會

相對于“人的依賴關系”所形成的宿命型、奴隸型、虛偽型等依附型人格而言，資本主義社會實現了人類道德人格發展史上的一次偉大革命，獨立性型人格的形成極大地推動了人類尋求自身的解放的歷史進程。但是，資本主義社會自身無法克服的矛盾，又必然使得個體人格在獲得獨立性的同時，人們在“物的依賴關系”中，人格漸漸地被物化，并最終異化成為“物化型”人格。在個體獲得獨立性的同時其人格一旦被“物化”，個體的這種“獨立性”就會變成脫韁的“野馬”，為了追逐名利權色它會不惜一切代價去掙脫一切外在的羈絆，人生的悲劇就潛伏在這樣扭曲的人格之中。所以，在馬克思看來，無論依附性人格還是物化型人格均屬于病態型人格，我們需要建構一個全新的社會關系，來對病態型人格予以醫治和克服，培養真正的健全型道德人格。這個全新的社會關系不僅要打破人對人的不平等依賴，還要打破人對物的依賴性，人不能讓自己成為他人的奴隸，也不能讓自己成為某一個群體的奴隸，更不能讓自己成為物質金錢的奴隸，只有這樣我們才能成為真正的自己，成為真正擁有自由、獨立的社會個體，也只有這樣我們才能最終實現自我的全面自由發展。馬克思把這樣的社會稱之為“自由人的聯合體”的社會，即共產主義社會。

馬克思認為，資本主義社會“物的依賴關系”的形成，本質上是因為資本主義生產資料私有制造成的。私有制使得人類的社會勞動成為了具有“私人”屬性的實踐活動，“在商品生產者的社會里，一般的社會生產關系是這樣的：生產者把他們的產品當作商品，從而當作價值來看待，而且通過這種物的形式，把他們的私人勞動當作等同的人類勞動來發生相互關系。”〔16〕生產資料的私有制，讓人們特別在乎物質財富的占有量，讓人們特別在乎“我”所生產的產品進入市場后成為商品后的貨幣價值，以及“我”所生產的產品作為商品實現市場交換后能夠給自己帶來多少新的財富。社會生產本來是人們通過勞動建立起來的一種社會關系，在生產資料私人占有的經濟體制中，這種關系卻演變成為了一種冰冷的“物”與“物”的關系。人們本來應該崇拜人類勞動的偉大創造力，最后崇拜的卻是人類勞動的創造物——商品。所以，馬克思將“消滅私有制”作為建立未來美好社會的首要任務，他說：“從這個意義上說，共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。”〔17〕為了避免引起人們的歧義，馬克思特別強調，我們所說的“消滅私有制”，是“把資本變為公共的，屬于社會全體成員的財產，這并不是把個人財產變為社會財產。這里所改變的只是財產的社會性質。”〔18〕在馬克思看來，只有改變了生產資料私人所有的所有制形式，生產活動才能克服表現形式上的“私人”性質，而獲得真正的社會屬性，勞動產品也才能夠真正成為全人類的社會財富。參與社會生產勞動的人實際上是自由勞動者的互利合作，其中不存在任何因為控制了生產資料而去奴役他人的雇傭勞動。這樣的生產活動沒有任何剝削和壓迫，人們把參加這樣的生產勞動視為讓自己“獲得全面發展其才能的手段”，這樣的生產活動不僅能夠創造社會物質財富，而且還能夠為每一個人實現自我的全面自由發展提供條件。勞動不僅創造了人本身，勞動還為人們發揮自身潛力，施展自身才華提供了機會，從而在根本上促進人的全面發展。尤其重要的是，只有在沒有剝削、沒有壓迫的勞動中，我們才能夠真正感受到勞動的這一價值。所以，馬克思說：“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”〔19〕于是，馬克思設想了這樣一個社會，在這個社會里人們都是沒有任何依附關系的自由勞動者，他們自覺、自愿地聯合起來，用公共的生產資料進行勞動，為社會創造公共勞動產品。人們之所以愿意這樣做，是因為此時的生產勞動已經沒有任何剝削和壓迫，人們已經將勞動視為自己發揮潛力、培養才能、施展才華的手段，希望在勞動中真正實現自我的全面自由發展。在這樣的社會中的社會意識，擺脫了對外界的一切依附性，只有依靠這種自由的意志才能培育起真正健康、健全的道德人格。

今天，值得我們真正引起注意的是，從20世紀中葉開始，全球已經開始對傳統社會發展觀進行全面的反思，這種反思似乎已經昭示著人類社會正在朝著馬克思所設想的方向邁進。過去，我們一直將經濟增長作為社會發展的標志，以GDP的增長率來衡量社會發展的狀況，導致了整個社會“物欲橫流”，個人乃至整個社會的“物化”現象非常明顯。這應該說就是典型以“物的依賴性”為特征的認知標準。然而從20世紀中葉開始，人們開始對傳統的社會發展觀進行了認真的反思。1976年阿根廷巴里洛克基金會提出了一個社會發展的新模式——“巴里洛克模式”（又稱拉美模式），該模式主張必須將人的發展納入社會發展的視野，社會發展必須以“人”為中心。20世紀80年代，法國學者弗·佩魯提出了一個“新發展哲學”。他認為經濟增長并不等于社會發展，社會發展的真正標志是“人”的發展，而且弗·佩魯還認為，過去我們對“人的需要”的理解有片面性，主要表現在對人的需要的純“物化”理解，結果導致了社會發展一切以經濟為中心，一切以GDP標準來衡量。事實上，人的需要應該是非常豐富的，尤其是人的精神需要方面。隨后以聯合國發布《人類發展報告》為標志，全球在樹立全新的社會發展觀上形成了共識：社會發展應當以提高人們的生活質量作為目標，衡量社會發展的指標體系應該立足于人的全面發展。僅看國民生產總值還不行，關鍵要看人均國民生產總值轉化為人們生活費用的實際水準。除此之外，人們的受教育情況、人們的生理以及心理健康狀況、人們生存的生態環境狀況、人們的精神文化需要的滿足狀況、人們的人均壽命等等都應當成為衡量一個社會發展的尺度。社會發展的根本應立足于人性對人予以充分的人文關懷，以人的全面發展為終極目標，建立一種以人為本的社會發展模式。經濟發展不過是實現這一目標的手段而已，人的全面發展事實上在為經濟的發展指示方向，為其提供終極的價值目標。也許我們離馬克思所設想的美好社會還有很長的路要走，但在全社會對傳統社會發展觀的反思之中，我們依然能夠清晰地看到遠處那閃爍著光亮的燈塔。

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（責任編輯：顏 沖）