青少年“孝”文化教育缺失研究

霍文

摘要：

“孝”是中華民族傳統美德的核心內容、行為規范之首。隨著“中國夢”的提出，傳統的“孝”文化得到了空前的強調，它不僅在一定層面上影響了我國的文化特點，更是成為中華民族的精神支柱。本文將從“孝”文化的發展歷程出發，再結合青少年在現實生活中的“孝”文化教育缺失現象來提出相應的解決對策，加強青少年的“孝”文化教育，傳承其精華，需要社會、學校、家庭和個人的共同努力，才能達到最佳的效果。

關鍵詞：“孝”文化;精神;教育

“孝”文化作為我國傳統文化的重要內容，在中國歷史發展演變的進程中，一直占據著舉足輕重的地位，同時也被賦予了極其豐富的思想內涵。

一、“孝”文化溯源

中國的孝文化是在數千年的歷史中誕生、發展和壯大的，伴隨著人類社會的產生而產生、發展而發展。

在原始社會，殷商和西周作為我國傳統文化的形成時期，也是傳統孝文化的形成和確立時期。“孝”字最早出現于殷商時期的甲骨文中，殷人把祖先視為令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的崇拜，卻沒有更多的理論內涵

[1]。

到了封建社會，隨著經濟的發展，這一時期孝文化的形式和內容也得到了進一步的豐富和完善，伴隨著充實的同時也存在有異化的行為。秦代繼承了原始社會的“嚴懲不孝”作風，立法嚴厲;漢代作為中國歷史上最重視孝道思想的朝代，實施仁政，孝治天下之，除此之外，還把《孝經》列入學校的必修課程，在這一時期，孝文化得到了空前的繁榮。魏晉至隋唐五代十國七百多年間，孝文化的發展經歷了弱視和強化的階段，但各朝代的統治者仍會堅持孝道精神，為后世之所用。宋元明清時代，理學逐漸發展成為當時的正統思想，與此同時的孝道思想也受到一定約束性和絕對性的影響，孝道進一步淪為統治者的實施獨裁政治的工具，逐漸失去了其最初的含義。

近代社會，尤其是晚清時期，隨著西方民主、自由思想的傳入，人民的自主意識和主觀認識不斷增強，一等人文學家又開始站在人性的角度上重新審視傳統孝文化的內涵和作用。

總之，孝文化在中國文化發展歷程中經歷了一個緩慢而復雜的過程，盡管依然存在一些異化的現象，但是作為一種精神支柱，在促進國家、社會、家庭和諧等方面固然發揮著和不可替代的作用。

二、“孝”文化教育缺失現狀及弘揚的必要性

中華民族是一個擁有五千年文明歷史的國家，而促使我們民族不斷發展壯大的重要精神支柱和力量源泉就是博大精深的中國傳統文化，而“孝”文化作為傳統文化的重要組成部分，更需要一代又一代的接力傳承。針對目前我國文化發展的現狀，“為貫徹落實黨的十八屆三中全會關于完善中華優秀傳統文化教育的精神，落實立德樹人的根本任務，進一步加強新形勢下中華優秀傳統文化的教育，教育部制定了《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》”[2]。我們的目標是要弘揚優秀傳統文化，積極將優秀的傳統文化與社會主義建設有機結合起來，推動中華文化走向國際，逐步提高其世界影響力。而青少年作為未來中國傳統文化的傳播主體，必須要全面了解我國的傳統文化之“孝”文化的內容及其精神內涵。

（一）青少年“孝”文化教育缺失現狀

青少年作為個人性格、品質形成的重要時期，需要各個層面給予正確的指導幫助才能形成正確的人格素養，然而在現實生活中，青少年依然存在著很多與社會常理不符合的行為，“孝”文化缺失現象更為嚴重。

1、青少年缺乏“孝”道意識

中國自古以來對禮儀都十分重視，所謂“百善孝為先”，孩子孝順父母是天經地義的事，然而在現實生活中，我們總能看到一些違背常理的現象。當前的學生大多是獨生子女，享受著眾星捧月的關愛，容易在思想形成以自我為中心，不尊敬不關心父母，不理解父母的艱辛，甚至嫌棄自己貧窮的父母等等這樣的例子比比皆是，可是為什么會出現這樣的現象呢？最主要的就是青少年的思想認識問題，理所當然的享受父母的給予卻不知回報;對父母的付出不能抱著感恩的心態，正是心中缺乏“孝”道思想才導致了他們缺乏責任感的行為。

2、青少年缺乏“孝”道行為

人類有思想，而思想就要轉化為行動，才是思想存在的主要目的。曾有對杭州下沙高教園區1000多名在校大學生進行無記名投票，進80%的學生與父母聯系的主要目的是要錢;22%的人從來甚至很少在佳節之際打電話問候父母;甚至還有一半以上的學生不知道自己父母的生日[3]。在生活中，有多少人經常幫助父母做一些力所能及的家務？有多少人幫助父母端過洗臉水？有又多少人會為父母做一頓可口的飯菜？等等這些現象都體現了在青少年在生活中缺乏對父母實施孝道的行為，一個人如果連自己的父母都不知道感恩，又何談的服務社會和國家呢？

（二）弘揚“孝”文化的必要性

中國的傳統社會是以家庭為單位的，傳統的倫理觀念維系著家庭的穩定，國家的和諧和穩定又建立在家庭和諧的倫理基礎之上，而維持著家庭倫理觀念的紐帶正是“孝”字。

隨經濟全球化的發展使國家間的聯系越來越緊密，各種文化的交流、融合也變得越來越頻繁，社會發展正處于一個多級且復雜的階段。而青少年的思想尚不成熟，對于社會上一些不良思想和價值觀缺乏判斷力，所以加強中國傳統文化教育，不僅有利于青少年樹立正確的價值理念，還有利于增強他們的民族自信心和自豪感。復興中華民族的傳統文化，弘揚中國人民自強不息的奮斗精神，提高民族凝聚向心力，作為“百善孝為先”的孝文化更是不可缺位。學習孝文化孝親立身、仁愛關懷、感恩謙虛的精神，培養自身的責任意識，在中國特有的家國同構的社會氛圍里，這種以血緣宗法關系為基礎的傳統主流文化對于弘揚尊老愛老傳統美德，弘揚愛國主義精神，促進社會和諧安定具有現實的指導意義。

（三）以理性的態度來看待“孝”文化endprint

自改革開放以來，中華優秀傳統文化的學習對于培養青少年良好思想道德和行為習慣、增強自主意識和創新意識等方面都取得了顯著地成效。但是，面對社會發展的新形勢、新要求，中華優秀傳統文化教育依然存在很多突出的問題，對于傳統文化的重要性認識不足;教育內容編排的系統性不夠完善;學生理論學習與教育實踐相脫節，教師的傳統文化素質有待提高等等問題，都急需要進一步完善和加強中華民族傳統文化教育，倡導和諧理念，形成全社會共同的理想信念和精神支撐[4]。

對于傳統孝道，我們應該繼承什么，放棄什么，需要對其進行全面審查，了解它的具體內容思想內涵，再把它放在當今的社會現實中去估量它產生的社會價值和社會意義，要處理好繼承與創新的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展，實實在在將孝文化運用到實際中去[5];結合當代國情從更客觀、更理性的角度思考如何將孝道文化放入“中國夢”的建設中，如何將孝道文化轉化為社會主義的精神動力。

三、青少年“孝”文化教育對策

二十一世紀是知識、科技競爭的時代，是發展教育的時代。國家根據個人和社會的發展需要，提出了現代素質教育，要求既要重視個體的素質教育，又要重視群體的教育，還要致力于提高整個民族的素質，這就更需要將作為民族傳統美德的孝文化的融入到現代教育中去。

（一）增強社會孝文化傳播

隨著市場經濟規模的不斷擴大，物質生活的越來越豐富，社會的功利化讓人們漸漸失去了道德的底線，為了扭轉這種現象，就需要擴大“孝”文化在社會層面的影響力。在傳統的儒家孝道文化影響下，人們往往從人性倫理的視角出發，贍養父母報答父母的養育之恩;但市場經濟的驅動導致利益漸漸成了衡量一切的標準，在這種大環境下，主流意識不免受到負面影響，造成個人情感意識的淡薄，社會的孝道倫理觀念正在逐漸退化。

中國正在建立更加完善的社會主義教育體制，而實施教育體制改革的重要任務就是培養有社會責任感和具有創新能力的人才。在面向全體教育的同時，旨在提高全體國民的道德素質和文化素養。因此，社會應積極擴大對孝道文化的宣傳，把對孝道倫理教育的認識提升到一定的高度，普及到社會的各個層面。同時政府應制定相應的措施保證孝文化的傳播與傳承，使之形成良好的社會風氣和行為習慣。

（二）加強學校孝文化教育

學校是學生除家庭教育之外接受教育的第二場所。在學校，學生所要學到的不僅僅是知識，更要學會如何做人。以高考為導向的應試機制下，學校往往更加重視學生智育教育，而容易忽略了德育教育，學生很難得到全面發展。雖然在課堂里也會涉及到孝道教育，但是僅僅體現在口頭上，學生卻因為缺乏實踐而沒有真正的認識到它的重要性。

因此，教育主管部門應該把對青少年加強傳統文化教育作為一項戰略要務，適當地在教材中增加與“孝”文化相關的內容，結合校園的博物館、圖書館、校史館等，充分發揮文化的育人作用。在實現學生道德美化的同時讓學生積極開展“孝”文化的實踐活動，還應加強對傳統文化的評價和監督機制，把傳統文化教育融入到課程建設中去，作為考核的一項重要內容。青少年是民族的希望，他們的健康發展關乎著祖國未來的發展前途。學校教育為他們提供一個良好的接受教育的平臺，教育工作者應積極引導學生樹立正確的價值觀念，使其擁有健康、高尚的人格，只有擁有著感恩之心和良好道德素質的人，才可能做出一番成就。

（三）重視家庭孝文化傳承

家庭是孩子接受教育的第一場所，父母的一言一行都會對孩子產生潛移默化的影響。父母首先要身體力行，為子女樹立一個榜樣，做到尊老愛幼、感恩懷德。在家庭中，父母一定要嚴格要求自己，用自己的實際行動去詮釋“孝”的重要意義，尊敬愛護自己的父母，多帶著孩子一起去看望老人，久而久之，在充滿孝文化的家庭氛圍中，他們也會養成尊老愛幼、知恩圖報的好習慣。同時，家長對孩子理智的愛也是孩子形成“孝”道思想的前提和基礎。凡事都要適可而止，父母對孩子太過溺愛，孩子就容易養成自私任性的性格，孩子向父母請教不懂得地方，父母應耐心解答;孩子有做的不對的地方，父母應及時指出，要嚴慈并濟，才能形成一種和諧平等的親子關系。在家庭中，父母不僅要關心孩子的生活和學習，更多的是要給予他們信任和尊重，這種尊重與信任正是孩子學習“孝”文化的力量源泉，是孩子懂得感恩的真實表現。

（四）提高個人孝文化認識

外因是事物發展的動力，內因才是事物發展的根本原因。在現代教育中推行傳統“孝”文化的道路上，只有抓住了“自己”這個內因，再結合家庭、學校、社會的外因作用，才能發揮最大作用。

中國的傳統文化博大精深。自古以來，《論語》、《孝經》、《弟子規》等等都是廣為推崇的誦本。在呼應“中國夢”的前提下，青少年應多多誦讀中國的傳統文化經典，徜徉在傳統文化的海洋中讓儒家孝文化來凈化我們的心靈。在當今物質生活較為充足的環境下，我們也應該積極充實我們的精神世界，伴隨著積極向上的態度和一顆感恩之心，才是我們學習和工作的力量源泉。

孝文化是中國傳統文化精髓的一個重要組成部分，但是隨著社會的發展，也有一些與現代文化不太適應的地方，因此我們對待孝文化要批判式的繼承，對于糟粕，要勇于舍棄;對于精華，要發揚光大。同時，在發展教育的過程中，更是少不了傳統孝文化的指導作用，需要把各個層面的力量團結起來，把孝文化的精神動力內化為個體行動，構建和諧社會，增強民族凝聚力與向心力，推動民族復興。

[參考文獻]

[1]李翔.試論中國傳統孝文化的歷史變遷及其價值[J].四川民族學院學報2010-10，19（5）：48.

[2]中華人民共和國教育部.完善中華優秀傳統文化教育指導綱要[Z].2014-3-26.

[3]安明霞.和諧社會呼喚大學孝道教育[EB/OL]. http：//www.cnhubei.com/xwzt/2010zt/xgxy/xwhlw/201008/t1402275.shtml，2010-08-31.

[4]陳思敏.和諧社會背景下理性解讀和傳承“孝”文化[J].沈陽農業大學學報：社會科學版.2008-06，10（3）：358-360.

[5]范松.淺議弘揚中國傳統文化中的孝文化[J].理論與當代.2014（6）：34.

（作者單位：淮北師范大學 文學院，安徽 淮北 235000）endprint