蔣風之二胡演奏藝術特征
——聽覺特征

朱春光朱萬斌

（1. 空軍航空大學，吉林 長春 130000)；2. 光裕中學，江蘇 灌云 222200）

蔣風之二胡演奏藝術特征
——聽覺特征

朱春光1朱萬斌2

（1. 空軍航空大學，吉林 長春 130000)；2. 光裕中學，江蘇 灌云 222200）

本文是蔣派二胡理論體系系列論文的一部分，也是研究蔣派二胡美學特征的重要部分。本文重點研究蔣派二胡藝術的聽覺特征。對蔣派二胡藝術，尤其是蔣風之二胡演奏藝術的“和”、“靜”、“清”、“古”、“淡”的聽覺特征進行剖析，進而揭示出蔣派二胡古樸典雅的審美特征。

蔣風之；二胡；聽覺特征

蔣風之先生的二胡演奏在聽覺上一個顯著的特點是古樸典雅。作為聽覺特征，只能以人的感性認識作為前提，因為聽覺本身就是人耳接收聲波，通過大腦轉變成為人的一種感覺，所以我們研究聽覺特征只能以人的主觀感受作為前提——以大多數中國聽眾的感受作為界定標準。

一、“和”。“和”在中國音樂的審美中是一種至高的境界。什么是“和”呢？可以從以下三個方面來揭開“和”的神秘面紗。（1）“和”而不“同”。這里的“和”是指變化，亦即包容。“同”則指單一，亦即排斥。（2）“樂而不淫，哀而不傷。”“樂而不淫，哀而不傷”是孔子（《論語.八佾》）評價《關雎》這首詩時所說的話，意思是《關雎》這首詩有歡樂但不放蕩，有憂傷而不傷感。也就是說音樂作品在表達感情方面應該有分寸，把握好度。實際上音樂作品對分寸、度的把握，已經和人的修養、性情密切相關了。關于“和”，明末清初的徐上瀛在《溪山琴況》中說的則較為完整：“稽古至圣心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情……。和也者，其眾音之款會，而優柔平中之橐龠。……太音希聲，古道難復，不以性情中和相遇，而以為是技也，斯愈久而愈失其傳也。”這里徐上瀛既強調了聲音的變化而更重視性情的修養。（3）“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語.八佾》） 無論音樂怎么樣的講究“和”而不“同”，講究“樂而不淫，哀而不傷”，但最終它必須有個前提、有個統帥，這個前提、統帥就是“仁”。“仁”在孔子那里是“愛人”，那么音樂也必須是“愛人”的。由于受到這個前提的制約，所以中國音樂才有“與人相通”、“與政相通”的說法。

二、“靜”。“靜”在中國音樂的審美中也是一種很高的境界。什么是“靜”？“靜”作為一種美學范疇，指的是藝術家以淡泊寧靜的精神境界，以稀有的聲音之美，表達人們的理想境界。然而，音樂是聲音的藝術，既有聲音又如何能靜呢？徐上瀛在《溪山琴況》中說：“余則曰，政在聲中求靜耳。”怎么樣“在聲中求靜”呢？從反面看，“聲厲則指躁，聲粗則指濁”（《溪山琴況》）。這里反對的是“聲厲”（聲音猛厲）、“聲粗”（聲音粗糙），認為“聲厲”、“聲粗”都不是“靜”的境界。造成“聲厲”、“聲粗”現象的是由于下指急躁和下指重濁，這就是難以得靜的原因。從正面看，“聲希則知指靜，此審音之道也”（《溪山琴況》）。這里強調“聲希”（聲音稀疏），認為“聲希”是“至靜之極，通乎杳渺，出有入無，而游神于羲皇之上也者”。這就是“靜”的理想境界。而下指沉靜則是達到這種理想境界的途徑。如何下指能沉靜呢？徐上瀛在《溪山琴況》中說：“惟涵養之士，淡泊寧靜，心無塵翳，指有余閑，與論希聲之理，悠然可得矣。”在具體操作上講究調氣、練指。調氣則神靜，練指則音靜。這里我們看到了這樣一種關系：音樂要達到“靜”的理想境界，須下指沉靜；要想做到下指沉靜，則必須修養身心。

三、“清”。“清”作為音樂的審美范疇，指清脆悠揚，清秀文雅，清靜意趣的藝術風格。徐上瀛講：“清者，大雅之原本，而為聲音之主宰。”那么到底什么樣的聲音能夠稱之為“清”呢？徐上瀛認為：像秋潭一樣清澈，像寒月一樣清明，像山濤一樣清朗，像峽谷回應一樣清幽，這樣才能有一種“清”的況味（“澄然秋潭，皎然寒月……”《溪山琴況》）。當然必欲得“清”，也必然要經過一番身心的修煉和技藝的錘煉，所謂“地要僻、琴要實、弦要潔、心要靜、氣要肅”。

四、“古”。古者，古樸、古拙、沖淡、雅致的藝術風格。不求入耳，但求會心。如“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，風聲簌簌，令人有遺世獨立之思，此能近于古者”（《溪山琴況》）是也。

五、“淡”。淡者，去華麗求清淡而有深情之美。雖孤芳自賞，甘于寂寞，卻清泉白石，明月清風，悠然自得，使聽者心氣高潔，神思飄渺。

音樂作品具備上述風格特點，人們則往往根據自己的欣賞習慣，以“古樸典雅”的特征來加以概括。我們概括蔣風之先生二胡演奏的藝術特征也是基于這種欣賞習慣。以下我們依據這一點來簡要分析蔣風之先生二胡演奏藝術“古樸典雅”的特征。

首先，蔣風之先生的二胡演奏對于“和而不同”的體現是非常充分的。其具體體現為：音的內部變化；音與音的變化；句與句的變化；段與段的變化等。以一個相同的音為前提，略作分析，可以有以下變化。（1）偏低到還原的變化。如《漢宮秋月》中多處運用了這種手法。（2）虛實變化：由虛而實，由實而虛。這種手法在蔣風之先生的二胡演奏中運用的最為廣泛，不勝枚舉。（3）揉弦變化：各種揉法兼用；揉而不揉，不揉而揉；時而滾揉，時而壓揉等等。揉弦在蔣風之先生的二胡演奏中是千變萬化、極其細膩的，上面只是大體的概括。至于音與音、句與句、段與段的變化，可用一句話概括：務求千姿百態，絕無雷同之處。因為本文論述重點不在這個方面，故不贅述。

其次，蔣風之先生的二胡演奏，對于“樂而不淫，哀而不傷”的理解和體現，可以說在二胡界是獨樹一幟的。蔣風之先生的二胡演奏，在操作上真正做到了強而不暴，弱而不飄，快而不急，慢而不怠，對于分寸的把握十分準確；在感情上真正做到大悲無悲，大喜無喜，氣定神閑，雍容尊貴，樂中之君子者也！可見由于文化的積累、性情的修煉而對度的把握恰倒好處。蔣風之先生的二胡演奏，真正到達了“和”的境界。

至于“靜”、“清”“古”、“淡”的境界，那其實是“和”的必然體現，音樂不達到“靜”、“清”、“古”、“淡”的境界，則難以達到“和”的境界。“靜”、“清”、“古”、“淡”是“和”的必要前提。因為“靜”、“清”、“古”、“淡”所重者技法和身心的修煉，這也正是“和”的要求。身心的修煉不能達到一定的境界則音樂無以論“和”。身心的修煉達到一定的境界而技法上沒有得到相應的錘煉，則手不應心，只能望洋興嘆。所以“靜”、“清”、“古”、“淡”與“和”是統一的。

蔣風之先生的二胡演奏，對于身心的修養和技法的錘煉都有極高的要求。如前文所述概要之：稀世之音，靜至極處，通乎杳渺之境；若隱若現，出有入無，游神理想境界； 秋潭寒月、風聲簌簌，深山邃谷、老木寒泉，清明峻朗，令人有潔身修德之意；孤芳自賞、甘于寂寞，清泉白石、明月清風，悠然自得，令人有遺世獨立之思。這就是蔣風之先生的二胡演奏。其實，上述概括也是中國一貫以來的古琴意識，一種憂患意識。蔣風之先生不但吸收了古琴的手法，同時也繼承了古琴意識，正因為如此，我們在感慨蔣風之先生二胡演奏的“古樸典雅”的同時，也從他的演奏中聽到了憂患意識。

朱春光：空軍航空大學人文社會科學系講師。

朱萬斌：江蘇省灌云縣光裕中學一級教師。

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