中國的君子與西方的公法、私法

摘要：“君子”一詞植根于中國的傳統社會中，是中國古代文化在道德、政治、社會領域的重要體現之一。公法與私法的劃分，淵源于古羅馬時代的法學家法學，是現代法律區別于前現代法律的重要特征之一。法律作為社會的重要組成部分之一，在社會中具有重要作用和不可替代的地位。中國古代社會中的“君子”，作為古代文化的結晶，更同中國諸法合體、民刑部分的法律特征相適應，這背后蘊含著古代中西社會結構和分化的差異。

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2015）08-0055-01

作者簡介：胡春香，女，河南周口人，1990年11月，新疆大學法學理論碩士研究生。

一、中國的“君子”

“君子”在中國古代社會中出現頻繁，古人對“君子”的記載也甚多，如《周易·坤·大象傳》中“地勢坤，君子以厚德載物”、《周書·昭告》中“予小臣敢以王者之化民百君子”。西周就有關于敬天保民的學說。春秋、戰國時代，禮崩樂壞，將“君子”放于士大夫階級的政治綱領中。漢末期，“君子”始終是同王朝政治聯系在一起的，儒術在漢武帝罷黜百家之后仍在發揮著作用。隨著唐、宋后理學、心學興起，君子越來越返回內心，同封建官僚政治相脫離。明、清大體延續了這種思路。

君子同現代人的比較。

有些學者認為現代人追求獨立人格，君子人格是依附型人格，將自己的命運完托付在某個團體或個人身上，這類依附型人格，必然不適應獨立、自由、競爭的環境。這樣說是不恰當的。孟子曰： “父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。“父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友”這五種關系，在任何時候任何國家，無論貧富貴賤，都是前生就有的，人一生都離不開這五種關系。并不是孔子說就有，不說就沒有的，五種關系正常運轉的自然法則，順此五倫之道是做人的根基。孔子不但不強調依附人格，恰恰相反，反而很鄙視那種沒有獨立人格，只會奉承諂諛的小人，提出：“君子周而不比，小人比而不周。可以說，現代人追求競爭，而君子人格是弱者型人格。喜好中庸調和，崇尚與世無爭，但求平平安安，鄙視爭強好勝，是一種奴性人格。這種人格與市場經濟體制下提倡激烈競爭、強調協作，崇尚強者、鞭策弱者的大潮流極不相容。首先，孔子主張謙卑有禮而不是軟弱，“文質彬彬，然而君子”，“不學禮，何以立?”對人謙卑恭敬那是有修養的表現不是軟弱，不是諂媚奉承而是以禮而行，“恭近于禮，遠恥辱也”。相反，君子人格一直是強者的人格。《易經》曰：“天行健，君子以自強不息”，孔子讓我們效仿天的精神，做一個真正的強者。子路問什么才算是真正的強者，孔子說：“君子和而不流，強哉矯，中立而不倚，強哉矯，國有道，不變塞焉，強哉矯，國無道，至死不變，強哉矯”。真正的強者是不同流合污，有獨立主見，敢殺身成仁，舍生取義的人，是“明知不可為，而為之”的人。其次，孔子主張中庸不是平庸，中庸是不偏不倚，無過不及的常理，不是調和。再次，孔子并不反對競爭，主張的是君子不為一己的私利而爭，而是為正義而爭，為德行而爭，以禮而爭。君子一般不爭，只有在射箭上才爭，射箭比的不是技藝而是德行，他一生何嘗不是為天下百姓而爭呢。有些學者認為現代人追逐利益，君子人格卻重義輕利。這種人格特質與市場經濟強化利益機制，從物質利益上激發和調動人們創造物質文明和精神文明的主動性和積極性相悖。首先，君子重義輕利并不是不要利益，子曰：“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。”其次，重義輕利并不與市場經濟相悖，恰恰相反，正是這種重義輕利的人格，才能造就市場經濟的真正的繁榮、有序化。所以在市場經濟更需要重義輕利的君子。

綜上所述，孔子提出的君子人格不但與現代人追求的獨立、自由、平等、競爭等精神不相違背，反而是對這些精神的一個提升。現代人們對孔子君子人格之所有存在誤解，一是沒有從圣賢的存心處下手，深入研究，所以不能明了圣人的良苦用心。二是對君子人格缺少現代意義的闡述，以至于很多人認為腐朽過時。詩云：“周雖舊邦，其命維新。”真理雖然久遠，但并不影響它的光芒，只要我們篤行君子之道，相信和諧社會指日可待，大同世界并不遙遠。

二、公法、私法的發展

烏爾比安關于公法、私法劃分的觀點，他認為所謂公法就是同城邦政治相關聯的法，公法與公共利益（國家）緊密相關。所謂私法指維護公民之間利益的法律，多涉及契約、身份。現代意義上的公法、私法之分主要出現在大陸法系國家，最早通過波輪亞大學復興民法大全所襲。資產階級革命后大陸法系依照傳統繼續在教學和實踐中采納，公法私法分離學說，但產業革命和世界大戰之后，國家越來越多的干預到社會進程中去，相應的在法律領域中也出現了區別于公法、私法的新種類，如勞動法、行政法等。

但是，毋庸置疑，公法與私法之間的劃分，是社會分化社會復雜化不斷遞進的產物。作為功能化的表現，如同程序法與實體法的分離，即便考慮到英美法系與大陸法系之間的差距，它所存在的社會基礎也是唯有西方才能孕育的，而這個西方社會是典型的“陌生人”的社會。

社會基礎的差別，君子是否是西方的紳士？

與西方截然不同，中國的君子孕育于中國傳統文化之中，出自中國傳統社會。中國古代社會自兩千年始都是純粹的熟人社會。熟人社會通過血緣將家族和君主同個人緊密捆綁起來；熟人社會以儒家思想為精神的內核，君君臣臣父父子子；熟人社會是一個集權至上，在一個高度中央集權下的法律、經濟、文化也是高度混同的。因此，中國的君子是熟人社會的君子，君子不僅修身、齊家，君子還需治國、平天下。

而西方私法，立足于陌生人社會，要想把這些陌生人組織起來，依靠中國那樣的血緣或者親緣是不可的。自城邦解體以后，一千五百多年演變發展，最終陌生人社會，形成了以法定的權利和義務為內容，法律關系為紐帶的陌生人的社會，重新將這些陌生人維系起來，他們以自身享有的權力來保護自我，同時權利又直接構成了私法最雄厚的根基。

“君子”不可等同“紳士”，除了其共同的儒雅和謙虛的共同品質之外，君子作為家、國分子，承擔著達則接濟天下，窮則獨善其身的重任，這個是規范性的，它是君子的內在要求，也是君子的靈魂。其背后的支撐為天理；而紳士作為社會分子之一，遵循權利和義務的法則，這個法則當然也是規范性的，但支撐紳士背后的保證不是天理，而是無盡的歷史對現實的重入。

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