韓非子思想中的“民本”觀

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韓非子思想中的“民本”觀

王業

鄭州大學歷史學院 河南鄭州 450001

[摘要]對于韓非子的研究一直以來集中于他的“法術勢”的專制思想上，而其民本思想一直以來為人們所忽視。實際上，韓非子民本思想不僅一直存在于其思想之中，并且在其思想中占有重要的地位，有著深刻的社會歷史淵源。

[關鍵詞]韓非子;民本

韓非子的思想作為一種“純政治之政治哲學”[1]247，雖然建立在現實的基礎上，但仍然是理想化的政治思想。我們不能由于后人利用韓非子思想作為治國的理論，而最終導致“殘民”的結果，就認定韓非子思想是“殘民”的思想，是絕無民本的成分的。這樣的邏輯是行不通的。造成此番景象或許是由于實施方并未嚴格遵循其思想主旨，或者韓非子思想的理想化與現實問題之間本身存在著矛盾，或許是由于實施過程中的人事問題，等等。凡此種種，我們斷不能以結果揣測目的。我們判定韓非子思想究竟有無民本成分，只能從其思想本身出發，絕不該以這種思想日后造成的實際后果來進行判斷。韓非子自認為其立法術是“利民萌便眾庶”[2]955的，他認為“有道之君”的根本是要“德上下交盛而俱歸于民”[2]403，并且“內有德澤于人民者，其治人事也務本”[2]405。韓非子雖然主張“專制”而尊君，但仍以民本思想為其最高的理想。

一、韓非子思想中的“人”

三代是“神本”的時代，而在韓非子，彼時的社會趨勢即是將“人”的地位獨立出來。韓非子說：“用時日，事鬼神，信卜筮，而好祭祀者，可亡也。”[2]300雖然韓非子并不否認鬼神的存在，卻否認了事事問鬼神的態度。此外，韓非子繼承了荀子否定“君權神授”的觀念，認為君主的權力、政權的基礎來自于人民，是為“民本”。無論是有巢氏、燧人氏，還是湯、武等，都是“民悅之，使王天下”[2]1085。“人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。”[2]552誠然這一現象是與“國人”勢力的壯大分不開的。

關于民智的討論是任何一政治學說無法回避的問題，對此，韓非子直言：“民智之不可用，猶嬰兒之心也。”[2]1147韓非子以為民智為“愚”，并不能證明韓非子的“反人民”。需要注意的是，“民智”這一概念的界分是作為政治哲學的基礎而存在的，任何一政治學說都是在民智為愚為慧的探討中展開而根據其不同的立場采取相應的統治措施。因此，我們在對待韓非子的這些認為“民愚”的論點時，大可不必上綱上線，“民本”并不意味著鼓吹人民的一切都是好的，韓非子認為“民愚”也并不妨礙他有著民本思想。此外，許多研究者認為韓非子乃愚民政策的實踐者。[3][4][5]雖然韓非子說：“明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。”[2]1112但他也說：“圣人之書必著論，明主之法必詳事。……明主慮愚者之所易，以責智者之所難。”[2]1040“法莫如一而固，使民知之。”[2]1100這只能說明韓非子反對的是民眾增長儒家“親親”的智，卻實實在在地提倡民眾“知法”。擯棄儒家的舊的“禮”，而代之以“法”作為教育的內容。以此來詰難韓非子愚民，實在是站在了儒家的立場上，而不能以歷史的眼光等同視之。

我們知道，人性論是一切法律的哲學基礎。簡言之，韓非子的人性論思想是私有制下的“自為”的人性思想。要了解韓非子的人性論思想，就不得不對荀子的人性論作一點簡短的探討。《荀子·性惡》中說：“今人之性，生而好利焉”，倘若“從人之性，順人之情，必出于爭奪者，合于犯分亂理而歸于暴”。盡管荀子最后下的結論是“人之惡明矣”，但這一論斷是由人“生而好利”而不加管制所帶來的結果，而非人“生而惡”。因此，將荀子的人性論作為“性惡”論還有待商榷，反而將其作為人性“自為”的人情說更加恰當。韓非子師自荀子，又“本于黃老”，承繼了老子的辯證法思想。在韓非子的人性論里，自為就不再僅僅是導致“惡果”了，“輿人成輿則欲人之富貴，匠人成棺則欲人之夭死也”[2]322，自為的人性不一定能為惡，也不一定能為善。由這一人性論思想，韓非子說“利所禁，禁所利，雖神不行”[2]718，因此講立法的時候要“凡治天下，必因人情”[2]1045。即便是“因人情”，韓非子也是反對“從其欲”的。他所追求的“期于利民”是提倡“公利”，也就是國富民強，但“人情”所在，是不得不考慮“私利”的。因此他主張法律要在一定的條件下，使人民的欲望得到滿足。所以統治者要“設民所欲以求其功，故為爵祿以勸之”[2]851，這種滿足人民“自為心”的過程不能不說是有“民本”的成分的。

二、韓非子民本思想在“法”中的體現

韓非子自知其法嚴峻，但他卻不以為惡，他的道理是“與之刑，非所以惡民，愛之本也”[2]1176。也就是說，從韓非子思想的本身來看，其目的顯然是出于“民本”的，而且在重刑之下“奸必止”，這就是韓非子眼中所看到的“大利”。

法本身是“平等”的。所謂“法不阿貴，繩不撓曲。法之所家，智者弗能辭，勇者弗敢爭，刑過不避大夫，賞善不遺匹夫”[2]111，“不辟親貴，法行所愛”[2]798。一方面，韓非子以“法”代表新興的私田主階級向舊貴族發起了沖擊，這是“民”向“貴”的挑戰；另一方面，將封建貴族與人民的某些方面的權利平等化，這本身就是“民本”的體現。

韓非子“其本歸于黃老”，老子強調執政者當“虛靜無為”，韓非子主張君主專制，好似兩者不相關聯。但實際上，韓非子認為明君治國要“虛無，服從于道理”[2]395。由《黃帝四經·經法》的第一句“道生法”則可得知，在韓非子的政治哲學里，法即起著“道”的作用，立法之后的“道”就是“法”。故韓非子言：“明主使民飾于道之故，故佚而有功。”[2]359由于法是由“道”這一客觀之規律而生的，因而君主以法治國就能“因自然”。由法的本于道的性質可得知“法”在實施過程中是需要保持一致性的。因為“搖鏡則不得為明，搖衡則不得為正”[2]359。韓非子對謹慎變法還做了更加詳細的闡述：“凡法令更則利害易，利害易則民務變，務變之謂變業。故以理觀之，事大眾而數搖之則少成功，藏大器而數徙之則多敗傷，烹小鮮而數撓之則賊其澤，治大國而數變法則民苦之，是以有道之君貴靜，不重變法，故曰：‘治大國者若烹小鮮’。”[2]400這番話清晰地表明了韓非子“貴靜”，“不重變法”的原因是擔心“民苦之”。法家重變，而此言不變，其實這與法家的“變法”思想不矛盾。韓非子主張的是變舊有的“儒家”的法，一旦自己的“法”確立下來，便不宜再變了。到了以后法家人物成為當權者后，更是為了維護自己的既得利益而少言變法。當然，這些都是后話，而在韓非子時，“不重變法”一為維護自己的變法成果，二則為其民本思想的深刻所在。

“法”立之后，在實施的過程中也應當秉循著客觀公正的原則。韓非子作為新興地主的發聲者，其在向國君輸送人才的方面，提出了“內舉不避親，外舉不避仇”[2]976的原則。盡管這一原則實際上是韓非子的任人之術，但其在客觀上為新興階層走向統治集團開辟了道路，打破了封建貴族對權力的壟斷，使得現在的“民”有可能成為以后的“貴”。

三、韓非子民本思想的局限性

韓非子的民本思想是君主民本的具體體現，也正應了《政事論》所言的“權勢出于強力，成功在保福祉。”[6]93韓非子企圖通過君主的專制統治來達到保民生的目的，這一想法是與當時的社會趨勢相符的，并且也的的確確在一段時間里取得了顯著的成效。但韓非子的法家思想最終為人所詬病，以至于自董仲舒后只能居于“陽儒陰法”的“陰處”，最后竟然少有人提及其民本思想，不得不令人唏噓。究其緣由，我想一方面是如錢穆先生所言的“人事的松懈”[7]54，韓非子以后的法家執行者并未本著其原有精神而行為，以致專注于專制的思想，而忽視了民本的思想。我們知道，但凡人事的變異總是同與之相關的制度不必完善有關的。《管子·任法》言：“夫生法者君也。”韓非子則以“獨道之容”[2]152稱“法”。然而無論稱謂如何，在法家的立場看來，“君主即法”這一關系是確定無疑的。顯然這是法家言“集權”的需要，但也在法理上給予了君主恣意妄為的可能。這是韓非子思想中最大的“人事”漏洞。再者，韓非子的思想終究局限于為私田主“定分”的范圍內，其“法與時移而禁與能變”[2]1179的思想在私田主獲得統治地位后也就消失殆盡，不能因時而變。雖則韓非子思想在彼時是革命的思想，然而在摧毀了舊貴族的統治代以新興地主的統治后，韓非子思想中保守的一面便顯現出來。當權者是不能革自己的命的，偉大如韓非子這樣富有劃時代意義的思想家也不能免俗。另一方面，韓非子始終堅持認為“富國強兵”就是促使私田主富裕起來，因而他并不以為征富濟貧是必要的舉措，他說：“今上征斂于富人以布施于貧家，是奪力儉而與侈惰也。而欲索民之疾作而節用，不可得也。”[2]1134盡管韓非子也說過“論其稅賦以均貧富”[2]1017，但這句話是用來反駁儒墨怨“賦斂常重”之言的[2]1016～1018，顯然儒墨所代表的是舊的封建貴族，因此韓非子此言的對象并非私田主與自耕農，而是私田主與封建主，在韓非子看來，私田主的利益比之自耕農是更加需要首先維護的。由于韓非子想當然地以為“貧困”一定是“侈惰”造成的，而不能洞見其中深層次的經濟關系，實在是一種遺憾。這也注定了韓非子的民本思想出發點是“利民”的，而實際上只是有利于新興地主的，這也不得不說是一種遺憾。但無論怎樣，韓非子思想中的“民本”成分是不容忽視的，并且也值得進行深入的研究。

參考文獻

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王業，（1991—），男，回族，湖南隆回人，碩士研究生，經濟史.

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