也談“天人合一”說

文/孔見

也談“天人合一”說

文/孔見

當下，起源于中國古代社會的“天人合一”思想，已成為人與自然和諧相處的時髦話語；經過一些大師的渲染，廣為流傳。這雖然有助于提升對傳統文化的認知，但對這樣一個內涵復雜的思想作單一的解釋，實在還有討論的余地。

“天人合一”作為古代中國的哲學觀點，源于西周的天命論，認定天是有意志、主宰自然和人類社會、賞罰善惡的至高無上的人格神。據記載，就有殷紂無道，民怨“登聞于天”，天便“降喪于殷”，“遐終大邦殷之命”。天“乃眷西顧”，發現“唯文王尚克修和我有夏”，于是決定將“中國民”與“疆土”交付于周，“大命文王”，讓其以天子的身份“作民父母”“為天下王”。在這里，天命就成為自己統治的合理性的權威解釋。周代著名的青銅器“毛公鼎”銘文：“丕顯文武，皇天宏厭厥德，配我有周，膺受天命”。就是威顯這種“君權神授”的觀念。到了西漢董仲舒提出了“天意”“天志”的概念，并且提出了“天人相與”的觀點，認為上天與人間是相通的，天按照自己的面目創造了人，人就要按天的意志來行事。他從“天人相與”的神學目的論出發，進一步發展了“天命”的理念，并明確提出了“君權神授”的命題。董仲舒認為皇帝是天之子，是奉天之命來統治人間的，人民應當絕對服從，否則就是逆天之命，就是罪在不赦。這種“君權神授”的思想，強調君權的天然合理性和神圣不可侵犯性，為歷代帝王所宣揚。很明顯，“君權神授”“受命于天”一套說法，是維護封建皇權專制制度的政治理論，也是中國古代“天人合一”的一個核心思想。

其實，在中國古代思想家中，對這種天命思想提出懷疑的也是不絕于書。據《尚書·君奭》篇記載，周初召公奭曾明確提出“天不可信”，主張“時我”（時與恃古代通用）、“唯人”。這同《墨子·非命》中引用召公奭之語，說大命“不降自天，自我得之”，是完全一致的。在《尚書·無逸》中，周公旦也表示應該“自圖天命”的思想。而西周后期，由于政局變動頻仍，使人更加感到天命不可測，在《詩經》中屢屢可以看到“昊天不忒”“昊天不傭”“昊天不平”“昊天不惠”等的悲嘆。到了春秋時期，人們更從理性的層面提出對天的質疑。魯國的穆叔提出：“民之所欲，天必從之。”鄭國的子產說：“天道遠，人道邇，非所及也。”他甚至提出是民從天，還是天從民？天到底為何物？這些思想都啟發了時人和后人的思考。

誠然，在中國古代思想家中，有尊重自然、愛護自然的可貴思想。像孔子就有天道不言而“四時行焉，百物生焉”的說法，初步表現了用自然規律說明天道的傾向。但時下有的學者把人與自然和諧相處的天人合一論，同古代的“人定勝天”思想對立起來，這就值得商榷了。“人定勝天”思想源于戰國時期杰出的思想家荀況，他主張“天人相分”，提出“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，說明自然的客觀性。他列舉自然界出現的某些怪異現象，明確指出這些都是“天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之，非也。”表現了樸素的唯物論思想。在徹底割斷人間禍福、治亂與天道的神秘相聯之后，荀況勇敢地發出：“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之。”這就是著名的“人定勝天”說。這個杰出的思想，徹底突破了天命論和宿命論，它鼓舞人們發揮自己的主觀能動性，通過探索自然和改造自然，為人們的生存和發展創造更加優越的條件，這其中也包括按照自然規律對自然界的愛護和保護。如果連“人定勝天”的思想都要加以否定和嘲弄，人類恐怕到今天都還只能生活在蠻荒時代。

這里涉及到如何對待中國的傳統文化問題。毫無疑問，中國的傳統文化博大精深，是值得繼承和弘揚的。但這種繼承，必須是批判地繼承，要取其精華，棄其糟粕，學習古人，是為了今人。全盤否定和全盤肯定，都同樣是錯誤的。如果為了某種目的而對古人一味拔高、美化，是不能反映歷史的真實，無助于人們從歷史中吸取經驗；如果為了宣揚某種觀念，連古代優秀的、杰出的文化思想也加以嘲弄，那就不是弘揚傳統文化，而是糟蹋自己的文明歷史。