天水伏羲廟紙人灸病習俗與原始巫術

［摘要］天水伏羲廟是伏羲文化的重要物質載體。天水伏羲廟有一種稱之為紙人灸病的習俗，備受社會公眾的關注。但一直以來，人們對這種活動缺乏科學的認識，并且在學術界也沒有人闡釋其與古老的伏羲文化之間的關聯(lián)。本文旨在深入剖析紙人灸病習俗背后的文化內涵，并理清其與伏羲文化的內在關聯(lián)，使人們對伏羲文化的內涵有一個科學的認知。

［文獻標識碼］A

［文章編號］1005-3115（2015）16-0020-02

天水伏羲廟原名太昊宮，俗稱人宗廟，是一座專門祭祀中華民族偉大人文始祖伏羲氏的宗廟建筑群?，F(xiàn)存建筑建于明成化十九年（1483），總占地面積3.5萬平方米，是目前我國保存最為完整、建筑年代最早的祭祀伏羲氏的廟宇。現(xiàn)為全國重點文物保護單位、國家4A級旅游景區(qū)。

伏羲廟建筑群臨街而建，坐北朝南，四進六院，院落重重相套，宏闊幽深，是典型的中國古代宮廷式建筑的格局。整個建筑群包括牌坊、大門、儀門、先天殿、太極殿等建筑，它們沿縱軸線依次排列，層層推進。院內有古柏64棵，以64卦方位栽植，另有千年古槐一株，進得院內便見古樹參天，柏影掩映，鳥雀翔集。其主體建筑先天殿內端坐的明代伏羲造像，身高3米有余，他手托先天八卦盤，威儀古樸，儼然一位古代圣者的形象。殿內天花彩繪河圖居中的先天八卦和六十四卦方位圖，在國內古建筑中絕無僅有。

天水伏羲廟既是伏羲文化的物質載體，也是研究、展示、交流伏羲文化、龍文化、八卦易經(jīng)文化的中心。因其獨特的文化內涵，被稱為“中華第一廟”，是全球華人尋根祭祖的圣地。在這里，每年都有三次重大的祭祀伏羲的活動，分別是農歷正月十六（相傳伏羲氏誕辰之日）的春祭、公歷6月22日的公祭大典和農歷七月十九（相傳伏羲氏仙逝之日）的秋祭。

伏羲祭祀源于祖先崇拜，大約起源于原始社會。據(jù)史書記載，歷史上祭祀伏羲始于秦人。后來歷朝歷代相延成習，從未間斷，形成了內涵豐富、厚重獨特的祭祀文化。天水祭祀伏羲活動由來已久，伏羲廟的建立進一步規(guī)范了伏羲祭祀程序。北宋太平興國初年，于天水麥積區(qū)三陽川的蝸牛堡（今卦臺山）創(chuàng)建伏羲廟，同時開展了祭祀活動。元代，朝廷詔令全國通祀三皇，卦臺山又重建伏羲廟祭祀伏羲。明代，朝廷在秦州（今天水）專立祭祀伏羲氏的祠廟（即今伏羲廟），禮部特作標準祭文，命地方官員代朝廷祭祀，采用太牢規(guī)格，一年兩祭，一祭三日，禮樂齊備，隆重而神圣。自此，天水祭祀伏羲活動進入極盛時期，天水伏羲廟也成為全國性的祭祀伏羲的中心。自清代以后，祭祀禮儀有所調整，漸次簡略，但祭祖遺風已深深扎根于天水民眾的生活之中，各種形式的祭拜活動從未間斷，延續(xù)至今。

在祭祀活動的所有議程之中，有一項民間祭祀內容非常富有特色，這就是紙人灸病習俗。據(jù)當?shù)貍髡f，正月十六日是伏羲的誕辰，于是每年從正月十三至正月十七，伏羲廟會舉行一年一度的春節(jié)文化廟會，其中正月十六日是正會。在廟會期間，人們會舉行一種特殊的祈福儀式，即參祭的百姓會提前用紅紙剪成小紙人，在祭拜完伏羲以后恭敬地貼到院中的古柏上，然后用艾蒿貼到紙人的某一特殊部位。這一部位的確定與參祭者息息相關，即參祭者身體的那一部位有病變，艾蒿則要貼在紙人的相應位置。貼好艾蒿以后，將其點燃，并不時的吹氣，就像醫(yī)生給病人針灸的方式一樣，等儀式順利完成以后，據(jù)說參祭者的病痛會有所好轉，并且這一年他將健健康康。

這種看似詭異的行為到底是怎樣發(fā)生并被延續(xù)下來的，其存在的依據(jù)何在。要弄清這些，首先需說明這種巫術的起源。伏羲廟祭祀的主體對象是中華人文始祖太昊伏羲氏，伏羲作為中華民族在遠古時代的偉大祖先，對中華文明的產生有奠基作用。晉皇甫謐《帝王世紀》載：“伏羲氏……乃嘗百藥而制九針，以拯夭枉焉?！彼未_泌《路史》說“伏羲制砭”。說明伏羲氏也為推動中國古代醫(yī)學發(fā)展做出了貢獻。但是，在古代落后的科學技術條件下，僅僅靠現(xiàn)有技術手段并不能解決所有的病痛疾苦。在這種條件下，巫應運而生。早期的巫與醫(yī)之間并沒有明顯的分界，而是相互交融、交互使用，這種傳統(tǒng)一直延續(xù)到先秦，當時巫之職司遍覆占筮、醫(yī)藥、禳災、降神、詛咒和主持巫術性儀式等眾多領域，故曰“醫(yī)巫同源”。然戰(zhàn)國以降巫醫(yī)雖然有分立，但巫覡或巫術在醫(yī)學領域中的地位和作用，始終沒有完全失去。 ①所以伏羲不僅是“醫(yī)師”，更是巫師。伏羲廟的紙人灸病習俗正是上古時期“巫蠱”文化的變種和活化石。但需要說明的是，更早的灸病對象并不一定是紙人，很可能是畫像或俑等任何一個被賦予了特定意義的“標的”。根據(jù)我國古代墓葬制度可知，唐代以前尤其盛行陪葬冥器，而各種質地和形式的人物俑作為侍奉墓主的“仆人”經(jīng)常出現(xiàn)在墓葬當中。宋代以后，“紙貨”代替了陶瓷質地的冥器逐漸成為隨葬品的主流，并一直延續(xù)至今。伏羲廟的紙人灸病習俗當與此風氣的盛行有關。另外，在唐代以前政府都設有“官巫”；宋代，在理學思潮的影響下，雖然受到中央政府及民間社會普遍存在的反巫思潮的影響，當時政府不再設置“官巫”，但民間的巫術信仰仍然盛行。 ②而天水伏羲文化的盛行正在此時。天水伏羲廟的紙人灸病習俗是宋代在天水民間流行的一種巫術形式。

在巫醫(yī)文化當中，把人的病痛看作是獨立于人體而可以驅除或轉移的一種東西，正是原始思維的重要特點之一?；谶@種思維方法，產生了許多關于轉移病痛的巫術。 ③而伏羲廟紙人灸病習俗正是轉移病痛巫術的實例。其用意有二：一是通過巫術的實施過程，使情感得到發(fā)泄。二是通過模擬的方式來表演預期目的的實現(xiàn)，能夠使目標中的對象在彼時彼地真實地發(fā)生同樣的狀態(tài)。在整個巫術實施過程中，情感起了關鍵作用，它是巫術誘因。因為被人們特意剪出來的紙人，本質上說具有符號的性質，其象征性含義帶有規(guī)定性和聯(lián)想性。特定的人或為特定的人所剪的紙人，在同那個人的相互交感中，紙人變成了其“替身”，他們一旦賦予了情感的象征意義，便具有了與情感一樣的等同性。在這樣的情況下對紙人的病痛部位進行針灸，也就是對巫術的實施者本人病痛進行治療的過程。這是原始人起初時對每一種具體的工作因聯(lián)想錯誤而形成的我們稱之為巫術的處理辦法，逐漸又轉化為巫術或魔法。它從理論上解釋了巫術的實施過程。 ④

至于巫術的有效性則直接與參加者的專注程度相關。因為從心理學的角度看，巫術發(fā)揮效用的基本機制就是心理暗示作用。當一個人認為他面臨的處境只能通過巫術才能獲得解脫時，巫術就成了他借以達成某種目的的技術手段。在當今社會，紙人灸病習俗的延續(xù)，顯然不是因為人們缺少科學或文化知識，而是因為無論科學還是技術的途徑都不能解決他們面臨的困境（病痛）時，巫術便有可能成為他對付“病痛”的重要方式。作為有生命的人而言，各種不確定性對生命的潛在威脅給人造成了極大的壓力，尤其病痛的煎熬，不僅摧毀著他的肉體，更消磨著他的意志，尤其在科學技術有限的條件下，人們對這種傷害和壓力無能為力。在這種情況下，人必須去尋找一種方式來釋放壓力，獲得精神支柱，而通過“灸病”巫術不僅增強了人戰(zhàn)勝困難的信心，更重要的是給飽受苦難的人們以精神安慰。而巫術所營造的神秘氣氛極易使人的心理活動進入一種迷離恍惚的狀態(tài)，而這也是最容易接受暗示的心理狀態(tài)。巫術正是在這樣的條件下影響到人的心理活動，發(fā)揮其心理功能。當巫術一旦形成巫術文化，就不僅僅是人類的行為方式，而成為一種習俗，成為文化的組成部分，它就不再完全由人類的科學思維方式來決定了。

伏羲廟紙人灸病習俗是一種古老的巫術活動，它起源于原始社會。當時人們的認識有限，低下的技術和手段不足以解決人類所面臨的病痛折磨。在這樣的條件下，他們訴諸于偉大的祖先，希望通過紙人灸病這一巫術活動與英武的祖先交流，并憑借祖先的護佑和加持，將自己的病痛轉移、祛除。隨著時代的進步，人們的認識提高了，發(fā)達的科學技術解決了許多以往不能解決的疾痛，但面對無限的時空和生命的無常，人們仍然感覺到渺小和無助，因此，在現(xiàn)在社會人們更缺乏并需要這種慰藉，這也是這種看似“荒謬”的巫術活動延續(xù)至今的真正原因。

［注釋］

①沈晉賢：《醫(yī)巫同源研究》，《南京中醫(yī)藥大學學報》（社會科學版），2003年第4期，第200頁。

②〔韓〕趙容俊：《隋唐宋時代的巫術特征考察》，《中國文化研究》，2010年第6期，第186頁。

③詹鄞鑫：《巫術起源論評議》，《華東師范大學學報》（哲學社會科學版），2008年第5期，第105頁。

④馬廣海：《論巫術信仰的合理性根據(jù)》，《民俗研究》，2009年第4期，第85~92頁。