昆劇中常見(jiàn)道具及用法概述

■史慶豐

昆劇中常見(jiàn)道具及用法概述

■史慶豐

道具是戲曲舞臺(tái)中不可分割的一部分，也是體現(xiàn)矛盾沖突和人物情感的重要手段，如何合理應(yīng)用戲曲中的道具，是對(duì)劇目情節(jié)的理解，也是一輩一輩老藝人傳承下來(lái)的精髓。

以道具為例的劇目，在昆曲中很多，比如《桃花扇》《十五貫》《白羅衫》等等。傳統(tǒng)的道具，是不同于生活的自然形態(tài)之物。它們不是實(shí)物的仿制品，而是實(shí)物在戲曲中的一種藝術(shù)表現(xiàn)，只不過(guò)源于生活，而高于生活，用了一些寫(xiě)意和借代的方法來(lái)表現(xiàn)，這也是道具能夠與動(dòng)作形象相結(jié)合的一個(gè)重要原因。

傳統(tǒng)的道具最常見(jiàn)的就是一桌二椅，根據(jù)什么戲目的情節(jié)，選擇什么顏色的桌圍椅披。例如像老生類(lèi)的戲目，一般多用寶藍(lán)色的桌圍椅披，像《繡襦記-打子》《長(zhǎng)生殿-酒樓》。而小生類(lèi)的戲目，用于其年紀(jì)和服裝的顏色比較偏素，則一般用淺藍(lán)色為主，像《牡丹亭-驚夢(mèng)》《花魁記-湖樓》。而縣官之類(lèi)的一般用大紅為主，佛堂一般用小佛帳和黃色為主，比如《孽海記-思凡》，如果是家里窮苦的，一般則用桌椅本來(lái)的顏色，而不需要另外加桌圍椅披，比如《琵琶記-吃飯吃糠》。在演員沒(méi)有上場(chǎng)以前，桌椅只是一種抽象的擺設(shè)。如演出皇帝視朝，這張桌子便成了視朝時(shí)所需的御案；縣宮坐衙，這張桌子便成了坐衙時(shí)所需的公案；朋友宴會(huì)，便成了宴會(huì)時(shí)所需要的酒席。以上是實(shí)物實(shí)用，但戲曲舞臺(tái)上的桌椅還可以做代用品。比如用桌子代替山石，人要上山，就站在桌子上，如果這山很高，就用兩張桌子疊起來(lái)。要跳墻，就用桌子當(dāng)墻；要睡覺(jué)，將身伏在桌上，用手支住頭。至于椅子所代替的就更多了。舞臺(tái)上表示從矮山爬到高山去，是從椅子了再登到桌子上，椅子還可以代替窯門(mén)，代替牢門(mén)等等。桌椅無(wú)論代表什么，都是妙在似與不似之間。如戲曲中的布城雖然比較簡(jiǎn)陋，但決不追求城的真實(shí)再現(xiàn)。布城可以根據(jù)城的需要自由調(diào)度。在傳統(tǒng)戲的演出中，根據(jù)桌椅不同程式的擺法，可以顯示出各種地點(diǎn)環(huán)境的變化。比如當(dāng)椅子的位置放在桌子后面，就表示這里是公堂或者書(shū)房，此時(shí)的桌子就代表書(shū)案；而椅子放在桌前，則表示這里是大廳、前廳或客堂；如再采用其他形式的不同搭配還可以表示山坡、城樓、船只、臥床等。戲曲中的扇子也是重中之重，每個(gè)行當(dāng)都有其獨(dú)特的扇子以及用法特點(diǎn)。例如小生一般以七寸的白色折扇為主，扇面多以書(shū)法和山水或者花鳥(niǎo)畫(huà)為主，以體現(xiàn)其風(fēng)流倜儻，天子慧聰?shù)奶刭|(zhì)，小生扇子一般用來(lái)表現(xiàn)唱段的動(dòng)作比較多。而花臉的扇子則比較大，一般是九寸到一尺多的規(guī)格不等，扇面多以牡丹，百花為主，表現(xiàn)時(shí)多扇褲子，幅度比較大，以體現(xiàn)花臉的氣勢(shì)，而老生則多用白扇，尺寸約為八尺到九尺，或者鵝毛扇，老生表演時(shí)扇胡子為多，以表現(xiàn)其沉穩(wěn)或急躁。小花臉的扇子多為黑扇，一般扇頭，表現(xiàn)其玲瓏討巧。戲曲中的兵器也十分講究，一般常用的是刀，劍，槍。其中刀又可以分為單刀，雙刀，鬼頭刀，大刀等等。單刀和雙刀又可分男女，一般以大小長(zhǎng)短和刀把紋理的不同而區(qū)別。劍又可分文武，文官的佩劍一般有劍穗，而武官一般沒(méi)有，但如今舞臺(tái)為了劍花和效果，一般則都有劍穗子。武將劍一般綠色底或者黑色底，龍紋為多，還有女劍一般粉紅或藍(lán)色為底。在武戲中，槍可分為單槍和出手槍?zhuān)瑔螛屢话闶谴虬凶踊蛘弑硌萏攸c(diǎn)的英雄人物，如三國(guó)里的趙子龍，隋唐里的羅成，而出手槍一般是雙頭，槍桿子用紅白綢帶包裹，在踢槍的時(shí)候有平衡感，為武打場(chǎng)面增添技巧。戲曲中的酒杯酒壺也十分有講究，例如皇帝在宮中飲酒，要用龍紋的酒杯和酒壺，比如《長(zhǎng)生殿-小宴》。而在朝廷大臣和達(dá)官貴人之間的交談飲酒，則用錫的酒壺和酒杯為主。除了酒壺和酒杯，還有酒壇。酒壇樣式不一，主要表現(xiàn)在質(zhì)地上，一是用竹胚扎架后蒙布用色繪制，另一種用草板紙制成，酒壇在舞臺(tái)上主要為裝酒之物，而在演出中為擺設(shè)，二是為武打之用，如用竹胚扎成酒壇，在“惡虎村”中用。酒桶在舞名上可用作水桶，也可作為酒桶，如“醉打山門(mén)”用作酒桶，“賣(mài)水”又可作水桶。肅靜，回避為長(zhǎng)方牌子，下端有柄，在舞臺(tái)上為兩對(duì)，一般在公堂衙門(mén)使用，使用時(shí)將肅靜回避牌插在架子上。肅靜回避牌背面可寫(xiě)成：“奉旨出朝，地動(dòng)山搖，逢龍鋸角，遇虎撥毛，”它在舞臺(tái)上通常為八府巡按行路開(kāi)道時(shí)使用，，如《十五貫》《白羅衫》等戲。也有些特定的道具.如《長(zhǎng)生殿》四小太監(jiān)使用。鸞駕中的扶節(jié)，掌扇，提爐，宮燈，通常在舞臺(tái)上為皇后，貴妃使用執(zhí)事，也是皇帝欽賜，根據(jù)以上器物，屬于半副鸞駕。還有云帚，云帚在樣式上有兩種一種是云帚柄上用獰編織并綴有各色穗，另一種是無(wú)裝飾物的藤桿，以上兩種均是用馬尾制成。

棕柄三穗云帚用途較廣，在舞臺(tái)上有多方面人物使用，如“白蛇傳”中的白素貞，鶴鹿童，“偷桃、盜丹”中的仙女，仙童，另如大太監(jiān)也使用此物，如《長(zhǎng)生殿》里的大太監(jiān)高力士等。藤桿云帚，在使用上多用于出家年邁的和尚如“金山寺”中的法海，“西廂記”中的法明，“醉打山門(mén)”中魯智深。元寶，金銀錠在質(zhì)地上均為木制，外部鋪上金銀色，而銀封是用長(zhǎng)方木塊，外包白紙，并在白紙外貼一紅紙條，以示封銀。

元寶，銀封，金銀錠由于份量，身價(jià)不一，而在使用時(shí)也不一樣,它可以代表十兩，二十兩或一兩二兩，如份量再大，則用紅門(mén)旗色包上幾塊大銀封。如：“十五貫”“琵琶記”表示贈(zèng)銀，”圣旨為長(zhǎng)方形，黃緞底，繡有二龍戲珠，圣旨中間繡圣旨二字，圣旨在舞臺(tái)上是皇帝處理朝事的一種手渝，它可以對(duì)：“嘉封”“嘉獎(jiǎng)”“任免”“降罪”，等事務(wù)進(jìn)行處理的一種方式。實(shí)物道具還有例如燈籠。燈籠在樣式上一般有兩處，一是園布燈籠。用鉛條或竹條圍成圓圈，周?chē)眉t布蒙成筒形，燈籠上方有一品月色走水。在燈籠上口用三根小線作等邊三角定位拴死，上方集中一點(diǎn)再拴在棍上。另一種較前一種美化了，給于裝飾，成為六角形，燈籠上端在六角上裝有龍頭，燈籠下端六角裝有蹄形。整體由紅綢制成。旗幟在舞臺(tái)上使用很多，如正方形帥字旗、長(zhǎng)方形三軍令旗，都是表示元帥及大本營(yíng)所在地的。還有水旗、火旗、風(fēng)旗、車(chē)旗等等，這些旗幟是在白色方旗上繪綠色水紋、火焰、風(fēng)、車(chē)輪等等。演員執(zhí)旗，略微顫動(dòng)，就可以表示波浪起伏、著火、起風(fēng)、乘車(chē)。戲曲舞臺(tái)上并不回避“露假”，也不要求一一寫(xiě)實(shí)。揚(yáng)鞭以代馬，搖槳以代船。在舞臺(tái)上有廣闊的空間供演員活動(dòng)，應(yīng)當(dāng)細(xì)致的地方盡力描繪，不必要的場(chǎng)面，一個(gè)圓場(chǎng)就過(guò)去了，這種虛擬的方法與中國(guó)戲曲的表演風(fēng)格是相一致的,虛擬性是中國(guó)戲曲的美學(xué)特征，傳統(tǒng)戲曲中以馬鞭代替馬匹，再配以騎乘人舞蹈造型的虛擬表演手法。在傳統(tǒng)戲曲中，還有代表車(chē)輛的“車(chē)旗”和“云牌”等許多夸張了的、象征性的道具，達(dá)到與虛擬表演相得益彰的境界。在白先勇老師打造的青春版牡丹亭里我院為《冥判》一場(chǎng)新做的夜叉手里拿的鋼叉，就是一種新設(shè)計(jì)的道具，它不同于傳統(tǒng)，在鋁合金杠子上面加兩片白鐵皮，使得在亮相的時(shí)候，得以敲擊地面，發(fā)出整齊的響聲，以體現(xiàn)地府的威嚴(yán)。牡丹亭里的花道，也是體現(xiàn)整個(gè)戲劇情節(jié)的關(guān)鍵所在，花道是貫穿全場(chǎng)的，從第一幕的花神出場(chǎng)，到柳夢(mèng)梅的出場(chǎng)，墳里的回生，無(wú)不是設(shè)計(jì)者巧妙的創(chuàng)意和精美的設(shè)計(jì)。再比如《白蛇傳 驚變》里白素貞喝酒后變蛇的場(chǎng)景，就通過(guò)一塊長(zhǎng)長(zhǎng)的白紗卷在滾筒上，待等白素貞變蛇的時(shí)候，由滾筒通過(guò)電動(dòng)機(jī)卷下，配合白素貞的身段亮相，從而達(dá)到了既寫(xiě)意又不失情節(jié)的戲劇矛盾效果。

總而言之，道具要依附于舞臺(tái)而存在，道具也是人物內(nèi)心活動(dòng)體現(xiàn)的借助之物，是戲曲夸張和矛盾沖突的線索，也是從生活到舞臺(tái)藝術(shù)蛻變的一個(gè)見(jiàn)證。